學(xué) 無 止 境
子路使子羔為費(fèi)宰。子曰：“賊夫人之子?！弊勇吩唬骸坝忻袢搜桑猩琊⒀?，何必讀書，然后為學(xué)?！弊釉唬骸笆枪蕫悍蜇??！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）
子路想舉薦子羔做費(fèi)這個(gè)地方的長(zhǎng)官，“宰”就相當(dāng)于后來的縣令這樣的官職?？鬃泳驼f了：“你這是害了別人家的兒子！”子路就回答了：“那里有老百姓，有土地和五谷，為什么一定要先讀書，然后才叫做學(xué)問呢？”孔子厲聲批評(píng)他：“所以我才討厭強(qiáng)嘴利舌的人?！笨鬃訛槭裁磿?huì)這么說呢？
朱熹《論語(yǔ)集注》曰：治民事神，固學(xué)者事，然必學(xué)之已成，然后可仕以行其學(xué)。若初未嘗學(xué)，而使之即仕以為學(xué)，其不至于慢神而虐民者幾希矣。子路之言，非其本意，但理屈詞窮，而取辨于口以御人耳。故夫子不斥其非，而特惡其佞也。
范氏（范祖禹）曰：“古者學(xué)而后入政。未聞以政學(xué)者也。蓋道之本在于修身，而后及于治人，其說具于方冊(cè)。讀而知之，然后能行。何可以不讀書也？子路乃欲使子羔以政為學(xué)，失先后本末之序矣。不知其過而以口給御人，故夫子惡其佞也?！?/p>
朱熹認(rèn)為，治民事神，固然是學(xué)者之事，然而必須學(xué)之已成，然后可以入仕以行其所學(xué)。若開始未嘗學(xué)習(xí)，而讓他立即入仕以便學(xué)習(xí)，那么能夠不慢神虐民的就很少了。子路之言，并非其本意，但是理屈詞窮，因而采取狡辯以抵御別人指責(zé)。所以孔子不斥責(zé)他的過錯(cuò)，而是特地厭惡他的強(qiáng)嘴利舌。
范氏說：“古代人先學(xué)習(xí)然后才入政，未聞通過從政而學(xué)習(xí)的。大概道的根本在于修身，而后才旁及于治人，為政的方略在書本上都有。讀了然后知曉，然后才能踐行。怎么能夠不讀書呢？子路竟然想讓子羔以政為學(xué)，就喪失了先后本末的次序。不知道自己過失還以辯解抵御別人，所以夫子厭惡他的強(qiáng)嘴利舌?！?/p>
這樣我們就明白了古人為什么強(qiáng)調(diào)“學(xué)而優(yōu)則仕”。只有學(xué)好了，治國(guó)安民的方略學(xué)到家了，然后再?gòu)恼⑵鋵W(xué)以致用，那么就不但做到了修身，而且能夠齊家、治國(guó)、平天下。古代的這種為學(xué)和做官的次序是否可行，我們不必過分追究，因?yàn)樯舷挛迩甑臍v史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)已經(jīng)擺在那里。只是其中有一點(diǎn)，特別值得我們現(xiàn)代人學(xué)習(xí)，那就是先學(xué)做人后學(xué)做事。
學(xué)習(xí)的目的是為了什么，不是說為了別人如何如何，為了社會(huì)如何如何，為了國(guó)家如何如何，應(yīng)該首先想到為了自己如何如何。這也就是孔子所經(jīng)常提到的那句“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”（《論語(yǔ)·憲問》）的真正涵義。古代的學(xué)者學(xué)習(xí)是為了提高自身的素質(zhì)和水平，現(xiàn)在的學(xué)者學(xué)習(xí)是為了讓別人如何如何，為了讓別人對(duì)自己如何如何。出發(fā)點(diǎn)不同，整個(gè)味道就全變了。
孔子的“為己之學(xué)”，也不是單純的為了提高自己，就不管不顧他人了。古人云“學(xué)不躐等”（《禮記·學(xué)記》）。他這里強(qiáng)調(diào)的是一種為學(xué)之次第，即首先要把自己的素質(zhì)和水平提高了，然后才有資格去教導(dǎo)別人，也即“打鐵先須自身硬”。儒家的治學(xué)本意就是如此。這種治學(xué)理路后來發(fā)展到宋代，產(chǎn)生了“公、私領(lǐng)域”之分。
根據(jù)余英時(shí)先生的觀點(diǎn)，在王安石那里，就已經(jīng)出現(xiàn)了“公、私”的分界。為了提高自身的素質(zhì)和水平，可以算得上“私”；但儒家并不局限于此，而是將其運(yùn)用到社會(huì)公共領(lǐng)域，用于為政治國(guó)，那就是“公”。其實(shí)，從這里來看，所謂的“公、私”的劃分，在先秦孔子那里就已經(jīng)顯露端倪了。“為己”即是為“私”，“為人”即是為“公”。古代的學(xué)者為了提高自身的素質(zhì)而學(xué)習(xí)，然后才去從政，去“為人民服務(wù)”，而現(xiàn)在有的學(xué)人不管自身素質(zhì)如何，一心想賺取功名利祿，這樣急功近利的心態(tài)自然是要不得的。
名 正 言 順
子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？” 子曰：“必也正名乎！” 子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？” 子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）
子路對(duì)老師孔子說：“如果衛(wèi)國(guó)國(guó)君（衛(wèi)出公輒）等著您去治理國(guó)政，您打算先做什么?。俊笨鬃踊卮鹫f：“那一定是先糾正名分上的不當(dāng)吧！”子路道：“（真沒想到）您的迂腐竟然達(dá)到這種程度！這個(gè)又何必您去糾正！”孔子此時(shí)一定非常生氣，批評(píng)子路道：“太粗野了吧，仲由?。【訉?duì)于他所不知道的，大概采取保留態(tài)度。用詞不當(dāng)，那么言語(yǔ)就不能通順；言語(yǔ)不通順，那么事情就不能做好；事情做不好，那么國(guó)家的禮樂制度就興辦不起來；禮樂制度興辦不起來，那么刑罰也就不會(huì)得當(dāng)；刑罰不得當(dāng)，那么老百姓就會(huì)惶恐不安，手足無措。所以，君子用一個(gè)詞，一定可以說得出來，說得出來也一定能夠?qū)嵭?。君子?duì)于措辭說話，要沒有一點(diǎn)馬虎茍且的地方?！?/p>
朱熹《論語(yǔ)集注》對(duì)此解說比較詳盡?？鬃痈勇返膶?duì)話發(fā)生在什么時(shí)間？應(yīng)是魯哀公十年（前483年），孔子從楚國(guó)返回衛(wèi)國(guó)。此時(shí)衛(wèi)出公不以自己的父親為父親而稱頌自己的祖父，名實(shí)紊亂，謝氏說：“正名雖然是因?yàn)樾l(wèi)國(guó)國(guó)君而言，然而為政之道，都應(yīng)當(dāng)以此為先?！睘槭裁葱l(wèi)出公不認(rèn)父而認(rèn)祖？胡氏（胡寅）曰：“衛(wèi)國(guó)的太子蒯聵恥于他的母親南子的淫亂，想殺掉她沒有成功，只能出奔避難。靈公想立公子郢，郢推辭不干。靈公死后，夫人（南子）想立他，結(jié)果他又推辭了。于是便立蒯聵的兒子輒，以便排拒蒯聵。蒯聵想殺他的母親，得罪了他的父親，而輒依靠國(guó)家來排拒他的父親，都是無父之人，他們不能治國(guó)已經(jīng)很明了了?？鬃訛檎螄?guó)，而以正名為先。一定將具體的事情的本末，告訴天王，請(qǐng)求方伯，命令公子郢立為國(guó)君。那么人倫就得正，天理就得順，名正言順那么事情就會(huì)成功?？鬃痈嬖V子路這么詳細(xì)，可是子路始終執(zhí)迷不悟。所以一直侍奉衛(wèi)出公輒不離開，最后死于他的禍難。所以子路是只知道得人之食就不應(yīng)逃避他人的禍難，卻不知道輒的食物是不義之食?！焙辖忉尩煤芎?，故在此詳細(xì)引述。
關(guān)于孔子的“正名”，《左傳·成公二年》曾經(jīng)載有孔子的話，說“唯器與名不可以假人”。即孔子認(rèn)為唯有國(guó)家禮器與名分不可以借給別人。《論語(yǔ)》這一“名”字應(yīng)該和《左傳》的“名”字相同?！墩撜Z(yǔ)》中孔子還曾有“觚不觚”之嘆：子曰：觚不觚，觚哉！觚哉?。ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）
清劉寶楠《論語(yǔ)正義》曰：此章言為政須遵禮道也。觚者，禮器，所以盛酒。二升曰觚。言觚者，用之當(dāng)以禮，若用之失禮，則不成為觚也，故孔子嘆之觚哉！觚哉！言非觚也，以喻人君為政當(dāng)以道，若不得其道，則不成為政也。朱熹《論語(yǔ)集注》則曰：程子曰：“觚而失其形制，則非觚也。舉一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，則為不君；臣而失其臣之職，則為虛位?！狈妒显唬骸叭硕蝗蕜t非人，國(guó)而不治則不國(guó)矣?！?/p>
魯昭公二十五年（前517年），孔子年三十五歲。魯三家共攻昭公，昭公奔于齊，孔子也在此年到齊。齊景公問政于孔子，孔子對(duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾豈能得而食諸！”（《論語(yǔ)·顏淵》）孔子對(duì)齊景公說：“君君，臣臣，父父，子子”，這也是正名。齊景公大為嘆服，連連稱善，并進(jìn)一步發(fā)揮說，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，那么即便有粟米滿倉(cāng)，我哪里能夠吃得上呀！可見名正言順在為政治國(guó)中是多么重要。
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