（六十）
中國的古文化，不管它如何智慧和高超，歸根結(jié)蒂，沒有通過個人（即思維的自由）反思的心情，因此，對人是陌生的、僵硬的、死相的。
（六十一）
中國人的理論，學(xué)術(shù)著作，讀來如一批命令，缺乏純真的樂趣（美學(xué)上的享受）。沒有精神參加進(jìn)去，沒有精神（個性）的活動?；蛘呤浅u，或者是枯燥的理智，或者是宮廷語言的堆積。而思想，卻需要普遍性和個人情感（風(fēng)格）的結(jié)合。普遍性必須在個人的心靈中取得它的生存，必須具有人間的形式和血肉的存在，必須表現(xiàn)為一個自由的、理智的心靈的內(nèi)心傾訴，即個性和人格。
（六十二）
對于古中國的遺產(chǎn)，可以做文章的，（一）對于古籍，搜集各家舊解釋，加以比較，別立新義。（二）搜集各處材料，加以考證別立新解。以上二者屬于學(xué)問。（三）摘引數(shù)段，結(jié)合現(xiàn)實，借題發(fā)揮，則屬于雜文也。然雜文并不簡單，使今日現(xiàn)實（作家的感情）和過去的精神發(fā)生聯(lián)系。這需要精神的繩索，必須發(fā)掘沉遂的歷史精神和火熱的現(xiàn)實精神，使歷史和現(xiàn)實統(tǒng)一。發(fā)掘歷史材料的思想力量和感受現(xiàn)實生活的戰(zhàn)斗精神的結(jié)合。
（六十三）
凡在學(xué)術(shù)史上創(chuàng)一說，成一派者，其人必為熱情而偏狹。性格上的特點使他的思想向一個片面發(fā)展，完備，極端的發(fā)展而成為一個系統(tǒng)。后人但以宗派非之，非確認(rèn)也。當(dāng)體其熱愛真理之斗爭之情，當(dāng)汲取其在特定條件下所思想的真實也。
（六十四）
智慧的和諧（生活道德的合適、恰當(dāng)、節(jié)制），處世哲學(xué)的基礎(chǔ)。感情洋溢，但很難控制。保持高傲的天性，但同時能適應(yīng)社會，贏得世人的好感。感情深厚，但同時過于鎮(zhèn)靜和理智。智力清明而銳利，善于掌握人們的趣味和達(dá)到成功的方法。
（六十五）
中國人不接受一種徹底的思想方式，不習(xí)慣一種徹底的生活方式，而安于空浮、馬虎、四平八穩(wěn)、得過且過、自我欺騙、折中妥協(xié)的方式下過活。這種生活方式的理想化和理論（思想）形式，就是中庸。中庸并不是和諧。不是智慧的和諧，而是平庸的折中，和一種自然性的并列。這種和諧的基礎(chǔ)，是自然性，而不是精神自由。
（六十六）
古中國的倫理學(xué)（封建首先）大致有兩個方面：（一）僵化了人生關(guān)系；（二）迎合了的弱點（為封建秩序所要求的）。前者是：“凡發(fā)皆中節(jié)”，后者是：不傷家長制的自我感情。前者，僵化了中庸（不是生命的和諧），后者，專制頑固萎縮、肆無忌憚的感情。宋儒的“天理”實際上就是客觀化、絕對化了的封建道德原則。作為前提，“天理”皆為僵化原則，作為工具，僵化原則皆為“天理”。
（六十七）
父母的慈愛，是一種恩賜，實際上是經(jīng)兒女的人格作為交換條件的。長者賜不敢辭，君親有日月之過，而無犯顏之諫等等一類實際內(nèi)容，就是如此。如果兒女要求獨立的人格，那就必然造成父子關(guān)系的質(zhì)變，而成為亂臣賊子了。即使在社會秩序上已不是如此，但在感情態(tài)度上仍是如此。
（六十八）
奴隸主和封建主義的服從感完全以一種優(yōu)越的權(quán)力，隨時準(zhǔn)備強(qiáng)迫它們服從的直接意識為依歸的。因此，只要脅迫一去，就破壞信誓，背棄諾言，出迎三千里，實行變節(jié)和叛亂。
（六十九）
心中的是非全無，但是對現(xiàn)實的是非是分明的。倒是那些生活的獨斷主義者，他們以順逆作為是非的標(biāo)準(zhǔn)，順我者是，逆我者非，是我非彼，均出一心。既無理想的是非觀念，人間也就是非截然了。舉之而加諸膝，抑之而墮之淵，便是是非獨斷論的實踐。
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