三、明末之清談
趙宋王朝行重文輕武的治國(guó)方略，其文官政治愈加完善，經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、文化繁榮程度超過唐代，但因其武備較弱，遂有遼金西夏之患，最后終于被蒙元所滅。然而南北宋長(zhǎng)達(dá)三百多年，承隋唐儒道釋三學(xué)合流之勢(shì)，以儒家學(xué)者為主體，出入三學(xué)，匯通有無，參贊化育，綜合創(chuàng)生，終至中華學(xué)術(shù)思想攀上最高峰。
（一）三學(xué)合流成二學(xué)
中國(guó)學(xué)問自春秋戰(zhàn)國(guó)大道分殊化百家，至秦漢一統(tǒng)遂成儒道法三大家，經(jīng)魏晉南北朝漸成儒玄（道）佛三家，隋唐以降迄宋明三家合流又內(nèi)化理學(xué)、心學(xué)兩脈：理學(xué)合命、性、氣、理，成就中華文化之統(tǒng)；心學(xué)一道、性、情、心，生成中華文化之本。
中國(guó)學(xué)問皆本于道，道本于無，成于有，故不可分。春秋戰(zhàn)國(guó)創(chuàng)生百家之學(xué)，皆是從不同視角體悟道而成一家之言。因此，筆者認(rèn)為中華文化是道（也可說是心，道心、人心在根本處不二）本文化，源于一，其不同于源于二的西方文化：存在（Ontology）、是（Being），由此發(fā)展出唯物主義與唯心主義兩大陣營(yíng)。中華道本文化源于一，太極（即道），化生兩儀，陰與陽，其學(xué)問成兩大流派之相濟(jì)互補(bǔ)之狀：春秋戰(zhàn)國(guó)有儒與道，秦漢有經(jīng)今文學(xué)與經(jīng)古文學(xué)，魏晉南北朝有儒與玄（佛學(xué)非本土學(xué)問，下同），隋唐有儒、道（佛走向中國(guó)化），宋明有理學(xué)與心學(xué)，至清代有漢學(xué)與宋學(xué)。只是東漢時(shí)期有佛學(xué)自印度東傳入華，至唐完成其中國(guó)化，故有宋明三學(xué)合流創(chuàng)生理學(xué)、心學(xué)之說。
（二）中華道學(xué)會(huì)巔峰
中華道學(xué)經(jīng)隋唐道、釋之蛻變，至宋明創(chuàng)生理學(xué)、心學(xué)。大道體無用有，大化流行，氤氳化生，生生不息，創(chuàng)生萬物（有），道體器用不二，故程顥自家體貼天理，由生之謂性，性即理，天地萬物各得其理；陸九淵頓悟發(fā)明本心，宇宙即是吾心，天地萬物統(tǒng)一于心。天理合則為道，分則為性，性即理也；人心本于道心，稟性理之全，存乎天地萬物之理，心即理也。理學(xué)家講心統(tǒng)性情，亦可說心統(tǒng)理情，與心學(xué)聯(lián)通；心學(xué)家論心之良知可致天理于萬事萬物，與理學(xué)不隔。二者實(shí)是一體兩面，理、心“合且通”，成就中華道學(xué)之巔峰之大業(yè)。
（三） 圓融神通止至善
《大學(xué)》有言：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！彼蚊鞯缹W(xué)以理為統(tǒng)、以心為本，知有所因，天理昭昭；行有其主，仁心良知；天理與人心不二，即知即行，知行合一。宋明道學(xué)真正達(dá)到了圓融神通，止于至善之境，如像宋儒胡宏《知言》云：“性立天下之有，情效天下之動(dòng)，心妙性情之德?！贝搜陨蹙?。 公元1179年春，陸子壽（復(fù)齋）訪朱熹，朱和鵝湖二陸詩一首曰：
德義風(fēng)流夙所欽，別離三載更關(guān)心。
偶扶藜杖出寒谷，又枉籃輿度遠(yuǎn)岑。
舊學(xué)商量加邃密，新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉。
卻愁說到無言處，不信人間有古今。
看來，朱老先生早已通曉理學(xué)、心學(xué)實(shí)為一家，二學(xué)合一才是達(dá)到“卻愁說到無言處，不信人間有古今”的至善境界。大約過了三個(gè)半世紀(jì)，公元1527年農(nóng)歷九月初七，明儒王陽明與其弟子有個(gè)著名的“天泉證道”，陽明先生有“四句教”曰：
無善無惡心之體，
有善有惡意之動(dòng)，
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。
其學(xué)生王畿（龍溪）也做了四句曰：
無心之心則藏密，
無意之意則應(yīng)圓，
無知之知?jiǎng)t體寂，
無物之物則用神。
筆者理解，陽明先生的“四句教”其實(shí)包含其思想體系的三部分：心即理、致良知、知行合一，誠(chéng)如之說：“我年來立教，亦更幾番，今始立此四句?！钡珡男捏w上說，他是贊成龍溪“四無”之說的，而從功夫上說，他也同意錢德洪的意見，二者只于利根、鈍根有別。筆者曾將中國(guó)人之精神活動(dòng)結(jié)構(gòu)描寫為“本我——和我——純我”三位一體，照此說來，陽明先生的“四句教”是其活動(dòng)整體的應(yīng)然之教，而龍溪的“四無”則是“純我”（即無我之我）的性狀悟得，是“無善無惡心之體”一句的展開；德洪意見是“和我（異我——和我——合我）”功夫的辯證展開。
宋明道學(xué)是中華道學(xué)發(fā)展到至善的標(biāo)志，誠(chéng)如《大學(xué)》言：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，之所先后，則近道矣?！笔Ｏ聛淼谋闶墙?jīng)世致用。宋明道學(xué)后出現(xiàn)了黃宗羲、顧炎武、王夫之三大儒走上經(jīng)世致用道路，以至近現(xiàn)代孫中山、毛澤東、鄧小平等政治家開展了波瀾壯闊的革命和建設(shè)的理論與實(shí)踐活動(dòng)。
（四）明末清談之淺見
王陽明故去后，出現(xiàn)了時(shí)間不長(zhǎng)的明末清談之風(fēng)。經(jīng)世派認(rèn)為，清談心性是造成明亡的重要原因之一。對(duì)此結(jié)論，筆者不以為然。明末清談之風(fēng)很有局限，只風(fēng)行于士林之間，況且中國(guó)士大夫自古就有清談傳統(tǒng)。前面曾說到過魏晉清談，可明末清談與魏晉清談都是局限于士大夫中，前者適逢明末宦官專權(quán)，吏治腐敗，天下已呈亂象，后者發(fā)生在天下分裂、軍閥割據(jù)、戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍、民不聊生之時(shí)，似有某些共同點(diǎn)，但這并不重要。筆者認(rèn)為重要的是，二者都處在中華道學(xué)兩個(gè)整合升華后的時(shí)期：魏晉清談是在儒學(xué)成為中華文化正統(tǒng)后，追尋其本體的思索，主要圍繞著有無、本末、體用展開，但未有自覺落實(shí)之主體；明末清談則是中華道學(xué)完成了命、性、理、心的大統(tǒng)合后，以心為統(tǒng)攝主體，天地萬物“合且通”，實(shí)是由以無為本的宇宙觀思考落實(shí)為以心性為體的人生觀、價(jià)值觀的玩味省思，用現(xiàn)在的話語說就是對(duì)天人合一（合我）升華為天人化一（純我）后的審美思考、高峰體驗(yàn)。孔子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！彼蚊鞯缹W(xué)真正實(shí)現(xiàn)了孔子真善美合一的至善境界，而明末之清談則在以心性之學(xué)圓融中華民族民族精神方面起到助推作用，使得我們中國(guó)人在精神文化上自立于世界民族之林，并屹立最高處攬括世界文明！但總體言之，明末之清談缺少魏晉清談大膽創(chuàng)新之風(fēng)格，少有新見，蓋因宋明道學(xué)已是“會(huì)當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”的高邁圓融、精深通達(dá)的大學(xué)問！
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