案：本文系蔡仁厚教授于牟宗三先生逝世三周年忌日鵝湖人文講座之講詞。
（一）
大家都知道，“鵝湖”從開始以來，就具有一種“學(xué)園”的性格。學(xué)園里面，有精誠(chéng)的貫注，有理想的提揭，有學(xué)問的講論，有文字的表述，這些，鵝湖都有了。二十多年來，鵝湖的師友，在貫徹精誠(chéng)和提揭理想上，表現(xiàn)得很真實(shí)平常，很通達(dá)一貫。其中有前輩師長(zhǎng)的精神感召和人格熏陶，也有圣賢之學(xué)與圣賢之道的潛移默運(yùn)。在學(xué)問講論方面，除了各自在教育的崗位上天天上課教書之外，還有各種規(guī)模不同、方式不同的座談、討論、演講，以及論文研討會(huì)和國(guó)際學(xué)術(shù)會(huì)議。在文字表述方面，有“月刊”，有“學(xué)志”，有系列的“學(xué)術(shù)叢刊”（含會(huì)議論文集），也有一般的“書籍出版”。至于各人個(gè)別發(fā)表文章，出版專書，更是多姿多采，大有可觀。
我這樣簡(jiǎn)單地提一下，是想表示：鵝湖的朋友，對(duì)于進(jìn)德修業(yè)，并沒有疏忽，而且有所表現(xiàn)，有所成就。而近年來的“兒童讀經(jīng)”，更可視為“進(jìn)德修業(yè)”的“靈根自植”。我相信十年二十年之后，必將日漸茁壯，而花果滿樹，燦爛繽紛。但是，我們所做成的，還是很有限，很不夠，所以鵝湖應(yīng)該更加努力，更求精進(jìn)。尤其在前輩師長(zhǎng)皆已大去，而我們這一輩的朋友也已進(jìn)入老年。因此我一直熱切寄望于后進(jìn)新銳，奮發(fā)踔厲，相續(xù)成為龍象，以負(fù)起傳道弘道的責(zé)任。
今天是牟老師逝世三周年，鵝湖的人文講座也訂在這一天開始，同時(shí)約我來?yè)?dān)任第一回的演講，心里既感動(dòng)，又慚愧。今天這個(gè)講題，一方面點(diǎn)出人文講座的重點(diǎn)之一正是進(jìn)德修業(yè)。而同時(shí)為了紀(jì)念牟老師，所以先從他老人家的性情說起。
（二）
牟老師的性情，大家都有接觸而各有所知。他自己在早年《說懷鄉(xiāng)》那篇短文中，曾經(jīng)提到他是一個(gè)“在蒼茫氣氛中，混沌流蕩”的生命，因此顯得“太孤峭，乏潤(rùn)澤”，不過，他卻并不自認(rèn)有所謂“傲慢”。（世俗所說的傲慢、謙虛、根本不入他的意識(shí)，在此，實(shí)有一種不受拘礙的生命本然的灑脫。）在另一篇《哲學(xué)智慧的開發(fā)》文中，他又指出學(xué)哲學(xué)的人要有逸氣（智），要有漢子氣（勇），要有原始的宇宙悲懷（仁）。一個(gè)有哲學(xué)氣質(zhì)的心靈，乃是天地靈氣之所鍾，無論處于任何時(shí)代，都不能沒有這種清新俊逸之氣。
事實(shí)上，“清新俊逸”也正是牟老師特顯的性情。我曾用四句話來表述牟老師：氣性高狂 才品俊逸 學(xué)思透辟 義理深徹
我們?nèi)绻獜哪怖蠋煹纳砩蟻碚f“敦品勵(lì)學(xué)”，這四句話也具有相當(dāng)程度的恰當(dāng)性。牟老師常說他的生活語(yǔ)言和生活樣態(tài)，都很隨意，往往不在規(guī)矩法度中。所以梁漱溟先生不欣賞我們牟老師。他問熊先生：宗三坐無坐相，站無站相，走路沒有走路相，您欣賞他那一點(diǎn)呢？熊先生輕輕回梁先生一句話：宗三有神解。后來更說：北大自有哲學(xué)以來，唯宗三一人為可造。而梁先生卻“見面不相知”。從這里，我們可以體會(huì)一下孟子所謂“知人論世”的道理。
牟老師說，中國(guó)有一個(gè)“知人之學(xué)”的老傳統(tǒng)。如何知人？如何了解人品？如何欣賞一個(gè)人的生命氣質(zhì)和根器性情？其中都有各種道理存焉。這些道理，在傳統(tǒng)的學(xué)問和傳統(tǒng)的社會(huì)里，一直都是存在的。可是民國(guó)以來新的知識(shí)分子，對(duì)此卻懵懵然無所知，結(jié)果是有知識(shí)而沒有教養(yǎng)。這是很不好的，也是很可惜的一件事情。牟老師說，他所了解的有關(guān)做人的道理，都是熊先生教的。面對(duì)熊先生，你必須懂得領(lǐng)受。假如某人被熊先生罵一頓，就說熊先生脾氣太大，而不再來親近了，這樣你就得不到熊先生的好處。牟老師說他和熊先生處得最親切，就因?yàn)樗麄儙熒撀运滋?，以真性情相處。所以教者樂育英才，而學(xué)者受益無窮。
其實(shí)，中國(guó)傳統(tǒng)的民間，也自有它深蘊(yùn)厚蓄的教化功能。在此，我可以舉述二件事。一件有關(guān)唐先生，唐先生說他家鄉(xiāng)四川的父執(zhí)輩，從來不當(dāng)面稱贊唐先生。但后來發(fā)現(xiàn)這些前輩隨時(shí)都在關(guān)愛唐先生，為唐先生多方揄?yè)P(yáng)。唐先生說，這就是中國(guó)民間教化傳統(tǒng)中一番提攜后進(jìn)的道理。另一件有關(guān)徐復(fù)觀先生，徐先生的夫人是富家小姐，很嬌貴，二人結(jié)婚之初，新夫人大而化之，好像什么事都不懂，都不會(huì)。后來七七事變，全面抗戰(zhàn)，徐夫人到鄉(xiāng)下住了幾個(gè)月，二人再見面時(shí)，徐先生發(fā)現(xiàn)他這位太太變了，什么都會(huì)了，什么都懂了，人情世故，家務(wù)操持，全都清清楚楚，有條有理。徐先生說，他沒想到中國(guó)農(nóng)村的教化力量仍然如此深厚。抗戰(zhàn)勝利后，牟老師在南京，曾在徐府借住一些時(shí)候，他非常稱贊徐夫人，說，徐夫人才真像一位太太，還說徐先生的福氣，都是從他太太那里來。好了，話說得有點(diǎn)遠(yuǎn)了。不過，這些話還是和“進(jìn)德修業(yè)”密切相關(guān)的。
（三）
剛才說，梁不懂得欣賞牟老師的性情，所以二個(gè)人一直不相契合。牟老師進(jìn)德修業(yè)的形態(tài)，不同一般。四十二年前唐先生在一封回信里說牟老師“天梯石棧，獨(dú)來獨(dú)往”，而且無論生活與學(xué)問，都有“大開大合”之處。唐先生還說人文友會(huì)的“諸同學(xué)能從之游，甚為不易”。這表示牟老師有他的奇特處，不適合一般的尺寸，所以跟他學(xué)的人，也可能非常辛苦。（不過，晚年的牟老師就慈祥得多了。他自己也說“老來多慈心”。這句話是很懿美的。）
牟老師的“敦品”，不是言行上的溫文儒雅，也不是“庸德之行，庸言之謹(jǐn)”。他是超潔的高狂，不羈的俊逸。記得1982年夏天在夏威夷開朱子會(huì)議，傅偉勛、劉述先、我三人一起聊天，傅連問三句話：牟先生為什么沒來？這樣的學(xué)術(shù)盛會(huì)他真舍得不來嗎？他真的這樣瀟灑嗎？述先回答道：牟先生本來就很瀟灑，他不想來就不來，他沒有什么瞻前顧后的。劉教授的話是對(duì)的。牟老師一切都是稱性而行，當(dāng)下即是。他的生命中有豐富的“智、仁、勇”，有剛拔的“直、方、大”。那都是他真樸開朗的生命自然顯發(fā)出來，不假修飾。（有人說，第二代的新儒家，唐先生是仁者型，牟先生是智者型，徐先生是勇者型。這話雖然可以表示一種意思，但也不免簡(jiǎn)單化了。一個(gè)真儒，其表現(xiàn)雖或有所專重，但生命中的智仁勇則是同原同根的。）
牟老師自己曾說他不做工夫，只做“開朗”二個(gè)字。其實(shí)，開朗就是大工夫，等于孔子的“無隱”。生命中沒有隱私，沒有暗角，干凈純潔，清明爽朗，豈不是大工夫？一個(gè)朗朗的生命，行走在朗朗的乾坤里，他和熊先生一樣，都是乾坤禹域中特顯高狂的真人。在待人接物、立身處世這方面，牟老師顯得很疏簡(jiǎn)，但也很真樸。他對(duì)人不取世俗的禮貌（雖然他也常說禮貌也是一種教養(yǎng)），甚至還偶作“青白眼”，時(shí)發(fā)“獅子吼”，而棒喝劈頭而來也是有的。但我們能說牟老師發(fā)脾氣，教訓(xùn)人，罵人，就是修養(yǎng)不好嗎？修養(yǎng)難道就只是溫文儒雅嗎？大家可以再想一想。
對(duì)于牟老師的晚年，我們都只注意他講學(xué)的光輝，卻沒有去體貼他生活中的孤峭、心情上的憂困。他偌大的年紀(jì)，每年香港臺(tái)北來回跑，日常生活無人照料，還得惦記健康欠佳的夫人、公子。后來山東的孫女出來了，又不能在臺(tái)北長(zhǎng)住，老人的心情可想而知。在這種境況之中，牟老師對(duì)自己的身體和生活，卻能調(diào)適得宜，有如“文武之道，一張一弛”，在松緊之間的斟酌拿捏竟能恰到好處。我認(rèn)為這就是一番大的修養(yǎng)。加上他直到耄耋之年，猶然剛大正直，其懔然強(qiáng)烈的文化意識(shí)和道德意識(shí)，更顯示他完成了一種非常的修養(yǎng)。他不憂不苦，而能長(zhǎng)年累月勿忘勿助，從從容容地把儒、釋、道，把康德，都作了最好的詮釋，所以臨終之時(shí)，回想一生，雖覺得諸事多憾，但“寫了一些書，卻是有成，古今無兩”。（這句話的真實(shí)性，世人不必致疑，它的確說得持平如實(shí)，不增不減。）試問，沒有大的修養(yǎng)，能有如此的成就嗎？一般所謂的修養(yǎng)，所謂的人品，和牟老師的大修養(yǎng)相比，真是不可以道里計(jì)。牟老師的生命之路，是由高狂而通向圣賢。這樣的人品，升入孔子的門庭，自可無所愧怍。
牟老師的“為學(xué)”，本無計(jì)劃。但他心中一直“必有事焉”，一直存有一些本質(zhì)性的問題。一旦醞釀成熟，一部書便出來了。他做大學(xué)生時(shí)，天天清水饅頭跑圖書館，早上進(jìn)館，傍晚出來，非常勤奮。六十以后，體力較差，但每天上午必做二三小時(shí)“功課”，下午便下下棋，晚上聽聽?wèi)?，形式上已看不見他在勤奮工作了。但天天二三小時(shí)，勿忘勿助，日積月累，便自自然然地完成了他那“古今無兩”的名山事業(yè)。在八十歲的壽宴上，他說：自大學(xué)讀書以來，六十年中只做一件事，是即“反省中華民族之文化生命，以開中國(guó)哲學(xué)之途徑”。在《時(shí)代與感受》自序文中又說：我的一生，可以說是“為人類價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)與文化方向而奮斗以申展理性”之經(jīng)過。這種話，一般的師儒學(xué)者敢說嗎？說了而也能“言之由衷”嗎？我們對(duì)照一下，就可以看出在進(jìn)德、修業(yè)上，牟老師都是可以做典范的。
（四）
以下，應(yīng)該歸到正題，說一說進(jìn)德修業(yè)的形態(tài)與時(shí)宜。
進(jìn)德的目的，在成就人品。人品是“天爵”，不是“人爵”。人爵必須求之于外，是朝廷君王給予的尊貴。天爵則是人人本有的先天的“良貴”，但“仁義忠信，樂善不倦”的天爵還是要由人來“修”的。所以孟子有“古之人修其天爵，而人爵從之”的說法。這類似康德講“德”和“?！钡膯栴}。照儒家的道理來說，德是天爵，福是人爵。但“德性”雖是先天的，“我固有之”，“人皆有之”；而“德行”卻是通過實(shí)踐而成就的。因此，我們可以說：道德沒有現(xiàn)成的，必須靠一代一代的人去實(shí)踐，去成就。而各人所成就的人品（人格）又各有不同。是即進(jìn)德修業(yè)的形態(tài)問題。
唐先生在《孔子與人格世界》文中，分人格類型為六種：第一類是純粹的學(xué)者、事業(yè)家型，第二類是天才型，第三類是英雄型，第四類是豪杰型，第五類是偏至的圣賢型，第六類是圓滿的圣賢型。唐先生指出，第一類型的人物，可以在一般的道德修養(yǎng)和道德教訓(xùn)中培養(yǎng)出來，他們個(gè)別的成就雖然有大有小，但在人格價(jià)值上應(yīng)無高低之別。而第二、三、四、五各型中的人物，則先天的成分居多，所以欲使人人成為天才、英雄、豪杰、或宗教性的圣賢，在事勢(shì)上有所不能。至于第六類型，則指孔子以及孔子教化下的圣賢人物，這是唐先生整篇文章最后的結(jié)穴，也是最有通慧通識(shí)而且最有靈感的部分。十年前，紀(jì)念唐先生逝世十周年的學(xué)術(shù)會(huì)議在香港召開，我提的論文是《唐君毅先生論人格世界》，文中曾把唐先生這六個(gè)類型再歸為三組：
1.人格世界的基型（純粹學(xué)者、事業(yè)家型）：
所謂基型，其意義有三：（1）這一類型的人格，是原則上人人可以自勉而勉人的，也是現(xiàn)實(shí)上人人可能做到的。（2）社會(huì)大眾的人格，也正屬于這一類型。他們?cè)诜珠T別類的學(xué)識(shí)知識(shí)上，在各行各業(yè)的工作事業(yè)上，一心只想探究真理、做好工作、成就事業(yè)。盡管從客觀外在的成就上看，各人的貢獻(xiàn)有大有小，但從“專心致志，始終貫徹”的行事上看，都表現(xiàn)了同樣的精誠(chéng)。（3）當(dāng)人們對(duì)于從事學(xué)問知識(shí)之研究的學(xué)者專家，對(duì)于終身盡忠于一事的各行各業(yè)的從業(yè)者，都能普遍地加以尊重，而了解之、欣賞之、崇敬之，則在他自己的精神生活中，必可有所充實(shí)而自然受益，自己的人格也可因此而獲得提高。而這樣的社會(huì)，也必可顯發(fā)蒸蒸日上的興旺之象。
2.人格世界的特型（天才、英雄、豪杰、偏至的圣賢）：天才、英雄、豪杰，以及偏至的圣賢，最容易使人歆羨、贊嘆、歌頌、崇拜。但這四種類型的人格，先天的成分居多，非人人所可企及，所以都是人格世界中特殊突出的人物。天才的性情與生命，必奇特，必精采，也常常是迷醉的、狂飆的，故中國(guó)有“天上謫仙人”之喻，而西方又有“天才與瘋狂為鄰”之說。天才也常能勤奮努力，但勤奮努力并不能造就天才。庸才之勤奮努力，從道德上說，雖然比天才多得自然恩賜者更可貴，但勤奮努力者必須佩服天才，推尊天才，此則又見天才之可貴。
英雄也是天才。文學(xué)藝術(shù)與哲學(xué)中的天才，由神思以顯示其生命之光采與風(fēng)姿，而軍事政治天才的光采與風(fēng)姿，則通過意志的感召力與鼓舞力而顯示。神思勝者，意志恒弱；意氣橫逸者，神思常若不足。這二種天才，似乎難分高下。但神思是個(gè)人之事，而意氣感人則見生命力之充沛，故英雄型之天才，更易為世人所歌頌。唐先生又特別提到牟老師論天才之意，以為天才型的英雄，乃是以其生命自身之風(fēng)姿與光采懾服人。而“最高之天才，乃不成套、無一定之系統(tǒng)者”。故“文有文套，武有武套”的李世民，不如“豁達(dá)大度，不滯于物，而氣象足以蓋世，光采足以照人”的劉邦。而提得起放不下者，又不如提放自如者之格高。如亞力山大至印度河而落淚，拿破侖再困孤島而抑郁，便不如劉邦晚年欲易太子，及知太子羽翼已成，便放手；也不如陳摶本有志于天下，及聞趙匡胤黃袍加身，便撒手入華山為道士。西方一味崇拜英雄，既不知英雄之格有高低，也不知英雄之上有豪杰。
豪杰一格，特見重于中國(guó)。豪杰必有真性情，與天才、英雄之以神思、氣概勝者不同。天才人物必求有所表現(xiàn)，而英雄常有命運(yùn)感，直覺有一不可知的命運(yùn)驅(qū)迫他前進(jìn)，氣機(jī)鼓蕩，不到失敗不罷手。天才英雄提得起而又放得下者，近乎豪杰，然能到達(dá)此境者甚少。放不下，停不住，便不算自作主宰。而豪杰則自始便能自作主宰。天才與英雄，不免求人知，求人附和，故有功名之心；豪杰則常忘世俗之毀譽(yù)得失，而能獨(dú)行其所是。故豪杰之行徑，常見其出于不安不忍之心。據(jù)此而言，獨(dú)清獨(dú)醒，自沉于江之屈原，是豪杰精神；“受任于敗兵之際，奉命于危難之間”，“成敗利鈍，非所逆睹？鞠躬盡瘁，死而后已”之諸葛亮，是豪杰精神；“真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也”的墨子，是豪杰精神；另如魯仲連義不帝秦，荊軻以匕首刺秦王，張良椎秦始皇于博浪沙，皆是大豪杰。豪杰心目中無英雄，是即英雄不及豪杰處。又如西度流沙，萬里求法之玄奘，是豪杰；文起八代之衰，萬死不悔以排佛老的韓愈，也是豪杰。豪杰之士，“其人雖已沒，千載有余情”。故奮乎百世之上，而百世之下莫不興起。推極而言之，無論其名見不見經(jīng)傳，凡有真知灼見，有擔(dān)當(dāng)，不計(jì)利害得失與毀譽(yù)成敗，而能“獨(dú)有所為”或“獨(dú)有所不為”者，皆是豪杰精神之表現(xiàn)。
但以豪杰與圣賢比，豪杰又低一格。圣賢能狂能狷，皆能表現(xiàn)豪杰精神；但圣賢不止于狂狷，故能超越豪杰。豪杰精神常由外在之激蕩而成，其精神與世相抗，故細(xì)微之矜持在所難免；圣賢則將一切矜持之氣放平而忘我，使真性情平平呈露，并由此而顯示一往平等之理性。此即圣賢超越豪杰之處。圣賢有兩格，一為偏至的圣賢，一為圓滿的圣賢。偏至，謂偏而至于天。偏至的圣賢，即指宗教性的人格。如默罕默德、耶穌、甘地，皆崇拜上帝，釋迦則只肯定一絕對(duì)超越人間之境界，武訓(xùn)雖不必有上帝之信仰，但他念及人須識(shí)字受教育，即以行乞之積蓄興學(xué)，此正表現(xiàn)一宗教性之至誠(chéng)。唐先生指出，宗教性的圣賢人格之所以偉大，主要見于其絕對(duì)忘我而體現(xiàn)一無限之精神，故注定要為一切有向上精神之人所崇拜。圣賢不須有人們之所長(zhǎng)，而世間一切有抱負(fù)、有靈感、有氣魄、有才情、有擔(dān)當(dāng)?shù)氖聵I(yè)家以及天才、英雄、豪杰，站在圣賢之前，總皆自覺藐小而低頭禮拜。
3.人格世界的常型（圓滿的圣賢：孔子）：耶穌、釋迦、默罕默德，銷盡世間之精采以歸向絕對(duì)無限之精神。但也由于他們之銷盡精采而烘托他們的“偏至、超越”與“神圣”，而此“偏至超越與神圣”之本身，對(duì)世人而言又是在顯精采。而孔子則連這些精采也加以銷掉（大而化之），使一切歸于順適平常?？鬃又嬲\(chéng)惻怛，一面是“如天之高明而涵蓋一切”的超越精神，一面是“如地之博厚而承認(rèn)一切”的持載精神。而孔門諸賢全都涵容在孔子的圣賢教化之中，而未嘗以“天才、英雄、豪杰、宗教性之人格”顯，他們的才情聲光，在孔子面前放平了，渾化了；他們的人格精神，在孔子的德慧感潤(rùn)之下，同一化于孔子，而歸于永恒。依唐先生的體認(rèn)，佛耶之教，總只是向高明處去，故人只覺其神圣尊嚴(yán)。而孔子之大，則大在極高明而歸于博厚，以持載一切，承認(rèn)一切。所以孔子教化各類型的人（有教無類），也尊重佩服各類型的人，他不但佩服與他精神相近的人，也佩服與他精神相反的人才（如以殷人之后而佩服文武周公，稱頌周之文化，以及對(duì)南方隱者之流的尊重與禮待）。
凡教來學(xué)，以開后世之學(xué)術(shù)，必資乎高明之智慧；而承前圣，以繼往古之文化，則必資乎博厚之德量。如果說，一切圣賢皆是上帝之化身，則上帝化身為耶穌，為謨罕默德等，只顯示一天德；而其化身為孔子，則由天德開出地德。天德只成始，地德乃成終；終始條理，金聲玉振，而后大成。
總之，孔子之精神，即是超越的涵蓋持載之精神，亦即一絕對(duì)之真誠(chéng)惻怛。誠(chéng)之所至，即是涵蓋持載之所至，亦即超越有限之自我以體現(xiàn)無限精神之所至。同時(shí)，真有孔子之精神，則又必能開展心量，致其誠(chéng)敬，以學(xué)習(xí)他人之所長(zhǎng)。中國(guó)文化固然宗奉孔子，而亦未嘗排斥外來文化?？鬃尤烁窬裰畟ゴ螅\(chéng)不可不學(xué)。
五
上節(jié)以較長(zhǎng)之篇幅說明人格世界的類型，也就是講說進(jìn)德修業(yè)的形態(tài)。既能成形態(tài)，當(dāng)然各有價(jià)值。但無論什么形態(tài)的創(chuàng)造和完成，都有時(shí)宜的問題。譬如上述“基型”中的純粹學(xué)者和事業(yè)家，你選擇做那一類的學(xué)者，或從事那一類的事業(yè)，固然和自己的才分、能力、興趣有關(guān)，也同時(shí)和客觀的時(shí)代環(huán)境有關(guān)。如果依孔孟論狂狷的意思來說，則狂者狷者固然是各人主觀的性情，但如何表現(xiàn)狂之進(jìn)取有為，如何表現(xiàn)狷之有所不為（有守），也仍然要有時(shí)宜的斟酌。同一個(gè)人，可能此事須狂，彼事須狷，此時(shí)此地須狂，彼時(shí)彼地須狷。同一件事，今日去做可能要狂，而明日情況起了變化，便可能要采取狷者的態(tài)度。同一時(shí)地進(jìn)行不同之事，可能此事須狂，彼事須狷；或此事應(yīng)先狂后狷，而彼事應(yīng)先狷后狂。凡此等等，都是進(jìn)德修業(yè)的時(shí)宜問題，必須措意加以講求。孔孟周游列國(guó)，一面求仕，一面講學(xué)。王陽(yáng)明在江西平亂之時(shí)，也是一面用兵，一面講學(xué)。講學(xué)，不只是“論道”之理，更要講求“行道”之宜。這是可以從論語(yǔ)孟子書中以及宋明儒者的語(yǔ)錄中得到印證的。
孔子所謂“無可無不可”，孟子所謂“此一時(shí)也，彼一時(shí)也”，也正是時(shí)宜問題。還有儒家講求“因革損益”，理學(xué)家講論“理一分殊”，也與時(shí)宜密切相關(guān)。人生的過程和歷史文化的演進(jìn)，都有因革損益，其善者因襲下來，其不善者革而去之，其多余者減損之，其不足者增益之。我們持守的原理原則只有一個(gè)，并無更改。但我們處理事情的態(tài)度、方法、步驟……則必須隨時(shí)斟酌，隨事調(diào)整，以求時(shí)時(shí)得宜，事事得宜。理不變，要守住；事則隨分隨宜，可以變通運(yùn)用。此便是所謂“理一”而“分殊”。（分、讀去聲，指行事之分。殊、異也，不同也。）而儒家還有更古老的所謂“守經(jīng)通權(quán)”、“守常應(yīng)變”，也正是切關(guān)“時(shí)宜”的道理。孟子說孔子是“圣之時(shí)者”，中庸講“時(shí)中”，禮記也有“禮、時(shí)為大”之說。一個(gè)“時(shí)”字便可使儒家不停滯、不封閉，而能“日新又新”?？梢姷览韽膩聿辉啡?，只是我們自己不理解、不認(rèn)取，所以真理大道隱而不顯。而我們的時(shí)代乃成為“人文貧血”的時(shí)代，我們的社會(huì)也成為“道德麻木”的社會(huì)。
試看看，我們眼前的官府，眼前的政治人物，眼前的學(xué)校，眼前的大中小學(xué)的莘莘學(xué)子……他們到底成為什么樣子了？我們搖頭嘆息，我們心懷不安，然則我們將如之何？“將如之何”？這正是大家的心聲，也正是一個(gè)求好求善的起點(diǎn)。就讓我們每一個(gè)人的“不安不忍之心”，不斷發(fā)出共同的心聲：“怎么辦？如之何？”人人如此反求諸己，道德心靈就隨時(shí)都可能從麻木中醒覺。良心呈現(xiàn)做主，則行政、立法、司法以及教育、工商……皆可依循義理，發(fā)揮職能，各盡權(quán)責(zé)，各盡本分。這樣，才是根本之圖、有效之方。而進(jìn)德修業(yè)的核心，正在于此。本不立則道不生，良心就是本。如果良心不起作用，只說一些官話，或者只知道求上帝、求神佛，其結(jié)果還是會(huì)落空的。今天就講到這里，謝謝諸位！
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