性理評(píng)
延平謂朱子曰：“渠所論難處，皆是操戈入室。須從源頭體認(rèn)來(lái)，所以好說(shuō)話?！薄 皬脑搭^體認(rèn)”，宋儒之誤也；故講說(shuō)多而踐履少，經(jīng)濟(jì)事業(yè)則更少。若宗孔子“下學(xué)而上達(dá)”，則反是矣。
“渠初從謙開善處下功夫來(lái)，故皆就里面體認(rèn)。今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來(lái)，未見有如此者?！薄 ≈熳与m逃禪歸儒，惜當(dāng)時(shí)指其差誤猶有未盡處。只以補(bǔ)填禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)為難，謂待理會(huì)道理通透，誠(chéng)意正心后，方理會(huì)此等，便是差誤。夫藝學(xué)，古人自八歲后即習(xí)行，反以為難，道理通透，誠(chéng)意正心，乃大學(xué)之純功，反以為易而先之，斯不亦顛倒矣乎！況舍置道理之材具、心意之作用，斷無(wú)真通透、真誠(chéng)正之理。即使強(qiáng)以其鏡花水月者命之為通透誠(chéng)正，其后亦必不能理會(huì)六藝。蓋有三故焉：一者，游思高遠(yuǎn)，自以為道明德立，不屑作瑣繁事。一者，略一講習(xí)，即謂已得，未精而遽以為精。一者，既廢藝學(xué)，則其理會(huì)道理、誠(chéng)意正心者，必用靜坐讀書之功，且非猝時(shí)所能奏效。及其壯衰，已養(yǎng)成嬌脆之體矣，烏能勞筋骨，費(fèi)氣力，作六藝事哉！吾嘗目擊而身嘗之，知其為害之鉅也。吾友張石卿，博極群書，自謂秦、漢以降二千年書史，殆無(wú)遺覽。為諸少年發(fā)書義，至力竭偃息床上，喘息久之，復(fù)起講，力竭復(fù)偃息，可謂勞之甚矣。不惟有傷于己，卒未見成起一才。比其時(shí)欲學(xué)六藝，何以堪也！祁陽(yáng)刁蒙吉，致力于靜坐讀書之學(xué)，晝誦夜思，著書百卷，遺精痰嗽無(wú)虛日，將卒之三月前，已出言無(wú)聲。元氏一士子，勤讀喪明。吾與法干年二三十，又無(wú)諸公之博洽，亦病無(wú)虛日。雖今頗知憤恨，期易轍而崇實(shí)，亦惴惴恐其終不能勝任也。況今天下兀坐書齋人，無(wú)一不脆弱，為武士、農(nóng)夫所笑者，此豈男子態(tài)乎！差毫厘而謬千里，不知誰(shuí)為之崇也，噫！
勉齋黃氏曰：“先生年十四，慨然有求道之志，博求之經(jīng)傳，遍交當(dāng)世有識(shí)之士，雖釋、老之學(xué)，亦必究其歸趣?！ 〗袷罏閷W(xué)，須不見一奇異之書，但讀孔門所有經(jīng)傳，即從之學(xué)其所學(xué)，習(xí)其所習(xí)，庶幾不遠(yuǎn)于道。雖程、朱、陸、王諸先生語(yǔ)錄，亦不可輕看，否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時(shí)，因誤用功于釋、老，遂沾其氣味，而吾五百年有功于圣道之大儒，不能滌此歧途之穢，豈非宋、元來(lái)學(xué)者之不幸哉！ 余細(xì)玩朱子語(yǔ)錄，亦有恍悟性學(xué)本旨處，但無(wú)如曾、孟者從旁一指，終不是判然出彼入此，故糊糊涂涂又仍歸周、程所說(shuō)?；蛟唬骸拔?qū)W宗如是其難。吾子天資猶夫人也，而謂獨(dú)明孔子學(xué)宗，吾滋惑矣。”予曰蓋有由也。吾自弱冠遭家難，頗志于學(xué)，兼讀朱、陸兩派語(yǔ)錄，后以心疾，無(wú)所得而萎塌。至甲辰，年三十，得交王子助予，遂專程、朱之學(xué)。乙巳丙午，稍有日進(jìn)之勢(shì)。丁未，就辛里館，日與童子輩講課時(shí)文，學(xué)遂退。至戊申，遭先恩祖妣大故，哀毀廬中，廢業(yè)幾年，忽知予不宜承重，哀稍殺。既不讀書，又不接人，坐臥地炕，猛一冷眼，覺(jué)程、朱氣質(zhì)之說(shuō)大不及孟子性善之旨，因徐按其學(xué)，原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪而有存性、存學(xué)之說(shuō)，為后二千年先儒救參雜之小失，為前二千年圣賢揭晦沒(méi)之本源。倘非丁未廢歇，戊申遭喪，將日征月邁，望程、朱而患其不及，又焉暇問(wèn)其誤否哉！
至若求道而過(guò)者，病傳注誦習(xí)之煩，以為不立文字，可以識(shí)心見性；不假修為，可以造道入德；守虛靈之識(shí)而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之說(shuō)。學(xué)者利其簡(jiǎn)便，詆訾圣賢，捐棄經(jīng)典，猖狂叫呶，側(cè)辟固陋，自以為悟?！ 〈酥熳訕O詆陸門之失處。然由孔門觀之，則除“捐棄經(jīng)典、猖狂叫呶”外，其他失處，恐亦朱門所不能盡免也。
其于讀書也，必使之辯其音釋，正其章句，玩其辭，求其意，研精覃思以究其所難，平心易氣以聽其所自得。然為己務(wù)實(shí)，辨別義利，毋自欺，謹(jǐn)慎獨(dú)之戒，未嘗不三致意焉，蓋亦欲學(xué)者窮理反身而持之以敬也。從游之士，迭誦所習(xí)以質(zhì)其疑，意有未喻，則委曲告之而未嘗倦；問(wèn)有未切，則反覆誡之而未嘗隱。務(wù)學(xué)篤則喜見于言，進(jìn)道難則憂形于色。講論經(jīng)典，商略古今，率至夜半。雖疾病支離，諸生問(wèn)辯，則脫然沈疴之去體；一日不講學(xué)，則惕然常以為憂。摳衣而來(lái)，遠(yuǎn)自川、蜀，文辭之傳，流及海外。 可惜先生苦心苦功，此半幅述之悉矣。試問(wèn)如孔門七十子者，成就幾人？天下被治平者幾世？明行吾道而異端頓熄者幾分？我夫子承周末文勝之際，洞見道之不興，不在文之不詳而在實(shí)之不修，奮筆刪定繁文，存今所有經(jīng)書，取足以明道，而學(xué)教專在六藝，務(wù)期實(shí)用。其與端木、言、卜諸子以下，最少言語(yǔ)，至于天道性命之言尤少，是以學(xué)者用功省而成就多。五季之世，武臣司政，詩(shī)書高閣，至宋而周、程諸儒出，掀精抉奧，鼓動(dòng)一時(shí)，自謂快事。惟安定胡先生，獨(dú)知救弊之道在實(shí)學(xué)不在空言，其主教太學(xué)也，立經(jīng)義、治事齋，可謂深契孔子之心矣。晦庵先生，所宜救正程門末流之失而獨(dú)宗孔子之經(jīng)典，以六藝及兵農(nóng)、水火、錢谷、工虞之類訓(xùn)迪門人，使通儒濟(jì)濟(jì)，澤被蒼生，佛、老熄滅，乃其能事也。而區(qū)區(qū)章句如此，謂之何哉！
至若天文、地志、律歷、兵機(jī)，亦皆洞究淵微。文詞、字畫，騷人才士疲精竭神，嘗病其難；至先生，未嘗用意，而亦皆動(dòng)中規(guī)繩，可為世法?！ √煳?、地志、律歷、兵機(jī)數(shù)者，若洞究淵微，皆須日夜講習(xí)之力，數(shù)年歷驗(yàn)之功，非比理會(huì)文字可坐而獲也。先生既得其淵微，奈何門人錄記言行之詳，未見其為如何用功也！況語(yǔ)及國(guó)勢(shì)之不振，感慨以至泣下，亦悲憤之至矣。則當(dāng)時(shí)所急，孰有過(guò)于兵機(jī)者乎！正宜誘掖及門，成就數(shù)士，使得如子路、冉有、樊遲者相與其事，則楚囚對(duì)泣之態(tài)可免矣。乃其居恒傳心、靜坐主敬之外無(wú)余理，日燭勤勞、解書修史之外無(wú)余功，在朝蒞政，正心誠(chéng)意之外無(wú)余言，以致乘肩輿而出，輕浮之子遮路而進(jìn)厭聞之誚。雖未當(dāng)要路，而歷仕四朝，在外九考，立朝四旬，其所建白可概見也。莫謂孔、孟之暫效魯、滕，可如子游、子賤、子路之宰邑光景否？故三代圣賢，躬行政績(jī)多實(shí)征，近今道學(xué)，學(xué)問(wèn)德行多虛語(yǔ)，則所謂“天文、地志、律歷、兵機(jī)，洞究淵微”者，恐亦是作文字理會(huì)而已。
先生出，而自周以來(lái)圣賢相傳之道，一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露！” 揚(yáng)子云曰：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也！”韓子駁之云：“夫楊、墨行，正道廢，孟子雖圣賢，不得位，空言無(wú)施，雖切何補(bǔ)！然賴其言，而今之學(xué)者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已，其大經(jīng)大法，皆亡滅壞爛。所謂存什一于千百，安在其能廓如也！”夫孟子辟楊、墨而楊、墨果熄，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁義，貴王賤霸，而仁義果崇，王果貴，霸果賤。至大經(jīng)大法，如班爵、班祿、井田、學(xué)校，王道所必舉者，明則明，行則行，非后世空言之比，正子貢所稱“賢者識(shí)其大者”。子云贊之一語(yǔ)頗易，文公議之。今朱子出，而氣質(zhì)之性參雜于荀、揚(yáng)，靜坐之學(xué)出入于佛、老，訓(xùn)詁繁于西漢，標(biāo)榜溢于東京，禮樂(lè)之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛之日昌而日熾自若也。實(shí)學(xué)不明，言雖精，書雖備，于世何功，于道何補(bǔ)！然賴其講解，朝廷猶以四書、五經(jīng)取士，周、孔之文不至盡沒(méi)，有志于學(xué)者承襲其跡，以主敬靜坐求道，不至盡奉釋、道名號(hào)，與二家鼎峙而已。若問(wèn)自周以來(lái)圣賢相傳之道，則絕傳久矣。黃氏遽謂“一旦豁然，如大明中天”，豈惟不足俟圣人于百世，恐后世有文人之雄如韓子者，亦不免其議也。
果齋李氏曰：“先生之道之至，原其所以臻斯域者無(wú)他焉，亦曰主敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐其實(shí)。而敬者，又貫通乎三者之間，所以成始而成終也。故其主敬也云云，內(nèi)則無(wú)二無(wú)適，寂然不動(dòng)；外則儼然肅然，若對(duì)神明云云。其窮理也云云，字求其訓(xùn)，句索其旨云云。始以熟讀，使其言皆若出于吾之口；繼以精思，使其意皆若出于吾之心。自表而達(dá)里，自流而溯源，索其精微，若別黑白，辨其節(jié)目，若數(shù)一二云云，而后為有得焉。若乃立論以驅(qū)率圣言，鑿說(shuō)以妄求新意，或援引以相糾紛，或假借以相混惑云云，以為學(xué)者之大病，不痛絕乎此，則終無(wú)入德之期。蓋自孔、孟以降千五百年之間，讀書者眾矣，未有窮理若此其精者也云云。及其理明義精，養(yǎng)深積盛，充而為德行，發(fā)而為事業(yè)云云。入而事君，則必思堯、舜其君，出以治民，則必以堯、舜其民?！ ±钍洗速?，體用兼該矣。仆不必詳辯。但愿學(xué)者取朱子之主敬窮理與孔門一質(zhì)對(duì)，取朱子之事業(yè)與堯、舜一質(zhì)對(duì)，則其學(xué)宗之稍異判然矣?？傊?，于有宋諸先生，非敢茍求。但以寧使天下無(wú)學(xué)，不可有參雜佛、老章句之學(xué)，寧使百世無(wú)圣，不可有將就冒認(rèn)標(biāo)榜之圣，庶幾學(xué)則真學(xué)，圣則真圣云爾。
言論風(fēng)旨之所傳，政教條令之所布，皆可為世法。而其'考諸先圣而不謬，建諸天地而不悖，百世以俟圣人而不惑’者，則以訂正群書，立為準(zhǔn)則，使學(xué)者有所依據(jù)循守以入堯、舜之道，此其勛烈之尤彰明盛大者?！ 翱贾T先圣而不謬”等語(yǔ)何其大，而乃歸之訂正群書乎？夫朱子所以盡力于此與當(dāng)時(shí)后世所以篤服于此者，皆以孔子刪述故也。不知孔子是學(xué)成內(nèi)圣外王之德，教成一班治世之材，魯人不能用，又不能薦之周天子，乃出而周游，周游是學(xué)教后不得已處；及將老而道不行，乃歸魯刪述以傳世，刪述又周游后不得已處。戰(zhàn)國(guó)說(shuō)客，置學(xué)教而學(xué)周游，是不知孔子之周游為孔子之不得已也。宋儒又置學(xué)教及行道當(dāng)時(shí)，而自幼壯即學(xué)刪述，教弟子亦不過(guò)是，雖講究禮樂(lè)，亦只欲著書垂世，不是欲于吾身親見之，是又不知孔子之刪述為孔子之尤不得已也。況孔子之刪述，是刪去繁亂而僅取足以明道，正恐后人馳逐虛繁，失其實(shí)際也。宋儒乃多為注解，遞相增益，不幾決孔子之堤防而導(dǎo)泛濫之流乎！此書之所以益盛而道之所以益衰也。
先生搜輯先儒之說(shuō)而斷以己意，匯別區(qū)分，文從字順，妙得圣人之本旨，昭示斯道之標(biāo)的。又使學(xué)者先讀大學(xué)以立其規(guī)模，次及語(yǔ)、孟以盡其蘊(yùn)奧，而后會(huì)其歸于中庸。尺度權(quán)衡之既定，由是以窮諸經(jīng)，訂群史以及百氏之書，則將無(wú)理之不可精，無(wú)事之不可處矣?！ ∠壬衙鲿?，備勞心力，然所明只是書旨，未可謂得吾身之道也。蓋四書、諸經(jīng)、群史、百氏之書所載者，原是窮理之文，處事之道。然但以讀經(jīng)史、訂群書為窮理處事以求道之功，則相隔千里；以讀經(jīng)史、訂群書為即窮理處事，曰道在是焉，則相隔萬(wàn)里矣。茲李氏以先生解書得圣人之本旨，遂謂示斯道之標(biāo)的，以先生使學(xué)者讀書有序，遂謂將無(wú)理不可精，無(wú)事不可處。噫！宋、元來(lái)效先生之匯別區(qū)分，妙得圣人之本旨者，不已十余人乎？遵先生讀書之序，先大學(xué)、次語(yǔ)、孟，次中庸，次窮諸經(jīng)，訂群史以及百氏，不已家家吾伊，戶戶講究乎？而果無(wú)理不可精，無(wú)事不可處否也？譬之學(xué)琴然：詩(shī)書猶琴譜也。爛熟琴譜，講解分明，可謂學(xué)琴乎？故曰以講讀為求道之功，相隔千里也。更有一妄人指琴譜曰，是即琴也，辨音律，協(xié)聲韻，理性情，通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰以書為道，相隔萬(wàn)里也。千里萬(wàn)里，何言之遠(yuǎn)也！亦譬之學(xué)琴然：歌得其調(diào)，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節(jié)，聲求協(xié)律，是謂之學(xué)琴矣，未為習(xí)琴也。手隨心，音隨手，清濁、疾徐有常規(guī)，鼓有常功，奏有常樂(lè)，是之謂習(xí)琴矣，未為能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩(shī)歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，私欲不作于心，太和常在于室，感應(yīng)陰陽(yáng)，化物達(dá)天，于是乎命之曰能琴。今手不彈，心不會(huì)，但以講讀琴譜為學(xué)琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不聞，但以譜為琴，是指薊北而談云南也，故曰萬(wàn)里也。
洙、泗以還，博文約禮兩極其至者，先生一人而已！” “博學(xué)于文，約之以禮”，乃孔門祖述堯、舜、憲章文、武之實(shí)功，明德親民百世不易之成法也。但孔門曰“博文約禮”，程、朱亦曰“博文約禮”，此殊令人不敢辨，然實(shí)有不待辨而判者。如孔門之“博學(xué)”，學(xué)禮，學(xué)樂(lè)，學(xué)射，學(xué)御，學(xué)書、數(shù)以至易、書莫不曰學(xué)也，周南、召南曰為也。言學(xué)言為既非后世讀講所可混，禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)又非后世章句所可托。況于及門之所稱贊，當(dāng)時(shí)之所推服，師弟之所商搉，若多學(xué)而識(shí)、不試故藝、博學(xué)而無(wú)所成名、文武之道未墜于地、文不在茲、游于藝、如或知爾、可使從政諸章，皆可按也，此孔門之文，孔門之學(xué)也。程、朱之文，程、朱之博學(xué)，則李氏已詳言之，不必贅矣?？组T之約禮，大而冠婚、喪祭、宗廟、會(huì)同，小而飲食、起居、衣服、男女，問(wèn)老聃，習(xí)大樹下，公西子曲禮精熟，夫子遜其能，可謂禮圣，言、曾諸賢，纖微必謹(jǐn)。以此約身，即以此約心，出即以此約天下，故曰“齊之以禮”。此千圣體道之作用，百世入道之實(shí)功。故中庸大圣人之道，至于發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天，序君子之功，備著尊德性，道問(wèn)學(xué)。而其中直指曰“禮儀三百，威儀三千”，且曰“茍不至德，至道不凝”，顯是以三千三百為至道。倘外此而別有率性，別有篤恭，子思亦得罪圣門矣。此孔門之禮，孔門之約也。程、朱之約禮，則惟曰“內(nèi)而無(wú)二無(wú)適，寂然不動(dòng)，外而儼然肅然，若對(duì)神明”而已。其博約極至與否，未敢易言，愿學(xué)者先辨其文與禮焉可也。
朱子言，自周衰教失，禮樂(lè)養(yǎng)德之具一切盡廢，所以維持人心者惟有書。則宜追求其一切養(yǎng)德之具，而亟亟與同人講習(xí)之，以經(jīng)書為佐證可也。而乃惟孜孜攻苦于書，其余不甚重焉。且李氏亦知春秋時(shí)患在諸書煩亂而禮樂(lè)散亡，孔子刪定，為萬(wàn)世道德之宗。乃朱子適丁文墨浩繁之時(shí)，而不能刪削其煩亂，反從而訓(xùn)之增之，何也？夫朱子之所欲學(xué)者，孔子也，而顧未得孔子之心，未盡合孔子學(xué)教之法。吾為五百年之士子惜其不得為曾、孟，為五百年之世道惜其不得為殷、周，為五百年之生民惜其不得蒙教養(yǎng)，故深惜朱子之未得為孔子也。
吳氏曰：“先生經(jīng)史子集之余，雖記錄雜說(shuō)，舉輒成誦?！薄 〗?jīng)史子集已惜其過(guò)用精神，況記錄雜說(shuō)乎！
北溪陳氏曰：“先生道巍而德尊，義精而仁熟；立言平正溫潤(rùn)，清巧的實(shí)云云。辭約而理盡，旨明而味深。而其心度澄朗，瑩無(wú)渣滓，工夫縝密，渾無(wú)隙漏，尤可想見于辭氣間。故孔、孟、周、程之道，至先生而益明。所謂主盟斯世，獨(dú)先生一人而已！” 試觀“道巍德尊，義精仁熟”二語(yǔ)，雖孔子不是過(guò)，而下面實(shí)指處，卻只是立言之“辭約理盡，旨明味深”而已，言其“心度澄朗”，“工夫縝密”，亦不外于辭氣想見之。蓋朱子身分原是如此，黃、李、吳、陳諸公，亦但能于虛字間崇獎(jiǎng)，不能于實(shí)際上增潤(rùn)。及總贊“主盟斯世”一語(yǔ)，尤是不覺(jué)道出本色。蓋王者不作，五霸疊興，相繼主盟，假仁義以明王章，圣賢亦不得已而取之，故孔子曰：“桓公九合諸侯，一匡天下，”孟子曰：“今之諸侯，五霸之罪人也?！鼻?、漢而降，圣人不生，揚(yáng)、韓、王、周、程、朱、陸、薛、王、馮、高諸子，相繼疊興，主盟儒壇，闡詩(shī)書以明圣道，天下靡然向風(fēng)，自好之士多出其內(nèi)。故五霸者，實(shí)德未修，雖天下服之而不敢帝，不敢王，名之曰霸而已；諸儒者，實(shí)學(xué)未至，雖天下宗之而不敢圣，不敢賢，渾之曰儒而已；其身分正同。迄今大儒相繼登壇于東林者，猶皆稱主盟，其取義確矣！
鶴山魏氏曰：“國(guó)朝之盛，大儒輩出，聲應(yīng)氣求，若合符節(jié)。曰極，曰誠(chéng)，曰仁，曰道，曰忠，曰恕，曰性命，曰氣質(zhì)，曰天理人欲，曰陰陽(yáng)鬼神，若此等類，凡皆圣門講學(xué)之樞要，而千數(shù)百年習(xí)浮踵陋，莫知其說(shuō)者，至是脫然若沈疴之間，大寐之醒。至于朱文公先生，始以強(qiáng)志博見凌高厲空；自受學(xué)延平李先生，遏然如將弗勝，于是斂華就實(shí)，反博歸約。迨其蓄久而思渾，資深而行熟，則貫精粗，合內(nèi)外，群獻(xiàn)之精蘊(yùn)，百家之異指，毫分縷析，如示諸掌。張宣公、呂成公，同心協(xié)力以閑先圣之道，而僅及中身，論述靡定。惟先生巍然獨(dú)存，中更學(xué)禁，自信益篤。蓋自易、詩(shī)、中庸、大學(xué)、論語(yǔ)、孟子，悉為之推明演繹，以至三禮、孝經(jīng)，下迨屈、韓之文，周、程、張、邵之書，司馬氏之史，先正之言行，亦各為之論著。然后帝王經(jīng)世之規(guī)，圣賢新民之學(xué)，燦然中興！” 天命、陰陽(yáng)、鬼神等，仆之愚未足與議，但以大半屬圣人所罕言不語(yǔ)者，而必“毫分縷析，如示諸掌”，何為也哉！至于推明古人之經(jīng)書，論著先正之前言往行，此自吾儒學(xué)成后余事。學(xué)成矣，則用于世以行之；如不用于世，亦可完吾性分以還天地，不著述可也。觀其時(shí)果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也。若文人之文，書生之書，解之論之，則不必矣。乃今以此等推演論著之既明，遂為“帝王經(jīng)世之規(guī)，圣賢新民之學(xué)，燦然中興”，不其誣歟！無(wú)實(shí)功于道統(tǒng)，既不免堯、舜、孔、孟在天者之嘆息，又無(wú)實(shí)征于身世，豈能服當(dāng)日之人心乎！徒以空言相推，駕一世之上，而動(dòng)擬帝王圣賢，此偽學(xué)之名所從來(lái)也！仆嘗妄議，宋代諸先儒，明末諸君子，使生唐、虞、三代之世，其學(xué)問(wèn)氣節(jié)必更別，若只如此，恐亦不免偽學(xué)之禁，門黨之誅也。但宋、明朝廷既無(wú)真將相，草野既無(wú)真學(xué)術(shù)，則正宜用稱說(shuō)詩(shī)書，標(biāo)榜清流者撐持其衰運(yùn)，不宜誅之禁之以自速其敗亡也。要之似龍骨馬，司國(guó)柄者不可廢崇儒重道之典，而悲天憫人，儒者宜存返己自罪之心。故天下有弒君之臣，殺父之子，無(wú)與于孔子也，而孔子懼；天下有無(wú)父之墨，無(wú)君之楊，非孟子為之也，而孟子懼；蓋儒者之憫天下而厚自責(zé)如此。況真失學(xué)宗以誤斯人，則近代之禍，吾儒焉得辭其責(zé)哉！
朱子曰：“敬夫高明，他將謂人都似他，才一說(shuō)時(shí)，便更不問(wèn)人曉會(huì)與否，且要說(shuō)盡他個(gè)。故他門人敏底只學(xué)得他說(shuō)話，若資質(zhì)不逮，依舊無(wú)著摸。某則性鈍，讀書極是辛苦，故尋常與人言，多不敢為高遠(yuǎn)之論，蓋為是身曾親經(jīng)歷過(guò)，故不敢以是責(zé)人耳。學(xué)記曰：'進(jìn)而不顧其安，使人不由其誠(chéng)?！窠陶咧《嗍侨绱恕！ ≈熳优c南軒一派師友，原只是說(shuō)話讀書度日。較王、何清談，頗用力于身心，較韓、歐文字，猶規(guī)規(guī)于理性，白、蘇詩(shī)酒，既不能仿其矜持，佛、老空虛，又全不及其讀講，真三代后近于儒之學(xué)，磽薄氣運(yùn)中不易得之豪杰也。然而身分如此，無(wú)能強(qiáng)增。故推獎(jiǎng)處，或襯貼以圣賢、道統(tǒng)、躬行、經(jīng)濟(jì)之語(yǔ)，至其比長(zhǎng)競(jìng)短，敘實(shí)指事，或推人，或自見，則皆在言詞讀作之中而無(wú)他也。且其病南軒者，恐亦朱子所以自狀，但其為失有淺深，遂自以為得中耳。愚嘗上書刁文孝，其答書亦不問(wèn)人之疑與否，只自己說(shuō)盡。想刁公亦非矜情自見，蓋素日所學(xué)，原是說(shuō)話作文，更無(wú)他物與人耳。況講讀之學(xué)教，即循循有序，亦與學(xué)記之言時(shí)孫者不同。夫“進(jìn)而不顧其安，使人不由其誠(chéng)”，所謂“不學(xué)操縵，不能安弦；不學(xué)博依，不能安詩(shī)；不學(xué)雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂(lè)學(xué)”。茍?jiān)晁僖M(jìn)而不顧其安，是教人躐等而不誠(chéng)也，不時(shí)不孫也。故法干上會(huì)謂其子九數(shù)已熟，甚悅。予曰：“且勿令知有乘歸法，使之小息，得一受用，方可再進(jìn)。”正此意也。學(xué)者觀孟子深造之以道、教者必以規(guī)矩諸章，豈誦讀講說(shuō)之學(xué)所可托哉！
南軒、伯恭之學(xué)皆疏略云云。伯恭說(shuō)道理，與作為自是兩件事。如云'仁義道德與度數(shù)刑名，介然為兩途，不可相通?！ ≈熳诱f(shuō)“禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)補(bǔ)填難，且理會(huì)道理詩(shī)書”，非是看道理詩(shī)書與禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)介然為兩途乎？只是不肯說(shuō)明耳。古人云，“不知其人視其友”，觀此益信。
東萊自不合做這大事記。他那時(shí)自感疾了，一日要做一年。若不死，自漢武、五季，只千來(lái)年，他三年自可了。此文字，人多云其解題煞有工夫，其實(shí)他當(dāng)初作題目，卻煞有工夫，只一句要包括一段意。解題只現(xiàn)成，檢令諸生寫。伯恭病后，既免人事應(yīng)接，免出做官，若不死，大段做得文字?！薄 】上б慌蓭熡?，都是以作文字度日，死生以之！朱子于南軒、伯恭皆不諱其短，交友之和而不同如此，豈惡聞異己之言哉！至今仕學(xué)皆先立黨，此所以道愈微，世愈衰。
問(wèn)：“子靜不喜人論性?！痹唬骸芭轮皇亲约豪頃?huì)不曾分曉，怕人問(wèn)難，又長(zhǎng)大了不肯與人商量，故一截截?cái)?。然學(xué)而不論性，不知所學(xué)何事。 不喜人論性，未為不是，但少下學(xué)耳。朱子好論性，又教人商量性，謂即此是學(xué)，則誤矣。故陸子對(duì)語(yǔ)時(shí)每不與說(shuō)者，中不取也；不取朱子而不思我所見果是，何以不能服此友也。朱子此等貶斥，尤不取陸子；不取陸子而亦不思我所言果是，何以不能服此友也。子曰：“察言而觀色，慮以下人?！眱上壬M未用此功歟！
子靜之學(xué)，看他千般萬(wàn)般病，只在不知有氣稟之雜?！薄 ≈熳又畬W(xué)，全不覺(jué)其病，只由不知?dú)夥A之善。以為學(xué)可不自六藝入，正不知六藝即氣質(zhì)之作用，所以踐形而盡性者也。
“子靜說(shuō)話常是兩頭明，中間暗，是如何？”曰：“是他那不說(shuō)破處。他所以不說(shuō)破，便是禪家所謂'鴛鴦繡出從君看；莫把金針度與人?！U家自愛(ài)如此?！薄 《U家無(wú)鴛鴦，也不繡鴛鴦，焉得鴛鴦與人看！
子靜說(shuō)良知良能，四端等處，且成片段，似經(jīng)語(yǔ)，不可謂不是。但說(shuō)人便能如此，不假修為存養(yǎng)，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他還鄉(xiāng)，但與說(shuō)云，'你自有田，有屋，大段快樂(lè)，何不便回去’！那人既無(wú)資送，如何便回去！又如脾胃受傷不能飲食之人，卻硬將飯將肉塞入他口，不問(wèn)他吃得吃不得。若是一頓便理會(huì)的，亦豈不好，然非生知安行者，豈有此理！便是生知安行，也須要學(xué)。大抵子思說(shuō)率性，孟子說(shuō)存心養(yǎng)性，大段說(shuō)破；夫子更不曾說(shuō)，只說(shuō)孝弟、忠信、篤敬。蓋能如此，則道理便在其中矣?！ ￡懽诱f(shuō)“良知良能，人便能如此，不假修為存養(yǎng)”，非是言“不用修為存養(yǎng)”，乃認(rèn)孟子“先立乎其大者，則其小者不能奪”二句稍呆，又不足朱子之誦讀訓(xùn)詁，故立言過(guò)激，卒致朱子輕之。蓋先立其大，原是根本，而維持壅培之無(wú)具，大亦豈易言立也！朱子旅寓人、傷脾胃人二喻，誠(chéng)中陸子之病，但又是手持路程本當(dāng)資送，口說(shuō)健脾和胃方當(dāng)開胃進(jìn)食，即是終年持說(shuō)，依然旅寓者不能回鄉(xiāng)，傷脾胃者不能下咽也。此所以亦為陸子所笑，而學(xué)宗遂不歸一矣。豈若周、孔子三物之學(xué)，真旅寓者之糇糧車馬、傷脾胃者之參術(shù)縮砂也哉！ 既知夫子不說(shuō)破，前乃譏陸子不說(shuō)破是“禪家自愛(ài)”，何也？
子靜之說(shuō)無(wú)定，大抵他只是要拗。” 細(xì)檢之，講學(xué)先生多是拗，只有多少耳。吾儒之道，有一定不易之理，何用拗！只因?qū)崒W(xué)既失，二千年來(lái)，只在口頭取勝，紙上爭(zhēng)長(zhǎng)，此拗之所從來(lái)也。
問(wèn)：“象山道'當(dāng)下便是’?！痹唬骸翱词ベt教人，曾有此等語(yǔ)無(wú)？圣人教人，皆從平實(shí)地做去云云。又平時(shí)告弟子，也須道是'學(xué)而時(shí)習(xí)’，'行有余力，則以學(xué)文’。 圣賢教人，原無(wú)象山“當(dāng)下便是”等語(yǔ)，試看圣賢可曾有先生之學(xué)否？“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，“行有余力，則以學(xué)文”，孔門是學(xué)靜坐訓(xùn)解否？
但有圣賢之言，可以引路?！薄 坝惺ベt之言，可以引路”，今乃不走路，只效圣賢言便當(dāng)走路。每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見其人也。詩(shī)云，“如匪行邁謀，是用不得于道”，此之謂矣。
因說(shuō)子靜。云：“這個(gè)只爭(zhēng)些子才差了便如此，他只是差過(guò)了；更有一項(xiàng)，卻是不及。若是過(guò)底拗轉(zhuǎn)來(lái)卻好，不及底趲向上去便好。只緣他才高了便不肯下，才不及了便不肯向上，過(guò)的便道只是就過(guò)里面求個(gè)中，不及的也道只就不及里面求個(gè)中。初間只差了些子，所謂'差之毫厘，謬以千里’?！庇衷唬骸澳晨唇諏W(xué)問(wèn)，高者便說(shuō)做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入于佛、老，卑者必入于管、商。定是如此，定是如此！” 看朱子嘆息他人，真是自以為中，居之不疑矣。若以孔門相較，朱子知行竟判為兩途，知似過(guò)，行似不及，其實(shí)行不及，知亦不及。又嘆近日學(xué)者“高入佛、老，卑入管、商”，愚以為當(dāng)時(shí)設(shè)有真佛、老，必更嘆朱子之講讀訓(xùn)解為耗神粗跡，有真管、商，必更嘆朱子之靜坐主敬為寂守?zé)o用，恐不能出其上而令兩項(xiàng)人受憐也。若吾夫子中庸之道，舉其心性，可以使釋、道哭，言其作用，可以使管、商慚。儻朱子而幸游其門，見其天高地厚，又豈敢遽自以為是乎！不得孔子而師，顏、曾而友，此朱子之大不幸也。
“陸氏會(huì)說(shuō)，其精神亦能感發(fā)人，一時(shí)被他聳動(dòng)底亦便清明，只是虛，更無(wú)底簟。'思而不學(xué)則殆’，正為無(wú)底簟便危殆也。'山上有木，漸，君子以居賢德、善俗’，有階梯而進(jìn)，不患不到。今其徒往往進(jìn)時(shí)甚銳，然其退亦速。才到退時(shí)，便如墮千仞之淵?！薄 ≈熳又戈戦T流弊處，亦所以自狀。但朱子會(huì)說(shuō)，又加會(huì)解會(huì)著，是以聳動(dòng)愈多，頗有底簟?；騿?wèn)：“讀講著述雖是靠書本，然畢竟經(jīng)傳是把柄，故頗有底簟否？”予曰：“亦是讀講經(jīng)書，身心有所依據(jù)，不至縱放，但亦耗費(fèi)有用精神，不如陸、王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，蓋如講著此一書，若全不依此書行，不惟無(wú)以服人，己心亦難以安，故必略有所行，此處稍有簟底。只因原以講解為學(xué)而以行為襯貼，終不免掛一漏二，即所行者亦不純熟。不如學(xué)而時(shí)習(xí)，用全副精神，身心道藝，一滾加功，進(jìn)銳不得，亦退速不得。即此為學(xué)，即此為行，即此為教，舉而措之，即此為治，真堯、舜宗子，文、周功臣，萬(wàn)世圣賢之規(guī)距也。雖聰明如顏、賜，焉得不嘆循循善誘，欲罷不能也哉！焉得不初疑為多學(xué)而識(shí)，后乃嘆性天不可聞也哉！雖退怯如冉求，安得不悅之而終成其藝也哉！儻入程、朱之門，七十子皆流于禪林，二千九百人皆習(xí)為訓(xùn)詁矣。鳴呼！吾安得一圣門徒眾之末而師之也哉！”或問(wèn)：“宋儒掛一漏二，所行不熟，何處見？”予曰：“如朱子著家禮一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又于俗節(jié)墨衰行事，此皆失周公本意。至于婦人，便不與著喪服杖绖之制，祭時(shí)婦人亦不辦祭肴，至求一監(jiān)視而亦若不得者，此何說(shuō)乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽(yáng)之秘，祭祀之要典也。諸儒語(yǔ)錄講薰蒿凄愴等，語(yǔ)亦痛切，似知鬼神情狀者，至于集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類不可勝述。不可見哉！”
邵庵虞氏曰：“孟子沒(méi)千五百年而周子出。河南兩程夫子云云，程門學(xué)者篤信師說(shuō)，各有所奮力以張皇斯道。奈何世運(yùn)衰微，民生寡佑，而亂亡隨之矣！悲夫！” 許多圣賢張皇斯道下，卻繼之曰：“而亂亡隨之矣！”是何緣故？何其言而不思如此！
草廬吳先生繼許文正公為祭酒，六館諸生以次授業(yè)。晝退堂后寓舍，則執(zhí)經(jīng)者隨而問(wèn)業(yè)。先生懇懇循循，其言明白痛切，因其才質(zhì)之高下，聞見之淺深，而開道誘掖之云云。一時(shí)皆有所觀感而興起矣。嘗與人曰：“天生豪杰之士不數(shù)也。夫所謂豪杰之士，以其知之過(guò)人，度越一世而超出等夷也。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，孔子之徒黨盡矣，充塞仁義若楊、墨之徒，又滔滔也。而孟子生乎其時(shí)云云。真豪杰之士哉！至于周、程、張、邵一時(shí)迭出，非豪杰孰能與于斯！又百年，子朱子集諸子之大成，則中興之豪杰也。以紹朱子之統(tǒng)自任者，果有其人乎？” 懇懇循循，講論不倦，每至夜半，且寒暑不廢，其功可謂勤且苦矣，果有益于世乎，果成起一班人材乎？至其自負(fù)，亦不過(guò)“知之過(guò)人，度越一世”而已。朱子曰：“此道不拚生盡死理會(huì)終不解?！笔瞧淞⒅境晒σ巡贿^(guò)如此。但朱子眼頗高，不肯明以自任，元儒識(shí)更下，故直出口而不覺(jué)，不足異也。所可異者，所見既小，而以為孟子亦只如此，則亦淺之乎言豪杰，易言道統(tǒng)矣！
聯(lián)系客服
