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一、前言
二、古人了解孔子之道
三、本文了解孔子之道
四、（甲）學(xué)者與事業(yè)家
五、（乙）天才型
六、（丙）英雄型
七、（?。┖澜苄?/span>
八、（戊）超越的圣賢型 - 穆罕默德、釋迦、甘地、耶穌、武訓(xùn)
九、（己）完滿的圣賢型 – 孔子 (三十九年九月“民主評(píng)論”第二卷第五期)

一、前言
  去年孔子二千五百年圣誕，當(dāng)時(shí)我曾寫二文紀(jì)念孔子，自己看了非常不滿意，轉(zhuǎn)瞬為孔子二千五百零一年圣誕。朋友們又要我寫一文。我總不敢下筆。我反省我何以覺如此其難。何以對(duì)許多人講孔子之文，我看了亦少能滿意。我于是了解：我之所以覺得難，是由于想特提出幾點(diǎn)孔子學(xué)術(shù)思想，或孔子對(duì)中國(guó)社會(huì)歷程文化之貢獻(xiàn)來(lái)講。我對(duì)他人所講孔子之不滿意，亦由于一般人亦常是要以其幾點(diǎn)對(duì)孔子的意見以包括整個(gè)孔子。這不僅由于孔子思想與對(duì)中國(guó)社會(huì)文化歷史之貢獻(xiàn)之偉大，使我們難以抽象的幾點(diǎn)意見包括之，而已我們先自孔子之對(duì)社會(huì)歷史文化貢獻(xiàn)與學(xué)術(shù)思想去了解孔子，亦本非最妥當(dāng)?shù)霓k法。這一種專自孔子對(duì)中國(guó)社會(huì)歷史文化之貢獻(xiàn)與其學(xué)術(shù)思想，去了解孔子之態(tài)度，尤為數(shù)十年之一風(fēng)氣。清末康南海廖季平與以后之陳煥章諸先生，以孔子為一預(yù)言家，世界大同之設(shè)計(jì)者，一宗教之教主，此說(shuō)乃遠(yuǎn)原于緯書及今文學(xué)家之孔子觀。章太炎先生則反對(duì)之，而只以孔子為整理古代典籍之學(xué)者，而比之于劉歆?？鬃又?jī)，依章太炎所言則在布文籍于社會(huì)，與平社會(huì)之階級(jí)等。依康氏廖氏之言孔子之大貢獻(xiàn)，在預(yù)言未來(lái)文化。依章氏之言，孔子之貢獻(xiàn)，只在傳播古代文化。他們當(dāng)然亦討論孔子之思想。在康氏廖氏論孔子之思想，是增益其意義，而加以夸大。章氏之論孔子與儒家思想，則是持之與佛老及西方思想比較，而加以評(píng)論而恒歸到減損貶抑孔子思想之地位之目的。民國(guó)以來(lái)西方思想漸輸入，更使許多人專從孔子之學(xué)術(shù)思想，孔子對(duì)過(guò)去中國(guó)社會(huì)歷史文化之影響效用以論孔子。從學(xué)術(shù)思想以論孔子者，常提出關(guān)于孔子思想之?dāng)?shù)觀念。此數(shù)觀念，或由歸納孔子之遺教之許多話而得，或姑且假立之，憑之以演繹出孔子之全部思想。如近來(lái)治中國(guó)思想史者，自五四以來(lái)，即多是如此。而從對(duì)過(guò)去之中國(guó)社會(huì)之影響效用以論孔子者，則莫盛于民國(guó)十六七年之人以近代社會(huì)史之眼光，分析孔子與中國(guó)社會(huì)之構(gòu)造與關(guān)系者。由是而有著重分析孔子之社會(huì)地位，階級(jí)背景者。但是我現(xiàn)在才真正知道，這二種流行之論孔子之方式，尚非正面之接觸孔子?？鬃觽€(gè)人之社會(huì)地位，如何出身，階級(jí)如何，固與孔子之真價(jià)值所在不相干?？鬃訉?duì)中國(guó)社會(huì)歷史文化之貢獻(xiàn)，亦只是孔子之影響上的價(jià)值。而孔子之思想，如當(dāng)作一西方哲學(xué)思想來(lái)看并用由歸納而得，或據(jù)以演繹之幾個(gè)觀念，來(lái)了解孔子，都只是一種架空凌虛，而不必相應(yīng)之了解方式。我們真要了解孔子之真價(jià)值，當(dāng)直接由對(duì)其人格之崇敬入手。唯透過(guò)對(duì)其人格之崇敬，乃能真與作為其人格流露之思想，與作為其精神之表現(xiàn)之對(duì)中國(guó)社會(huì)歷史文化之貢獻(xiàn)，逐漸有相應(yīng)的了解。

二、古人了解孔子之道
  直接自對(duì)其人格之崇敬，以了解其思想事業(yè)，乃了解古今第一流之大人物，一必由之路。了解耶穌，了解釋迦，了解謨罕默德，了解甘地，需要如此。了解孔子，亦需要如此。流俗的論調(diào)說(shuō)，我們一定要先分析出其思想，了解其社會(huì)地位，其對(duì)人類之貢獻(xiàn)，乃能對(duì)其人格生出崇拜敬服之心，只是道理的一半。另一半是，你如根本不承認(rèn)有比我們自己更偉大之人格，而有一向上心，愿意去崇敬一更偉大之人格，并求有如此之人格而崇敬之；則我們無(wú)論在現(xiàn)實(shí)社會(huì)與歷史世界中，均永遠(yuǎn)不會(huì)發(fā)現(xiàn)此人格的。人真有如此之心，則對(duì)人們數(shù)千年所共同崇敬之人格，我們縱全不了解其一切，我們亦一聞其名，念其為過(guò)去如許多人所敬服；我們即油然不能自己，先生一向往畏敬之情。此情即我們最后真能了解之之基礎(chǔ)。我們?nèi)绺旧虾翢o(wú)此心，則你對(duì)其思想之分析，對(duì)其社會(huì)地位之了解，對(duì)其所貢獻(xiàn)于人類者之了解；便亦不能向上提攝起來(lái)，凝聚起來(lái)，以統(tǒng)會(huì)的形成一精神人格之氣象，而體現(xiàn)之于你的心；則最后亦只落得無(wú)數(shù)抽象的觀念，你如何崇敬其人格？你不能真崇拜敬服其人格，你如何能真正的親切了解其思想與事業(yè)之價(jià)值？這一種直接依于對(duì)其人格先存畏敬之心，以了解孔子，乃中國(guó)以前人了解孔子之一普遍方式。而是這數(shù)十年才喪失了的。這一種喪失，表示中國(guó)文化精神之一最大的墮落。此墮落，即由于一般人之精神恒只向外看向下看，不能向內(nèi)看，向上看人之精神。向外看則分散，向下看則自滿；向內(nèi)看乃凝聚集中，向上看乃常覺自己之不足而生畏敬。宋明理學(xué)家，常要人看圣賢氣象。此全要依一凝聚集中而常覺不足之畏敬之心。人有一凝聚集中而常覺不足之畏敬之心，人即超越自己之小我，而體現(xiàn)一無(wú)限的莊嚴(yán)肅穆之情，便能與無(wú)限偉大的人格之無(wú)限性相應(yīng)，而體驗(yàn)之。人在體驗(yàn)一無(wú)限者時(shí)，人的思想與語(yǔ)言。常要?dú)w于停息。因?yàn)槿说乃枷肱c語(yǔ)言，總是對(duì)對(duì)象，加以特殊的規(guī)定。而對(duì)象之無(wú)限性，使我們覺一切特殊的規(guī)定，都不能窮竭之時(shí)；我們即要停息一般的思想與語(yǔ)言，譬如我們?cè)谧匀唤缰校?dāng)我們接觸一無(wú)盡之廣漠平野，茫茫大海，或覺山水之無(wú)窮的美妙變幻時(shí)，我們即停止我們一般的思想與語(yǔ)言，而感一無(wú)言之美。我們?cè)谝挥袩o(wú)限性之偉大人格之前，我們亦將同樣停憩我們之一般的思想語(yǔ)言。然而此時(shí)與在自然界中之感觸又不同。在自然界之無(wú)限之體驗(yàn)中，我們之心情，是一往平鋪的，因?yàn)樽匀恢拘?，是平鋪地開展的。而在一有無(wú)限性之精神人格之前，我們之無(wú)限之體驗(yàn)，是一往向上的。因?yàn)榫裰拘?，是向上地超升的。表現(xiàn)無(wú)限性之精神人格，使我們停息用一般之思想言論加以規(guī)定，而又使我們感到一引我們向上超升之力量；于是我們又可反省我們自身之體驗(yàn)，而另有一種敘述我們自身之體驗(yàn)之語(yǔ)言與思想。然而此思想與語(yǔ)言，卻非用以規(guī)定為客觀對(duì)象之人格，而只是表露我對(duì)此人格主觀的體驗(yàn)，對(duì)此人格賜我之以向上超升力量之感激與贊嘆。所以以前人講孔子，都只是敘述他對(duì)于孔子精神人格之感受，而不如近人之以幾個(gè)觀念對(duì)孔子加以規(guī)定。此種敘述，對(duì)孔子精神人格之感受而加以贊嘆，最好者莫如親炙孔子之教的人之所說(shuō)。孔子之弟子，才氣橫溢者，莫如子貢。據(jù)說(shuō)他曾有“存魯，亂齊，破吳，強(qiáng)晉而霸越”之功。此固不必然，但他自有此才。所以當(dāng)時(shí)人新對(duì)子貢說(shuō)，他賢于仲尼。然而子貢之答覆是:“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富，得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？”又說(shuō)“夫子之不可及，猶天之不可階而升也?！边@全只是一片對(duì)孔子之精神人格之無(wú)限性之贊嘆。顏淵對(duì)孔子則更說(shuō)得好。他曾謂然嘆曰:“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮，欲罷不能。既竭吾才。如有所立，卓爾。雖欲從之，末由也已?！边@亦是一種自敘其感孔子精神人格之無(wú)限性后，所生之贊嘆。顏淵最了解孔子，孔子亦最稱贊他，然而顏淵不曾留下幾句話，亦不曾發(fā)揮孔子之思想。這可說(shuō)是因他直接融化生息于孔子之精神人格之無(wú)限性之中，而一切語(yǔ)言與思想都停息了。孟子又記載，孔子死了，弟子心喪三年期滿，“門人治任將歸，人揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然后歸?！弊迂曉倩厝?，“筑室于墻，獨(dú)居三年，然后歸。”后來(lái)弟子們一直想念孔子。孔子死后，弟子們崇拜敬服之心，失所寄托，于是要求一愿以事孔子之心來(lái)事之人。子夏子游子張，都覺“有若似圣人，欲以所事孔子事之”。這本已是子夏諸人一種最高之向上心情之表現(xiàn)。但后來(lái)曾子不同意，曾子說(shuō):“江漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皓皓乎不可尚已?！泵献佑州d有若說(shuō):“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出乎其類，拔乎其萃，自生民以來(lái)，未有盛于孔子者也。”孔子之人格，感人如是之深，故弟子們只有崇敬與贊嘆，而別無(wú)可說(shuō)。這豈是孔子弟子們之智慧不及我們之證？這只是孔子之人格之無(wú)限性為弟子們所直接體驗(yàn)，而融化生息其中。一般向外把握規(guī)定之思想言語(yǔ)方式，均只得停用之證。后來(lái)還是孟子說(shuō)出:“觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。”才一言道破此中之秘密?！?/span>

三、本文了解孔子之道
  這一種依于一純粹之崇敬之心，通過(guò)此類古人對(duì)孔子之贊嘆，以了解孔子之態(tài)度，在中國(guó)過(guò)去讀書人常是有的，我在二三十年前，讀到上段所引文句，亦常覺有一深心之感動(dòng)，對(duì)孔子若有一直接之了解。然而在現(xiàn)在一般社會(huì)中人，則很難由此類之話以了解孔子，總覺此類之話太空洞，太把握不住。我現(xiàn)在寫了上一段，亦覺不如昔日之感動(dòng)了。這原因在于，這一種無(wú)限性之精神，是現(xiàn)代人日益與之疏遠(yuǎn)的。這一種無(wú)限性之精神，是絕對(duì)的無(wú)外的，化育涵攝一切，而不露精彩的?，F(xiàn)代人一切生活事業(yè)，皆在緊張中奮斗中，對(duì)抗中。處處要求顯力量，露精彩。一切都要在鮮明的對(duì)照中，才看得見。然而孔子之精神，在根柢上正是超一切對(duì)待的?？鬃右嗪車?yán)正，很剛健，然而此嚴(yán)正與剛健，即在一太和元?dú)庵小４藭r(shí)代人，在情調(diào)上，實(shí)難湊泊得上。所以孔子之無(wú)限的精神，在今日實(shí)亦難提出。上文所引之話，今人總以為是過(guò)去之孔門弟子與后儒，過(guò)分崇拜其先師，而說(shuō)出之話。我們亦難為之辯護(hù)，而使人心服。所以我們現(xiàn)在要講孔子之人格與思想，仍只好將孔子與其他人類崇敬之人格與思想，相對(duì)照比較的講。由對(duì)照，以將孔子之人格與思想，似平凡之偉大凸顯出來(lái)。我們將說(shuō)明，人類崇拜之一切顯露精神之人格，皆如在大地之上矗立之高山峻嶺，故人皆可見得。但是程明道先生已一語(yǔ)道破:“泰山為高矣，然泰山頂上，已不屬泰山。”王陽(yáng)明先生亦說(shuō):“泰山不如平地大。平地有何可見？”孔子之大，大在他是如平地，如天地。泰山有對(duì)照，顯得出其大。平地或天地，絕對(duì)無(wú)外，反至大而顯不出其大。然而我們卻可自泰山之上不屬泰山一語(yǔ)，指明一般人所崇拜之泰山，并不真高真大，以顯出天地之大。由此而將不與泰山相對(duì)之天地，對(duì)照地顯示出來(lái)。同樣，我們可以從對(duì)于人們所崇拜之泰山式之人格思想，加以了解透過(guò)，而將孔子之人格思想，對(duì)照的顯示出來(lái)。這將是我們?cè)诮袢照咽究字烁衽c思想于今日之世界之一條大路。依這條路去，泰山比天地為低小之一點(diǎn)了解了而落到平地，人便知天地之高大了。荀子說(shuō):“不登高山，不知天之高也。不臨深溪，不知地之厚也?！蔽覀儸F(xiàn)在亦將說(shuō)，不了解孔子以外之思想與人格而透過(guò)之，則其所見之孔子，亦不過(guò)平地。平地由你踐踏，亦如你之可覺孔子平凡，而輕藐之。但是在思想上翻過(guò)博大精深之佛學(xué)的宋明儒者，乃真知孔子之不可及。而現(xiàn)代人真能翻過(guò)西方之柏拉圖、亞里士多德、康德、黑格爾之龐大系統(tǒng)，亦將真知孔子與宋明思想之偉大。而能了解世界其他偉大人格之形態(tài)者，亦將重認(rèn)識(shí)孔子之不可及。如其不然，你一定只是站在泰山之旁，羨慕其高峻，而未嘗登泰山，便不能了解泰山之上不屬泰山，而屬孔子者，在何處也。所以在下面，我擬簡(jiǎn)單的從一般人所崇拜的人格，姑舉出六個(gè)型類，再與孔子比，看其是否不如孔子“似平凡之偉大”。我們之目的，只在顯示如此去了解孔子之人格與思想之路向，而不在作最后的定論。討論亦不求太細(xì)密嚴(yán)格，讀者心領(lǐng)神會(huì)，存其大體可也。六種人格型如下:
（一）純粹之學(xué)者、純粹之事業(yè)家型如康德、蘇格拉底等，此種人物堪崇敬者甚多。
（二）天才型　　此指文學(xué)藝術(shù)哲學(xué)上之天才，如貝多芬、莎士比亞、歌德、李白等。
（三）英雄型　　此可謂一種在政治上軍事上創(chuàng)業(yè)之天才，如劉邦、唐太宗、亞力山大、拿破侖等。
（四）豪杰型　　屈原、墨子、玄奘、魯仲連、荊軻、馬丁路德等。
（五）超越的圣賢型　　如穆罕默德、耶穌、釋迦、甘地、武訓(xùn)等。
（六）完滿的圣賢型　　如孔子及孔子教化下之圣賢等。此六種人格型中，在后者之價(jià)值，不必皆較在前者為高，但可以依次加以解釋，此逐漸湊泊到對(duì)孔子人格之了解。

四、（甲）學(xué)者與事業(yè)家型
  我所謂純粹之學(xué)者型、事業(yè)家型，乃指一種盡量用一種人為的工夫，以窮究真理，成就一理想之事業(yè)者。這一種人之為人所佩服，主要由于其一生，只念茲在茲于一種目的，而將全部之精力與智慧，用于此一目的之成就與達(dá)到。如康德之一生不離一城市，以一絕對(duì)規(guī)律的生活，從事學(xué)術(shù)之研究。斯賓諾薩以磨鏡為生，不從政，不當(dāng)教授。蘇格拉底終身與人在街頭講學(xué)，可以站在一處深思，一日一夜，不離一步，在死前尚與人從容論學(xué)。如牛頓垂老，尚自覺是“在一真理大海邊拾蚌殼者”。一切真有一段精神之東西學(xué)者，與一切在政治上、經(jīng)濟(jì)上、其他社會(huì)文化事業(yè)上，專心致志于一目標(biāo)，而死生以之者，無(wú)論其成就在外面看來(lái)，從客觀社會(huì)方面說(shuō)，或大或小，人之知與不知。然而他只要真是竭盡其努力，以貢獻(xiàn)于真理之探究，或一合理的理想之實(shí)現(xiàn)，在人格價(jià)值上，都是同樣的高的。而我們一般的道德修養(yǎng)、道德教訓(xùn)之所以自勉而勉人者，亦只到使人成大大小小之學(xué)者或盡忠一事業(yè)者為止。人們能以此種人為模范，社會(huì)國(guó)家便已可蒸蒸日上了。至于后面幾種人格形態(tài)之依于天資，與至性至情者，則常非一般道德修養(yǎng)、道德教訓(xùn)所能培養(yǎng)，要在有真正之天才與覺悟。但人們只要真能欣賞之，了解之，崇敬之，人們?cè)诰裆钪?，便都可有所充?shí)，而自然受益，而提高人格。若期必人人皆成天才、英雄、豪杰、圣賢，乃勢(shì)不可能。如作偽而勉強(qiáng)襲取，則此假天才、假英雄、假豪杰、假圣賢，又庸人之不如。

五、（乙）天才型
  愛迪生說(shuō)天才百分之九十九是汗。歌德說(shuō)(或謂拿破侖說(shuō))天才是勤奮。其實(shí)流汗與勤奮，可使人為學(xué)者與事業(yè)家，而不能使人為天才。所以愛迪生畢生不是天才。如說(shuō)歌德是天才，則歌德并不了解他自己。天才當(dāng)然亦常是勤奮的。但此勤奮，與一切人為的自覺的努力不同。此勤奮，只是表示一內(nèi)在的靈感會(huì)悟，不竭地流出。意大利之郎卜羅梭Lambroso之有名的天才論，根據(jù)西方文學(xué)上、藝術(shù)上、哲學(xué)上之天才之傳記分析，說(shuō)天才恒與瘋狂為鄰。此與亞理士多德所謂詩(shī)人、瘋?cè)?、情人為一類之說(shuō)，及柏拉圖所謂四種瘋狂中，包括天才性的對(duì)真理與美之直接的沉醉之說(shuō)，可相印證。瘋狂者恒不自覺。文學(xué)藝術(shù)上哲學(xué)上之天才，其靈感與會(huì)悟之來(lái)臨為超自覺。二者有相同處。故西方天才多兼瘋狂。此非謂天才必瘋狂，只謂天才之靈感與會(huì)悟之來(lái)臨，為超自覺。“文章本天成，妙手偶得之”(杜甫語(yǔ))，“咳唾落九天，隨風(fēng)生珠玉”(李太白語(yǔ))，“如行云流水，都無(wú)定質(zhì)，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”（蘇東坡語(yǔ)），這是天才詩(shī)人的心境。貝多芬在月光之下，靈感一至，馬上狂奔回來(lái)寫。耳聾以后，再聽見樂(lè)而作曲。這是天才音樂(lè)家的故事。文學(xué)藝術(shù)上靈感之來(lái)，都是超乎自覺的安排。立意要到一環(huán)境，如山間海邊，戀愛飲酒，去期待靈感之來(lái)臨，亦無(wú)一定之把握。他人代為安排，容或有效。自己安排多，靈感即少。所以在文藝中，詩(shī)與音樂(lè)，較易見天才，建筑雕刻中則難見。如米西爾朗格羅、羅丹，在雕刻中見天才，便須帶浪漫主義作風(fēng)。浪漫主義是盡量減少安排計(jì)劃成份的。中國(guó)哲學(xué)，常是即哲學(xué)，即文學(xué)，即人生。不重系統(tǒng)。故易見天才。西洋哲學(xué)、科學(xué)中，安排計(jì)劃之成份更多，故特較文藝難見天才。西洋哲學(xué)家中顯見天才性者，如尼采及柏拉圖語(yǔ)錄之一部，亦皆帶文學(xué)性。然以西方純哲學(xué)為標(biāo)準(zhǔn)，皆不必能在哲學(xué)中居第一流之地位。在科學(xué)家，則其天才性益不易見。誠(chéng)然一切哲學(xué)家科學(xué)家之會(huì)悟真理，多常有突然而來(lái)，言下大悟處。但此常只限于幾個(gè)綜合性原則性觀念。然只此數(shù)觀念，不成系統(tǒng)的哲學(xué)科學(xué)思想。必須再加以自覺的引伸演繹，才成科學(xué)思想哲學(xué)思想之系統(tǒng)。此便是人為之安排計(jì)劃。此人為之安排計(jì)劃，即將科學(xué)家哲學(xué)者之天才性的會(huì)悟掩蓋?？傊?，超自覺的靈感與會(huì)悟，與自覺的安排計(jì)劃常相反。靈感與會(huì)悟，都是可遇而不可求。求則失之。蘇東坡所謂“作詩(shī)渾似追亡逋，清景一失后難摹”。追是不能及。一失則如禪宗所謂“兩個(gè)泥牛斗入海，直到而今無(wú)消息”。是否另有使靈感會(huì)悟之來(lái)，源源不息之精神修養(yǎng)方法？這我相信可以有。但應(yīng)用起來(lái)，亦無(wú)把握。而天才性的詩(shī)人、文學(xué)家、藝術(shù)家，與對(duì)若干觀念有天才性的發(fā)見之哲學(xué)家、科學(xué)家之出現(xiàn)于世，亦常一現(xiàn)而永不再現(xiàn)，可遇而不可求。所以李白之后便無(wú)李白，莎士比亞、歌德以后，亦無(wú)莎士比亞與歌德。天才恒表現(xiàn)獨(dú)一無(wú)二的個(gè)性，因而是不可學(xué)的。唐書法家李邕所謂“似我者死”。學(xué)李白定非李白，學(xué)莎士比亞，定非莎士比亞。天才的創(chuàng)作，當(dāng)其初出現(xiàn)時(shí)，是天才的創(chuàng)作。以后人學(xué)之，便只是表示庸才之努力。此努力亦極可貴，從道德上說(shuō)，比天才之多得自然之恩賜者更可貴。但是努力者，仍須推尊天才。此見人才之必須佩服天才。

六、（丙）英雄型
  我們所謂英雄，乃指一種在人間社活中活動(dòng)的天才。此常是表現(xiàn)為一種政治上軍事上創(chuàng)業(yè)之人物，但政治上軍事上創(chuàng)業(yè)之人物，不必都是天才。是天才，其格亦有高下，如文學(xué)藝術(shù)上之天才，與各種人格之有高下。牟宗三先生在《天才的宇宙與理性的宇宙》中(見民主評(píng)論第四卷第二期“天才時(shí)代之來(lái)臨”)一文，似即專指此種人物為天才。其所舉之例，是劉邦與李世民。其對(duì)劉邦持另一異于通俗之看法，而專從其靈活超脫，而不滯于物處，豁達(dá)大度之風(fēng)姿上說(shuō)，其氣象之足以蓋世，光彩之足以照人處說(shuō)。其言之尤精者，則在論“最高之天才，乃不成套，無(wú)一定之系統(tǒng)者?！鄙w人為的工夫，乃追求系統(tǒng)，求成套；求系統(tǒng)，求成套，即安排計(jì)劃。天才的英雄，乃是以其生命自身之風(fēng)姿與光彩，以懾服人。所以蝤髯客傳云，自負(fù)不可一世之蝤髯客，見未為帝王時(shí)之李世民，“不衫不履，裼裘而來(lái)，神氣揚(yáng)揚(yáng)，貌與常異，便見之心死?！庇衷啤熬审@人，長(zhǎng)揖而坐，神氣清朗，滿座風(fēng)生。顧盼，煒如也。道士一見慘然?！庇终f(shuō)“天才與天才較，不及便是不及?！贝私员薇偃肜镏挕Ｓ⑿廴宋镏觳判?，乃人所忽略者。通常說(shuō)英雄只是野心，此尤未能真自英雄之光采與風(fēng)資上看。人之光采風(fēng)姿，有自文彩與風(fēng)姿，有自文化上道德上之修養(yǎng)來(lái)。但在政治上軍事上創(chuàng)業(yè)之英雄，常是少年即縱橫馳騁、披靡當(dāng)世。如劉邦、李世民均少年即經(jīng)營(yíng)帝業(yè)。項(xiàng)羽為人，牟先生謂其吝而黏滯。但自其兵敗烏江，念與子弟八千人渡江而西，無(wú)面見江東父老，自刎而以頭贈(zèng)故人言，則其黏滯，自與仁厚為鄰。其以前一段之喑嗚叱吒，亦自有氣足蓋世處，而項(xiàng)羽為霸王才二十七歲。亞力山大之以三十二歲，而征服波斯；拿破侖二十六歲，即開始其橫掃歐洲之事業(yè)，都見他們氣概，不由修養(yǎng)來(lái)。亞力山大至印度，一望渺茫，無(wú)可征服，而愴然涕下，亦顯出一超越之風(fēng)姿。拿破侖第一次流放逃回，聯(lián)軍將士在一酒綠燈紅之夜，聞道“他是在法蘭西了”，即相顧失色，如癡如醉。其聲名之魔力如是，即見其自有震眩一世之軍事天才。故歌德一見面則說(shuō)“這是一個(gè)人”，黑格爾見之而視如世界精神之在馬上。皆證其自有一懾人之光采與風(fēng)姿。此種有天才性之英雄人物，其格之高下，依其氣概盛之外，運(yùn)于其光采與風(fēng)姿中之機(jī)，是否常靈。機(jī)不靈，則氣中有硬質(zhì)。純氣盤旋，則機(jī)必靈。機(jī)靈乃豁達(dá)大度、真豁達(dá)大度，則能以肝膽照人，使風(fēng)云際會(huì)。機(jī)靈則能舉重若輕，當(dāng)撤手時(shí)，便當(dāng)撤手。如陳搏原有志王業(yè)，聞宋太祖黃袍加身，即撒手入華山為道士。牟先生此文言，高祖晚年欲易太子，而知羽翼已成，便放手，亦是此意。此是英雄之第一格。亞力山大到印度不免淚下，拿破侖再困島上，不能對(duì)海忘機(jī)，解纜于船，便遜一格。學(xué)者文人中，如杜甫所謂“語(yǔ)不驚人死不休”，便見其在人力上多用功夫。施耐庵著水滸序下一轉(zhuǎn)語(yǔ)，說(shuō)“語(yǔ)不驚人死便休”。便比一般天才文學(xué)家之隨靈鼓動(dòng)，不能自止，能提起不能放下，當(dāng)高一格。中國(guó)文學(xué)家藝術(shù)家或純以天機(jī)天趣勝，而一無(wú)滯礙，如陶淵明、王維、倪云林之詩(shī)畫，皆在天才文藝家中為第一格。莊子之言，皆“無(wú)端崖之辭”，“其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎，昧乎，未之盡者?！贝嗽谔觳耪軐W(xué)家中為第一格。皆因其處處能提放自如也。不過(guò)天才英雄之各種格，亦不須多說(shuō)。大率文藝思想中之天才，均表現(xiàn)于對(duì)內(nèi)心之意境--理境--之直覺的想像與慧照--即中國(guó)所謂神思--以顯生命之光采與風(fēng)姿。軍事政治之天才，則透過(guò)外表之身體之動(dòng)作、意志之感召力與鼓舞力，以使“凰不及棲，龍不暇伏，谷無(wú)幽蘭，嶺無(wú)停菊”，風(fēng)行草偃，當(dāng)者披靡:以顯其生命之光采風(fēng)姿，叔本華論天才之特征，在無(wú)意志力，乃指前一種天才。后一種天才，則正以意志勝。但此意志，必化為有感召鼓舞力之意氣，乃見光采風(fēng)姿。神思勝者，意志恒弱；意氣橫溢者，神思若不足。故歌德、黑格爾、卡來(lái)耳，不免對(duì)拿破侖而低首，貝多芬早年，亦曾為拿氏作英雄交響樂(lè)；拿破侖亦不能不傾心歌德少年維特之煩惱，亞里士多德可以為亞力山大之師；而以思慧勝之張良，不能不佩服意氣豁如之沛公。故二種天才，似難分高下，然神思乃個(gè)人之事，意氣感人，則見生命力之充沛。故英雄性之天才，更易為世人所歌頌。唯二者，皆天地靈氣自然之流露，恒可遇而不可求。人生如幻，天才飄忽而來(lái)，飄忽而去，人乃嘆息其神思之“留落人間者，泰山一毫芒”；而不勝“將軍一去，大樹飄零；壯士不還，寒風(fēng)蕭瑟”之感；不知其在世間之著作事業(yè)，皆“泥上偶然留指爪，鴻飛那復(fù)計(jì)東西”者也。

七、（?。┖澜苄?/strong>
  我所謂豪杰型，乃以孟子所謂“奮乎百世之上，百世之下，聞?wù)吣慌d起也”(孟子原文指一種圣人)，“待文王而后興者，凡民也，若乎豪杰之士，雖無(wú)文王猶興”之言為標(biāo)準(zhǔn)。所謂天才與英雄，乃以神思、氣概勝，即以才情勝。然豪杰則必須自有一番真性情。才情自英雄之事業(yè)或文藝創(chuàng)作見者，皆必溢出而求著于外。性情則真動(dòng)乎內(nèi)。天才人物，均必求有所表現(xiàn)，求有所成。歌德說(shuō)，“不是我作詩(shī)，是詩(shī)作我?！薄霸?shī)作我”便不能不作。軍事政治上之英雄，都有命運(yùn)感。直覺一不可知之命運(yùn)，驅(qū)迫其前進(jìn)。氣機(jī)鼓蕩，不失敗不能罷手。天才英雄，而能提得起放得下，便是大機(jī)大用，近乎豪杰之士。但天才英雄中，到此者甚少。停不下，便不是自作主宰。豪杰之士，其豪杰性之行為與精神，則自始即能自作主宰。真能自作主宰，亦可兼為英雄。然為英雄者，不必能為豪杰。又豪杰性之行為與精神，通常不先見于其積極的外求有所表現(xiàn)有所成之動(dòng)機(jī)，而見于其能推倒開拓，不顧世俗毀譽(yù)得失，而獨(dú)行其是上。故其行徑，常見其出于不安不忍之心。在晦盲否塞之時(shí)代，天地閉而賢人隱，獨(dú)突破屯艱而興起，是豪杰之精神。積暴淫威之下，刀鋸鼎鑊之前，不屈不撓，是豪杰之精神。學(xué)絕道喪，大地陸沉，抱守先待后之志，懸孤心于天壤，是豪杰之精神。學(xué)術(shù)文化之風(fēng)氣已弊，而積重難返，乃獨(dú)排當(dāng)時(shí)之所宗尚，以滌蕩一世之心胸，是豪杰之精神。其他一切人--無(wú)論名見經(jīng)傳與否，凡有真知灼見，真擔(dān)負(fù)，而不計(jì)得失、毀譽(yù)、成敗、利鈍，獨(dú)有所不為，或獨(dú)有所為者，皆表現(xiàn)一豪杰之精神。豪杰者，個(gè)人之自作主宰之精神，突破社會(huì)與外在之阻礙、壓力、閉塞，與機(jī)械化，以使社會(huì)之客觀精神，重露生機(jī)；如春雷一動(dòng)，使天地變化草木蕃者也。天才與英雄，不能不表現(xiàn)自我，故不能免于求人之知之，求人之附和，遂不免功名心。而豪杰之士，則常忘世俗之毀譽(yù)得失，初無(wú)功名心，而只是一獨(dú)行其是。此孔孟所謂狂狷?！叭酥?，亦囂囂，人不知，亦囂囂?！薄磅嵛儧鰶觥倍磭L寂寞也。“不忘在溝壑，不忘喪其元，”而無(wú)所懼也。“自反而縮，雖千萬(wàn)人吾往矣?！逼錃飧庞指哂谔觳排c英雄矣。故“舉世混濁而我獨(dú)清，眾人皆醉而我獨(dú)醒”自投于江之屈原之精神，是豪杰精神。當(dāng)曹操挾天子令諸侯之際，“受任于收兵之際，奉命于危難之間”，“成敗利鈍，非所逆睹”之諸葛亮是豪杰之精神。莊子所謂“真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也”的墨子，是豪杰精神。秦昭王至始皇，開始其“席卷天下，包舉宇內(nèi)，囊括四海，并吞八荒”之事業(yè)，他們豈非一世之英雄？然魯仲連談笑卻秦軍，義不帝秦，寧蹈東海而死。荊軻提一匕首入不測(cè)之強(qiáng)秦，“風(fēng)簫簫兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還”?！傲鑵栐饺f(wàn)里，逶迤過(guò)千城，”入兵甲森嚴(yán)之秦庭，圖窮化首見，“左手把秦王之袖，右手揕其胸”；張良得力士，椎秦王于博浪沙，此皆是大豪杰。豪杰心目中無(wú)英雄，即見英雄之不及豪杰處。由是而不滿當(dāng)時(shí)所傳佛學(xué)，乃求法萬(wàn)里，西度流沙之玄奘，是豪杰?！拔胰粢娦詴r(shí)，輪刀上陣亦得見之”，講即心即佛之慧能，是豪杰。文起八代之衰，排佛老而“被萬(wàn)戮豈有悔”之韓愈，是豪杰。至于異端橫行，而獨(dú)辟楊墨、放淫辭之孟子，被禁為偽學(xué)之朱子，被謫龍場(chǎng)，而在石棺中悟得良知，而排當(dāng)世之“此亦一述朱，彼亦一述朱”之學(xué)風(fēng)之王陽(yáng)明，與竄身猺洞，以賬薄著書，蓄發(fā)夜行之王船山，則皆學(xué)圣賢而豪杰之行。而西方之人物，如馬丁路德批評(píng)舊教，查理五世在沃蒙斯(Worms) 城主持議會(huì)，召路德責(zé)問(wèn)。友人勸他不去，而路德之答復(fù)是“沃蒙斯城之魔鬼，多如屋上之瓦，吾必前往?！贝艘嗍呛澜苤幸?。豪杰之士，“其人雖已沒，千載有余情”。故奮乎百世之上，百世之下，聞?wù)吣慌d起?！扒лd而一遇，猶旦暮遇之也”。今人喜個(gè)人主義之精神，而不知推尊天才英雄豪杰之士，而只以一般個(gè)人之政治上之權(quán)利為言，實(shí)不足。唯個(gè)人無(wú)待于外之創(chuàng)造性的自由精神，乃真有無(wú)待于外之價(jià)值。而豪杰之士有真知灼見，真擔(dān)當(dāng)時(shí)，以一人之百折不回之心，使千萬(wàn)人為之辟易，乃真表現(xiàn)創(chuàng)造性的自由精神，為天地正氣之所寄。斯真堪尊尚已。

八、（戊）超越的圣賢型--謨罕默德、釋迦、甘地、耶穌、武訓(xùn)
  然而豪杰與圣賢較，豪杰又低一格。朱子說(shuō)“豪杰不圣賢者有之已，未有圣賢而不豪杰者也。”豪杰皆狂狷。狂狷與“生斯世也，為斯世也，善斯可矣，闔然媚于世”之鄉(xiāng)愿相反。凡以順應(yīng)世俗為第一義者，皆孔子之所謂鄉(xiāng)愿?？襻匦行闹媸牵瑳Q不陪奉，此便是豪杰精神。然圣賢則有豪杰之精神而又超過(guò)之。其超過(guò)之點(diǎn)，在豪杰精神恒由外在之激蕩而成。其受外在之激蕩，而與世相抗以興起，固出自內(nèi)在之真性情上之向往與擔(dān)當(dāng)。然其精神，與世相抗，而超邁于其上以冒起；即使其恒不能無(wú)我，而細(xì)微之矜持之氣，在所不免。圣賢則平下一切矜持之氣而忘我，使真性情平鋪呈露，由此而顯一往平等之理性。只要有同一之真覺悟，圣賢亦為人人所能學(xué)，不似天才英雄之為少數(shù)人所專利，英雄豪杰之待時(shí)以逼成。此即圣賢之道之至廣大，此義須先識(shí)取。圣賢中之兩格，首為超越的圣賢。此所謂超越的圣賢，即宗教性之人格。謂為超越者，指重“天”言。而圓滿的圣賢，則天人之真合一。宗教性的人格，大皆崇拜上帝，如謨罕默德、耶穌、甘地；或則只肯定一絕對(duì)超越人間之境界，如釋迦；或則只有一絕對(duì)犧牲自我忘掉自我之宗教精神，如武訓(xùn)。凡圣賢之人格，皆不如學(xué)者事業(yè)家之恃才具，仗聰明，不如文藝上天才之玩光景，不如英雄性天才之弄精魄，不似豪杰精神之待相抗而后顯。他只是純粹之本色，純粹之至情之流露。人之真至性情之流露，必多少依于忘我。最高之忘我，絕對(duì)忘我之精神，即體現(xiàn)一絕對(duì)無(wú)限之精神。體現(xiàn)之，而直接承擔(dān)之為一超越境，即見上帝，見天道，見一絕對(duì)超越現(xiàn)實(shí)之人世間之境界。這個(gè)絕對(duì)無(wú)限精神之直接體現(xiàn)，在宗教性之人格，或是在窮困拂郁之極，而中夜獨(dú)坐，呼天自明?；蚴窃谏钌綍缫爸?，萬(wàn)緣放下，忽聞天音?；蚴窃谟^空觀化之后，萬(wàn)千煩惱，突然頓斷?；蚴窃谄D難奮斗之中，忽然決心舍身殉道，犧牲自己之一切。終歸于一突然之一頓悟，或驀見一絕對(duì)無(wú)限之精神，或顯一絕對(duì)忘我之志愿，而其格亦不盡相類。謨罕默德之人格，是在宗教性人格中近豪杰者。其與豪杰不同，在其自覺見上帝，接觸一宇宙之絕對(duì)精神。據(jù)說(shuō)謨罕默德傳道，一手持劍，一手持可蘭經(jīng)。持劍乃為傳上帝之道。黑格爾在其歷史哲學(xué)中說(shuō)，回教精神之偉大處，即在人只要信了其道，則絕對(duì)平等，更不管其他世俗上一切階級(jí)民族之差別，而與猶太教婆羅門教都不同。此處便見回教真正尊理性而生之寬大?！吧系凼且唤^對(duì)的普遍性簡(jiǎn)單性之一，而無(wú)任何形相”。其宗教狂熱乃生于對(duì)此“抽象之一，無(wú)所不包之一”之一種“不遭一切約束，不受任何限制，絕對(duì)漠視周圍萬(wàn)物之熱誠(chéng)”。因此他要求一切人都信仰之。真理即生命，故抹殺真理之生命，可死于劍下。這是一掃蕩世俗之抹殺真理者之豪杰，而亦兼英雄之行徑。謨罕默德曾召集徒眾，說(shuō)他能命令山來(lái)。但命令并未生效。他馬上說(shuō):“山不來(lái)，我們?nèi)?。”這便是放得下，撒得開，較一般英雄高一等處。唯謨罕默德，雖曾忘我而見上帝，而在其豪杰英雄之行徑中，終有我在。釋迦自悲憫他人之生老病死苦而出發(fā)，而不當(dāng)王太子，逾城以求道，證得一切法之如幻如化，畢竟是空，以超越一切世間之我執(zhí)法執(zhí)。佛家說(shuō)無(wú)量劫已有無(wú)數(shù)佛，不只釋迦為覺者。合真理之一切法皆佛說(shuō)，則不孤持佛經(jīng)以迫人信從。便真致廣大，而有進(jìn)于謨氏。耶穌自愿上十字架，而為一切人類贖罪。他自覺的要以其死，作為真理之見證，以昭示上帝之道于人間。更在實(shí)際行動(dòng)上，表現(xiàn)與謨氏之一往肯定自我之相反的精神。耶穌為上帝之意旨而犧牲，即為體現(xiàn)了無(wú)限精神，全自其現(xiàn)實(shí)自我之有限性解脫，以上歸于上帝。其以生命之犧牲，作真理之見證，則使上帝真顯示于人間，上帝與世人相招呼。耶穌死，而現(xiàn)實(shí)世界裂開一缺口。耶穌之一生，成現(xiàn)實(shí)世界之人之精神與上帝之交流之一最具體之象征。但耶穌講學(xué)精神，似無(wú)釋迦之博大。近代之甘地之宗教精神，則為一方體現(xiàn)上帝之精神，一方從事最實(shí)際之政治經(jīng)濟(jì)改造之事業(yè)，而使上帝之精神，在地上生根。甘地之絕對(duì)的謙退，以仁慈感化對(duì)方，與耶穌之讓人打耳光，在十字架上尚求上帝原恕他們，同一偉大。然而耶穌重在以其死表現(xiàn)此精神，而甘地則以其生前之事業(yè)，表現(xiàn)此精神。在“與對(duì)方必須在事實(shí)上對(duì)抗”之民族自救運(yùn)動(dòng)中，表現(xiàn)此精神，則其事亦有更難處。甘地亦終被刺而死，在死時(shí)，表現(xiàn)對(duì)敵人之原恕，又兼以其死表現(xiàn)此精神。至于武訓(xùn)，則雖不必有上帝之信仰，然而他以一乞丐，而念自己之未能求學(xué)，即終身行乞，以其所積蓄設(shè)學(xué)校，以使他人受教，則正表現(xiàn)一宗教性的至誠(chéng)。此至誠(chéng)純出自性情，而非原于學(xué)養(yǎng)。宗教性之人格，大皆不由學(xué)養(yǎng)知識(shí)來(lái)。所以謨罕默德原為傭工，耶穌原為木匠，釋迦原為王子。只甘地曾當(dāng)律師，但此職業(yè)，與其人格不相干。獨(dú)武訓(xùn)原為乞丐，而最無(wú)知識(shí)，乞丐乃一絕對(duì)之空無(wú)所有者。然而武訓(xùn)，即從其自身原是空無(wú)所有之自覺，而絕對(duì)忘我，再不求為其自身而有所有。他即直接體現(xiàn)了無(wú)限的精神。然而他自身雖已一切不要，但是他知道人們?nèi)砸R(shí)，要受教育。于是他依其自身之絕對(duì)忘我，以使他人之得受教育，成就其自我而辦學(xué)校。他為了辦學(xué)校，完成他人之教育，而向教師與學(xué)生拜跪，望他們專心教，專心學(xué)。他在此不向神拜跪，他為完成學(xué)生自己而向先生向?qū)W生拜跪。這些學(xué)生先生們之人格，無(wú)一能趕上他。但是他向他們拜跪。他向人格比他卑的人下跪，為的使比他更卑的人上升。這個(gè)偉大，在原則上，高過(guò)了對(duì)與我為敵的人之原恕。這是一種同一于上帝之精神，向人下跪?？烧f(shuō)是上帝向人們下跪，而不只是上帝之化身為人之子，以為人贖罪。亦不只是如甘地之使上帝之精神，見于政治經(jīng)濟(jì)之事業(yè)。這是上帝之精神之匍匐至地，以懇求人之上升于天之象征。上帝化身為空無(wú)所有之乞丐。莫有父母，莫有妻子，莫有門徒，莫有群眾。更重要的是莫有知識(shí)，莫有受教育，莫有靈感，莫有才情，不自知為英雄，不自知為豪杰。最重要的是，不自知為圣賢，且亦莫有使命感，而只自知為一乞丐，在一切人之下之乞丐，以懇求人受教育，而完成他自己。這是上帝之偉大的一表現(xiàn)，人類宗教精神之一種最高的表現(xiàn)。他是為完成世間人之所求，而崇拜文化教育之本身。而武訓(xùn)之這種精神，則是從孔子之圣賢教化、對(duì)人類教育文化之絕對(duì)尊重之教來(lái)的。圣賢之人格之精神之所以偉大，主要見于其絕對(duì)忘我，而體現(xiàn)一無(wú)限之精神。故一切圣賢，皆注定為一切有向上精神之人所崇拜。謨罕默德、耶穌、釋迦、甘地、武訓(xùn)，都是人們了解其人格中有絕對(duì)忘我之無(wú)限精神時(shí)，不能不崇拜者，圣賢不須有人們之所長(zhǎng)。然人們之有所長(zhǎng)者，在其面前皆自感渺小。耶穌莫有知識(shí)，但有知識(shí)的保羅必得崇拜耶穌。釋迦并不多聞，但其弟子多聞的阿難，最后得道。世間一切有抱負(fù)、有靈感、有氣魄、有才情、有擔(dān)當(dāng)之事業(yè)家、天才、英雄、豪杰之人們，在圣賢之前，亦總要自覺渺小，低頭禮拜。人們未嘗不自知其長(zhǎng)處，可以震蕩一世，圣賢們或根本莫有。如武訓(xùn)之為乞丐，更是什么亦莫有。但是我們所有的一切，對(duì)他們都用不上。耶穌、釋迦、武訓(xùn)對(duì)于我們?nèi)藗兯笏兄磺?，他們都可不要。于是我們?cè)谒麄冎?，便覺我們之一切所有，由富貴功名、妻室兒女，到我們之一切抱負(fù)、靈感、氣魄、擔(dān)當(dāng)，皆成為“莫有”。我們忘不了我們之“自我”，而他們超越了他們之自我，忘掉他們之自我，而入山，而上十字架，而行乞興學(xué)。我們便自知，我們不如他們。他們超越過(guò)我們，在精神上涵蓋在我們之上。我們?cè)谒麄冎?，我們便不能不自感渺小，自覺自己失去一切家當(dāng)，成空無(wú)所有。而他們則反成為絕對(duì)之偉大與充實(shí)。這一種偉大充實(shí)之感覺，便使一切人們，都得在圣賢們之前低頭。你若低頭，表示你接觸了他們之偉大充實(shí)，你自己亦分享了他們之偉大充實(shí)，而使你進(jìn)于偉大充實(shí)。你不低頭，而自滿于你世俗之所有，如富貴功名，如你的抱負(fù)、靈感、氣魄、才情，與擔(dān)當(dāng)，你反真成了自安于渺小。這亦就是崇拜圣賢之人格之精神，是人不能不有的道理。你不崇拜上帝尚可以，然而你不崇拜那真能忘我，而體現(xiàn)絕對(duì)無(wú)限，而同一于上帝之精神的圣賢人格，卻絕對(duì)不可以。崇拜人格，亦是一宗教精神。這種宗教精神，可以比只崇拜上帝、只崇拜耶穌一人更偉大之一種宗教精神。此即中國(guó)儒家之宗教精神之一端，當(dāng)然除此以外，儒家之宗教精神，亦包含崇敬天與祖先及歷史文化。

九、（己）圓滿的圣賢型--孔子
  我們依崇拜圣賢人格之精神，而崇拜耶穌、釋迦、甘地等表現(xiàn)忘我之絕對(duì)無(wú)限之精神之圣賢人格。自他們之絕對(duì)忘我處說(shuō)，他們不與一切人相敵對(duì)，亦不與世間一切人格相對(duì)較；然而他們所表現(xiàn)之“不與一切敵對(duì)之絕對(duì)精神”之本身，人們卻視之為高高在上。又他們恒只依上帝之啟示立教，而又說(shuō)，上帝在他們與一切人們之上。于是人們覺上帝為絕對(duì)之超越境，而他們是救主，是先知，而不是與人們一樣的人。實(shí)際上，他們既已能絕對(duì)忘我，體現(xiàn)絕對(duì)無(wú)限之精神，則他們不僅見上帝，上帝即當(dāng)體呈露于他們。上帝能當(dāng)體呈露于他們，亦能當(dāng)體呈露于一切人。而此一真理，必須真自覺的加以承認(rèn)，自覺承認(rèn)上帝在人之中，天在人之中。上帝是什么？是一絕對(duì)忘我絕對(duì)無(wú)限之精神。絕對(duì)忘我絕對(duì)無(wú)限之精神之積極一面，耶穌名之“愛”，釋迦名之“慈悲”。而自覺一無(wú)限之愛與慈悲，即原在人之中，人之心之中，則愛與慈悲不只是情，而是性。此性即名之為“仁”。愛與慈悲，只是顯于外者。仁則徹費(fèi)隱，通內(nèi)外。說(shuō)無(wú)限之愛與慈悲，不能說(shuō)人人都有。說(shuō)人有顯為無(wú)限之愛與慈悲之仁性，具仁性之心，則對(duì)人人都可說(shuō)。知人人有仁性，乃真知上帝之精神非超越而高高在上，而即在人人現(xiàn)成之心中?！叭蔬h(yuǎn)乎哉，我欲仁，斯仁至矣?！边@即是孔子之極高明而道中庸之智慧的無(wú)盡藏的核心。有此仁是仁，知此仁便是智。知此仁而自覺此仁之為我之性，則無(wú)論上帝之精神是否先為我所已體現(xiàn)，皆一念返求而可得?！暗酪舱撸豢身汈щx也；可離，非道也?！鄙系鄢蕉粌?nèi)在，天德與性德為二，則天人裂而離矣。以上只是順著上文，轉(zhuǎn)到孔子處說(shuō)。如直接從孔子學(xué)問(wèn)本身講，則說(shuō)愛與慈悲，只是從仁之見乎情而及乎物上說(shuō)。說(shuō)仁是能愛與能慈悲之性，常是依情說(shuō)性，未真能直接明示仁之全貌。說(shuō)此是上帝，亦引起外在的聯(lián)想。真正說(shuō)仁，還是王陽(yáng)明依中庸孟子而言，所謂真誠(chéng)惻怛，最為直接。誠(chéng)之所注，即是自己而超越自己，忘掉自己。至誠(chéng)即絕對(duì)之超越精神。然此至誠(chéng)之精神，只是真成就自己，使自己之精神與他人與世界直接貫通，而與以一肯定，一承認(rèn)，一涵蓋而持載之精神，故為超現(xiàn)實(shí)而成就現(xiàn)實(shí)之精神。惻怛即此誠(chéng)之狀態(tài)，而包含愛與慈悲。至誠(chéng)惻怛，即是性，即是情。即是天，即是人。即是內(nèi)，即是外。即是干知，即是坤能。最易知易行。所謂“夫婦之愚，可以與知?！比弧凹捌渲烈玻m圣人亦有所不知焉。”包涵無(wú)窮的深遠(yuǎn)、廣大與高明。耶穌、釋迦、謨罕默德超越了世間一切學(xué)問(wèn)家、事業(yè)家、天才、英雄、豪杰之境界。于是此一切人生之文化事業(yè)，在他們心目中，到他們之前，皆如浮云過(guò)太虛，如“大江東去，浪淘盡千古風(fēng)流人物”。在銷盡世間之精彩，以歸向無(wú)限精神之圣者之前，誰(shuí)能留得下一點(diǎn)精彩？然而這些圣者之銷盡世間精彩，把這些圣者之超越神圣烘托出來(lái)，此超越神圣本身，對(duì)人們又是在顯精彩?？鬃觿t連這些精彩，都加以銷掉，而一切歸于順適平常。由孔子之圣賢境界，一方可超越一切學(xué)問(wèn)家、事業(yè)家、天才、英雄、豪杰之境界；一方亦知一切學(xué)問(wèn)家、事業(yè)家、天才、英雄、豪杰之努力，與才情、志愿，無(wú)不賴一番真誠(chéng)在其中，直接間接皆依于性情。于是，對(duì)一切人生文化事業(yè)，皆加以承認(rèn)見，一一皆實(shí)，而無(wú)一是虛；對(duì)一切庸人、學(xué)問(wèn)家、事業(yè)家、天才、英雄、豪杰，圣者之精神，凡真有價(jià)值而不相礙者，皆加以尊重贊許。所謂“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也”。一切宗教的上帝，只創(chuàng)造自然之萬(wàn)物。而中國(guó)圣人之道，則以贊天地化育之心，兼持載人文世界、人格世界之一切人生。故曰:“大哉圣人之道，洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而后行。”因中國(guó)圣人之精神，不僅是超越的涵蓋宇宙人生人格與文化，而且是以贊天地化育之心，對(duì)此一切加以持載。故不僅有高明一面，且有博厚一面?！案呙髋涮?、博厚配地”?！俺缧欤胺ǖ亍?。高明配天，崇效天者，仁智之無(wú)所不覆也。博厚配地，卑法地者，禮義自守而尊人，無(wú)所不載也。甘地之精神，如由天之貫到地，但中間似缺了個(gè)對(duì)人文歷史之崇敬。武訓(xùn)之精神，卑法地之極致，唯未必能自覺其仁。其對(duì)人文教育之崇敬，似缺自覺，便無(wú)智。無(wú)高明之智慧，則仁亦無(wú)收攝處，并展不開。若在孔子，則兼博厚與高明，至卑至謙，而高明亦不可及也?？鬃又嬲\(chéng)惻怛，一面是如天之高明而涵蓋一切之超越精神，一要是如地之博厚而承認(rèn)一切之持載精神?！拔阋?，毋必，毋固，毋我”，“空空如也”，一切超越忘我之精神，豈能外于是？“默而識(shí)之”?！疤旌窝栽?四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉!”一切超絕言思，與天合德之精神，豈能外于是？“老者安之，朋友信之，少者懷之。”“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？”一切大慈大悲之精神，豈能外是？“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志”，“知其不可為而為之”，一切豪杰之精神，豈能外是？“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。……民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣?！笨鬃用髡f(shuō)管仲之器小，然而此處如此佩服其保存中夏之功業(yè)。推崇英雄之精神，又豈非涵于孔子內(nèi)？“生而知之者，上也?！薄拔曳巧咭病！笨隙ㄌ熨Y天才之精神，豈非涵于孔子內(nèi)？“三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之?！薄皢?wèn)禮于老子，問(wèn)官于郯子，問(wèn)樂(lè)于萇弘，學(xué)琴于師襄?！编嵶赢a(chǎn)死，孔子聞之而潸焉出涕，曰:“古之遺愛也?！弊鹬貙W(xué)者事業(yè)家之精神，豈下涵于孔子內(nèi)？“文王既沒，文不在茲乎!天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”孔子這一種對(duì)歷史文化之責(zé)任感，一切宗教人格之使命感，何以過(guò)之？“道不行，乘桴浮于海”孔子即包含屈原。夾谷之會(huì)，齊國(guó)欺了魯國(guó)，孔子提劍歷階而上，孔子即是荊軻。“席不暇暖”，“再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，窮于商周，圍于陳蔡”，孔子即是墨翟之枯槁不舍。則孔子即是豪杰。孔子圍于陳蔡時(shí)，數(shù)日不火食。子路亦生氣?？鬃雍鲎苑磫?wèn):“吾道非與？”要弟子說(shuō)說(shuō)理由。最后顏回說(shuō):“夫子之道大，天下莫能容?！笨鬃有πο嘣S孔子想治天下“吾其為東周乎”。乃以圣賢懷抱而作英雄事業(yè)。周游列國(guó)失敗了即退而與弟子刪詩(shī)書，訂禮樂(lè)。“用之則行，舍之則藏”。非一般英雄之能進(jìn)而不能退矣?！白釉邶R聞韶，三月不知肉味”。天才對(duì)音樂(lè)之沉醉，又豈能上之？曾點(diǎn)之志在“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，谷乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！倍鬃蛹凑f(shuō)“吾與點(diǎn)也”。此見孔子之胸懷灑落，即最高之詩(shī)人境界?！皩W(xué)而不厭，信而好古”“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思?！碧K格拉底之逢人問(wèn)學(xué)，一日夜不移一步之苦思，亦不過(guò)如此。他責(zé)子路:“暴虎憑河,死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！贝思词聵I(yè)家安排計(jì)劃之精神也。然而孔子之了解一切人格，而具備一切人格形態(tài)之精神，使孔子精神內(nèi)容，呈無(wú)盡豐富，具備多方面之才能。而在孔子之精神中，又將此一切一齊超化，而歸于至簡(jiǎn)。所以太宰怪孔子之多能。子貢當(dāng)時(shí)說(shuō)了一句:“固天縱之將圣，又多能也?！比欢鬃訁s說(shuō):“太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也?！笨鬃釉谒幱终f(shuō):“汝以我為多學(xué)而識(shí)之者與？……非也，予一以貫之?！笨鬃又皇且粋€(gè)真誠(chéng)惻怛。真誠(chéng)惻怛，便能忘我而涵蓋一切，謙厚的在下了解一切他人之精神，攝備各種人格之精神；而又超越的渾融之一貫之，遂總是“空空如也”。在人之前，只是“庸德之行，庸言之謹(jǐn)”，或似不能言者，只是一個(gè)平常，不見任何顏色，任何精彩。然而其弟子中，則大皆有志圣賢，拔乎流俗之豪杰之士，非狂即狷。所謂“吾黨之小子狂簡(jiǎn)”。狂者上友千古，狷者于當(dāng)世有所不為，便是豪杰精神。曾子所謂“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣。”這是何等豪杰氣概？子路之豪杰氣概，尤處處見于其言行。堂堂乎的子張，“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”。此即肝膽照人，推心置腹之英雄襟度。子貢才情穎露，近乎天才。文學(xué)科之子游子夏，與政事科之冉求，則近乎學(xué)者與長(zhǎng)于計(jì)劃之事業(yè)家。顏淵嘿然渾化，坐忘喪我，“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，與現(xiàn)實(shí)世界若無(wú)交涉；對(duì)圣人之學(xué)，只有“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后”之嘆，此則特富宗教性偏至圣賢之超越精神。然而他們都涵育在孔子圣賢教化之內(nèi)，未嘗以天才、英雄、豪杰、宗教性之人格顯?？鬃又?，大在高明與博厚。釋迦耶穌之教，總只向高明處去，故人只覺其神圣尊嚴(yán)。孔子之大則大在極高明而歸博厚，以持載一切，肯定一切，承認(rèn)一切。所以孔子教化各類型的人，亦佩服尊崇各類型之人格。他不僅佩服與他相近的人，而且佩服與他似精神相反的人?？鬃幼嫦仁且笕?，而佩服文武周公與周之文化。伯夷則以武王為以暴易暴，義不食周粟，餓死首陽(yáng)之山，真豪杰也。而孔子又許之以求仁得仁。楚狂接輿、長(zhǎng)沮、桀溺、荷篠丈人，則皆超越現(xiàn)實(shí)之隱者，嘗諷孔子，孔子皆心許之，而“欲與之言”，“使子路往見之”，此是何等氣度？孔子特佩服堯舜，則正在堯舜之超越的涵蓋持載精神?！按笤?qǐng)蛑疄榫Ｎ┨鞛榇?。唯堯則之?！账匆?。巍巍乎有天下而不與焉”?！盁o(wú)為而治者，其舜也與”？推尊堯，以其高明如天，推尊舜之“不與”與無(wú)為，乃指其博厚如地，而能選賢與能，承認(rèn)一切人，持載一切人。夫能教來(lái)學(xué)，開后代學(xué)術(shù)，必資乎高明之智慧。能繼古人之學(xué)術(shù)，承往世之文化，必資乎博厚之德量。言高明之教，于釋迦、耶穌之超越精神，吾無(wú)閑然。然他們以高明自許，言“上天下地，唯我獨(dú)尊”，“我就是道路”，“誰(shuí)不能離開他之父母妻子，便不能跟我走”。便顯出他們?cè)谟《?，在猶太，是先知先覺，前少所繼承，便似差博厚之德量?？鬃訉?duì)后代是先知先覺，故曰至圣先師，而他自覺一生，只是一個(gè)好古敏求，只是一個(gè)好學(xué)。他無(wú)長(zhǎng)處，一切長(zhǎng)處，都是古人與他的，而讓德于古人，自居于一后覺。“畏天命，畏大人，畏圣人之言”?！叭诵?，必有我?guī)熝伞?，?duì)子貢說(shuō)到顏淵，曰:“不如也，吾與汝不如也?！蓖且灰远Y下人之卑法地之精神。所以如果我們說(shuō)，一切圣賢，都是上帝之化身，則上帝化身為耶穌、謨罕默德等，只顯一天德，而其化身為孔子，則由天德中開出地德。天德只成始，地德乃成終。終始條理，金聲玉振，而后大成。“天之高也，星晨之遠(yuǎn)也”。人皆知其尊矣。人孰知地之厚德載物，似至卑而實(shí)至尊，即天德之最高表現(xiàn)者乎？孰知孔子之至平常而不見顏色，不見精彩，乃上帝之精光畢露之所在乎？嗟乎，人類之文化歷史，亦已久矣；垂法后世之人物，亦已眾矣。或以學(xué)術(shù)名世，或以功業(yè)自顯。天才運(yùn)神思，而鋒發(fā)韻流；英雄露肝膽，而風(fēng)云際會(huì)。豪杰之士，出乎其類，拔乎其萃，障百川而東之，醒當(dāng)世之懵懵。皆見人性之莊嚴(yán)，昭生命之壯采。其在世間，喻若云霞之燦爛，亦宇宙之奇觀。彼云霞之變幻，如峰巒之在天而挺秀，如龍馬之凌虛以飛馳，亦美之至也。然對(duì)彼長(zhǎng)空萬(wàn)里，茫茫太虛，行云畢竟何依？“生年不滿百，常懷千歲憂”。“夕陽(yáng)無(wú)限好，只是近黃昏”。時(shí)移運(yùn)轉(zhuǎn)，皆煙落光沉，徒增永嘆。乃有偏至之圣賢，念天地之悠悠，哀人生之長(zhǎng)勤，直下破盡我執(zhí)，承擔(dān)無(wú)限，體上帝之永恒，證虛空之不壞。于是，大地平沉，山河粉碎，天國(guó)現(xiàn)前，靈光回露。此宗教精神之所以為偉大。然智者皆叩帝閽而趣涅槃，伊人長(zhǎng)往而不返，誰(shuí)復(fù)厚德載物，支持世界？古人云:“天不生仲尼，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜，”旨哉斯言。蓋彼孔子之德慧，正在知彼云霞之七色，皆日光之分散。彼奇采之所自，乃無(wú)色之大明。唯此大明終始而日新，生命壯采表現(xiàn)于人格文化之世界者，乃有所依恃，不息于生生。此終始之大明，即超越的涵蓋持載宇宙人生、人格世界、人文世界之仁體德慧也。于是孔子之精神，乃御六龍而回駕，反落日于中天。融生命之壯采，咸依恃于仁體。任震興而霞蔚，樂(lè)并育于太和。唯此德慧，上友千古，下畏后生。則哲人往而長(zhǎng)在，逝者去而實(shí)留。德慧具而庭恒在斯，大明出而虛空充實(shí)。斯悠久以無(wú)疆，即至誠(chéng)而如神。大地不必平沉，山河何須粉碎？皆永恒之大明之所周布矣?，F(xiàn)實(shí)世界，由此得被肯定有所依，而參贊化育曲成人文，利用厚生之事，皆得而言。此即孔子大明終始，云行雨施，厚德載物，含弘光大之精神，所以為圓滿。猗歟，盛德之至也。此即吾人本文所言，孔子弟子對(duì)孔子之精神心悅誠(chéng)服，而中國(guó)后代無(wú)數(shù)天才、英雄、豪杰之士，皆不得不推尊孔子之故。夫孔子之精神，即超越的涵蓋持載精神，亦即一絕對(duì)之真誠(chéng)惻怛。誠(chéng)之所至，即涵蓋持載之所至，亦即超越有限之自我，以體現(xiàn)無(wú)限之精神之所至。而真有孔子之精神，正須隨時(shí)隨地開展心量，致其誠(chéng)敬，以學(xué)他人之長(zhǎng)。此即中國(guó)文化之宗孔子，而過(guò)去未嘗排拆外來(lái)文化，今亦不能故步自封之故。吾人今之推尊孔子之遺教中所已言者甚明。然吾人之不自封自限，正是學(xué)孔子之人格精神。孔子之人格精神之偉大，誠(chéng)不可不學(xué)也。唯本文因痛今人對(duì)孔子之不敬，故行文或有不免露精彩處，便不能與孔子之精神相應(yīng)。然亦未敢對(duì)孔子之精神有所增益而妄說(shuō)。我們只要真平心把世界其他人物之偉大處，細(xì)心識(shí)取。再三復(fù)程明道所謂“泰山為高矣，然泰山頂上已不屬泰山”之言，以觀限制，再推進(jìn)一層，以見孔子之精神所包涵。便知孔子之精神，真天地也。但此決非要你只佩服崇拜孔子一人。這又不僅因孔子之教，即要你去佩服一切有價(jià)值的人。在一階段你佩服他人過(guò)于孔子，亦孔子之所許；而同時(shí)因你未佩服過(guò)比孔子為低之其他人，使你向上之精神提升，亦不能真佩服崇拜超一切層級(jí)之孔子。今再以孟子與中庸之言，說(shuō)明本文之所以作，并總結(jié)全文之精神，以致對(duì)孔子之敬誠(chéng)。孟子引子貢曰:“見其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德。由百世之后，等(即認(rèn)識(shí)其差等)百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也。”中庸曰“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。譬如天地之無(wú)不持轉(zhuǎn)載，無(wú)不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也。齊莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時(shí)出之，溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照。霜露所隊(duì)。凡有血?dú)庹?，莫不尊親。故曰配天?！弊x者如能將孟子中庸之此二段，以誠(chéng)敬心，反復(fù)誦讀，則愚之此文，皆貧兒說(shuō)富，唯堪覆瓿，而本文之精神皆有其中矣。

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