儒道佛三家在對“心”性思想的共同認識中，根植于自然界的物質(zhì)基礎，從各自視角闡明了“修心”的重要意義和可行路徑。
儒家靜心而坐：
儒家自孔子認為“內(nèi)圣外王”作為個人修身的標準。“內(nèi)圣”的表述是個人的心理健康、人際關系的良好、格物致知乃至通天達地的能力；“外王”則是儒家認為即便做不來內(nèi)在的圣人，外在圣明的君王，至少也要做到賢達君子。
那么“內(nèi)圣”的品質(zhì)是如何形成的呢？儒家同樣是在修心性上下工夫，如儒家的經(jīng)典《大學》在開頭這么說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”可以看出由“定”“靜”入路之法。之后，孟子教人“存夜氣”、“求放心”以及他現(xiàn)身說法的“我四十不動心”（公孫丑上），也可窺見收斂主靜的意味。
儒家靜心而坐修煉心性的方法是從“程朱理學”開始到明代王陽明之心學為完善。其中明代大儒高攀龍對修心之法完全成體系。他在《高子遺書》中實踐《復七規(guī)》的目的是功能性的，是為了“休養(yǎng)氣體、精明志意，使原本不匱”，即修養(yǎng)身心，也就是“定心氣”之義。同時，高攀龍也注重動靜的辯證關系：“動時工夫，要在靜時做；靜時工夫，要在動時用。動時差了，必是靜時差，譬如吾人靜時澄然無事，動時一感即應，只依本色，何得有差?！笨梢钥闯?，宋明理學后是從心理的平衡和生理的平衡角度去鍛煉身心，并且投入到社會的改造中和倫理建設中。
道家的貴生淡利，形神相保
道家（教）是我國特有的思想流派和土生土長的宗教， 道家（教）重視人本身的重要性，重視自然世界對人的作用，提出了“天人相應”“形神相?！薄捌咔楹秃稀薄百F生淡利”等修煉心性的思想。如道教內(nèi)丹派認為人體24節(jié)脊柱和24節(jié)氣之間存在對應關系，即某個節(jié)氣來臨之際，行真氣運行的方法，對應的脊柱間會有強烈的感應。
而孫思邈認為除了身體的保養(yǎng)外，還要重視“十二少”。所謂“十二少”：“少思、少欲、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡?！睂O思邈提出“十二少”的觀點是針對人的“多”的觀點提出的。孫思邈以道教（教）貴生淡利的理論為指導，提出了調(diào)節(jié)人心理偏差的樸素方法“十二少”，這是對心性修煉的概括。
《太平經(jīng)》認為把神、精、形的關系看成君、臣、民的關系。“神者主生，精者主養(yǎng)，形者主成。此三者乃成一神器，三者法君臣民，故不可相無也。故心神動搖，使形不安，存之不置?！边@闡明了在修煉過程中“形”與“神”的關系，這也為后世道教養(yǎng)身之法，提供了理論基礎。道家（教）的修心注重內(nèi)在的平淡和形神的辯證統(tǒng)一，在虛還化焏的工夫下，達到生理提純，心理平衡的境界，從而稱為“真人”。
佛教禪宗重因緣、明心見性求得解脫
禪宗中國化佛教。它“不立文字，教外別傳”的方式，契合原先中國文化重“心性”、感悟的特征，省略了邏輯與思辨。在原先佛教基礎上，逐步以中觀為主要思想，結合《楞伽經(jīng)》和儒家、道教的修心思維，既重視佛教原有的因緣觀點，又重視“心”的透徹和佛性的明現(xiàn)。
禪宗佛教重視因緣的作用。因，指引生結果的直接原因；緣，指由外來相助的間接原因。如四大皆空：“四大”是印度哲學中對世界的基本元素的總結即風、火、地、水。世間萬物莫過于此，因緣和合則能形成某物某人，因緣不合則消失不見。同樣，思維時，因緣在虛空中會合，許多形象在虛空中出現(xiàn)、組合、消失。所以心理活動也存在于因緣的合與不合中，世人對虛妄的物質(zhì)和精神追求也都不必執(zhí)著，更不可扭曲異化。
禪宗提出了明心見性的概念，融合了儒道兩家的“心性”思想。認為無須煩瑣的論證和瑣碎的宗教禮儀，只要靠“頓悟”，達到明心見性即可以有成就。禪宗慧能認為，人人具有佛性，人人都有如來藏。就是我們的現(xiàn)實生活中“身”的感受污染了本來的凈心。禪宗認為心身關系是無處不在的，因為禪在現(xiàn)實生活中的每一個細節(jié)里。所以說，禪宗所說的頓悟和明心見性，不單單是一種簡單的心身體驗，更重要的是投射到生活中的一言一行。
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