無(wú)憂何必去飲酒，清靜常品紫陽(yáng)茶—賈平凹
禮：以茶敬客
所謂禮，長(zhǎng)幼倫序，親和禮讓；和平友好，親善謙虛。以禮相待，正是中國(guó)人“以茶表敬意”精神的體現(xiàn)。
北方大戶之家，有所謂“敬三道茶”?？蛠?lái)，延入堂屋，主人出室，先盡賓主之禮。命仆人或子女獻(xiàn)茶，為第一道茶，只是表明禮節(jié)，不一定要喝。因主客剛剛接 觸，洽談未深，而茶本身精味未發(fā)，或略品一口，或干脆折盞。第二道茶，便要精品細(xì)嘗。主客談興正濃，情誼交流，茶味正好，邊啜邊談，茶助談興，水通心曲， 所以正是以茶交流感情的時(shí)刻。待到第三次將水沖下去，再斟上來(lái)，客人便可能表示告辭，主人也起身送客了。
禪：茶禪一味
禪，梵語(yǔ)作“禪那”，意為坐禪、靜慮。南天竺僧達(dá)摩，自稱為南天竺禪第二十八祖，梁武帝時(shí)來(lái)中國(guó)。當(dāng)時(shí)南朝佛教重義理，達(dá)摩在南朝難以立足，促到北方傳播禪學(xué)，北方禪教逐漸發(fā)展起來(lái)。
禪宗在中國(guó)傳到第五代弘忍，門徒達(dá)五千多人。弘忍想選繼承人，門人推崇神秀，神秀作偈語(yǔ)說(shuō)：“身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤佛拭，莫使有塵埃。”弘忍 說(shuō)：“你到了佛門門口，還沒入門，再去想來(lái)?！庇幸晃霍┟椎男姓呋勰苷f(shuō)：“菩提本無(wú)樹，明鏡亦無(wú)臺(tái)，佛性常清凈，何處染塵埃?！庇谑腔勰艹蔀榈诹乐袊?guó)禪 宗傳人。神秀不讓，慧能逃到南方，從此禪宗分為南北兩派。
中唐以后，士大夫朋黨之爭(zhēng)激烈，禪宗給苦悶的士人指出一條尋求解除苦惱的辦法，又可以不必舉行什么宗教儀式，作個(gè)自由自在的佛教信徒，所以知識(shí)階段的文人墨客也推崇起佛教來(lái)。而這樣一來(lái)，佛與茶終于找到了相通之處。
禪宗主張坐禪修行的方法“直指人心，見性成佛，不立文字”“自心是佛”。即心里清靜，沒有煩惱，此心即佛。禪宗強(qiáng)調(diào)自身領(lǐng)悟，即所謂“明心見性”，主張所 謂有即無(wú)，無(wú)即有，勸人心胸豁達(dá)些，從這點(diǎn)說(shuō)，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節(jié)制，與禪宗變通佛教規(guī)戒相適應(yīng)。皎然所言“三碗便得道，何需苦 心破煩惱”。故意去破除煩惱，便不是佛心了?！办o心”、“自悟”是禪宗主旨。皎然把這一精神貫徹到中國(guó)茶道中。茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙 融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的思想是一致的。中國(guó)化的佛教，主張“頓悟”，把事情都看淡些就是“大徹大悟”。在茶中得以精神寄 托，也是一種“悟”，所以說(shuō)飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來(lái)。禪僧們?cè)谧非箪o悟方面執(zhí)著很多，所以中國(guó)“茶道”二字首選由禪僧提出。這樣，便把飲 茶從技藝提高到精神的調(diào)度。有人認(rèn)為宋以后《百丈清規(guī)》中有了佛教茶儀的具體儀式規(guī)定從此才有“茶道”，其實(shí)，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。
所謂“茶禪一味”也是說(shuō)茶道精神與禪學(xué)相通、相近，也并非說(shuō)茶理即禪理。
禪宗主張圓通，能與其他中國(guó)傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而在茶文化發(fā)展中相互配合。
“吃茶去"三字，成為禪林法語(yǔ)，就是"直指人心，見心成佛"的"悟道"方式。
《廣群芳譜o茶譜》引《指月錄》中載：有僧到趙州從諗禪師處，師問：“新近曾到此間么？”曰：“曾到?！睅熢唬撼圆枞??！庇謫柹唬骸安辉?。”師曰：“吃茶去。”后院主問曰：“為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去? ”師召院主，主應(yīng)喏。師曰：“吃茶去。”
茶意即禪意，舍禪意即無(wú)茶意。不知禪味，亦即不知茶味。"（澤庵宗彭《茶禪同一味》）顯然，禪師論禪，是要排斥法執(zhí)、吾執(zhí)，以便自悟本性。執(zhí)，即束縛。因此，禪家是要人們做到"于一切法不取不舍，即見性成佛道"。也就是說(shuō)要達(dá)到"內(nèi)外不住，來(lái)去自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無(wú)礙"(《壇經(jīng)》)的精神境界。
佛教認(rèn)為，茶有三德：一為提神，夜不能寐，有益靜思；二是幫助消化，整日打座，容易積食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。佛教修行之法為"戒、定、慧"。"戒"，即不飲酒，戒葷吃素；"定、慧"，即坐禪修行，要求坐禪時(shí)頭正背直、不動(dòng)不搖、不委不倚，而進(jìn)入專注忘我的境界。此種耗費(fèi)精神、損傷體力的坐禪，正好以飲茶來(lái)調(diào)整精氣，故飲茶歷古以來(lái)受到僧人們的推崇。坐禪是佛教的重要修行內(nèi)容之一，而坐禪與飲茶是密不可分的。僧人坐禪，又稱"禪定"。唯有鎮(zhèn)定精神、排除雜念、清心靜境，方可自悟禪機(jī)。而飲茶不但能"破睡"，還能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神。故歷古有"茶中有禪、茶禪一體、茶禪一味"之說(shuō)。意指禪與茶葉同為一味，品茶成為參禪的前奏，參禪成了品茶之目的，二位一體，到了水乳交融的境地。
道：天人合一
中國(guó)茶道吸收了儒釋道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)“禪茶一味”，以茶助禪，以茶禮佛。在茶中體味苦寂，在茶道中注入佛理禪機(jī)，茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，達(dá)到明心見性的目的。
道教在茶道中注入“天人合一”的哲學(xué)思想，崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
》人化自然
人對(duì)自然的回歸渴望，以人對(duì)“道”（自然規(guī)律）的體認(rèn)。即在品茶時(shí)樂于親近自然，在思想上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐去體悟自然 的規(guī)律，即道家“天地與我并生，而萬(wàn)物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)：品茶時(shí)追求寄情于山水，忘情于山水，心融于山水的境界。
》自然化的人
“自然化的人”即自然界萬(wàn)物的人格化、人性化，自然萬(wàn)物具有人的品格、人的感情，能與人進(jìn)行精神上的溝通的生命體。（即茶鏡的人格化）
仙山靈雨濕行云，洗遍香肌粉未勻。明月來(lái)投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。
要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。戲作小詩(shī)君莫笑，從來(lái)佳茗似佳人。
――蘇東坡
正因?yàn)榈兰摇疤烊撕弦弧钡恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國(guó)茶人心里充滿著對(duì)大自然的無(wú)比熱愛，中國(guó)茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望，所以中國(guó)茶人最能領(lǐng)略到“情來(lái)爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感受。
道家自然觀，所謂“自然”，指的是自己而然，道是自己如此的，自然而然的。道無(wú)所不在，茶道只是“自然”大道的一部分。及后，老莊的信徒又從自然之道中求得長(zhǎng)生不死的“仙道”，玉川子“乘此清風(fēng)欲飛去”，借茶力羽化成仙。
道家“自然”理念導(dǎo)致道教淡泊超逸的心志，與茶自然屬性極其吻合，從而確立了茶文化虛靜恬淡的本性。道教的“隱逸”即是在老莊虛靜恬淡、順其自然的思想上發(fā)展起來(lái)的。
1.尊人：茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來(lái)品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。
2.貴生：注重“茶之功”，茶的保健養(yǎng)生功能和怡情養(yǎng)性功能。
3.坐忘：達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”，一塵不染，一妄不存的空靈境界。忘掉自己的肉身、聰明。提倡人與自然相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀點(diǎn)，并通過“坐忘”來(lái)實(shí)現(xiàn)。
4.無(wú)己：道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的處世態(tài)度。無(wú)己，即無(wú)我，從精神上泯滅物我的對(duì)立，達(dá)到契合自然、心納萬(wàn)物。
5.道 法自然，返璞歸真：中國(guó)茶道認(rèn)為“茶是南方之嘉木”大自然的“珍木靈牙”，種茶、采茶、制茶時(shí)須順應(yīng)自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶；茶事活動(dòng)一切以自然為美，樸 實(shí)為美，動(dòng)則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。精神方面，道法自 然，返璞歸真，表現(xiàn)為心性得到完全解放，使心境清靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我”的境界。
儒：中和思想
唐末劉貞亮倡茶有"十德"之說(shuō)：
以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，
以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。
飲茶使人恭敬、有禮、仁愛、志雅，可行大道。 “以茶可行道”（劉貞亮），是“以茶利禮仁”之道。
從茶性“潔性不可污”吸取靈感，應(yīng)用到“以茶可雅志”的人格思想，認(rèn)為飲茶可自省、可審己，只有清醒的看待自己，才能正確對(duì)待別人；所以“以茶表敬意”是對(duì)“以茶可雅志”的邏輯延續(xù)。
茶道以"和"為最高境界，亦充分說(shuō)明了茶人對(duì)儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握。無(wú)論是宋徽宗的"致清導(dǎo)和"，還是陸羽的諧調(diào)五行的"中"道之和，還是斐汶的"其功致和"，還是劉貞亮的"以茶可行道"之和，都無(wú)疑是以儒家的"中和"與和諧精神作為中國(guó)的"茶道"精神。
趙佶《大觀茶論》說(shuō)茶"祛襟滌滯，致清導(dǎo)和"，"沖淡閑潔，韻高致靜"，"天下之士，勵(lì)志清白，竟為閑暇修索之玩。"朱權(quán)《茶譜》記："予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家?！伺c客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。"趙佶、朱權(quán)的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導(dǎo)和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化?？傊嫴杩少Y修道，中國(guó)茶道即是"飲茶修道"。
道法自然，修道在飲茶。大道至簡(jiǎn)，燒水煎茶，無(wú)非是道。飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國(guó)茶道的終極追求。順其自然，無(wú) 心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡(jiǎn)單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。
在中國(guó)茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性；飲茶修道，重在道德實(shí)踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
儉：文人茶道
茶道創(chuàng)始人陸羽對(duì)茶葉的栽培與摘采；茶具、茶器的制作；烹茶時(shí)水源的選擇；烹茶、酌茶時(shí)身體的動(dòng)作進(jìn)行了規(guī)范和總結(jié)，并賦予茶道一種特殊的文化內(nèi)函，即飲茶、賦茶、以茶示儉、以茶示廉，與文人茶道的精神是極為吻合的。
文人茶道在陸羽茶道的基礎(chǔ)上溶入了琴、棋、書、畫，它更注重一種文化氛圍和情趣，注重一種人文精神，提倡節(jié)儉、淡泊、寧?kù)o的人生。茶人在飲茶、制茶、烹 茶、點(diǎn)茶時(shí)的身體語(yǔ)言和規(guī)范動(dòng)作中，在特定的環(huán)境氣氛中，享受著人與大自然的和諧之美：沒有躁雜的喧嘩、沒有人世的紛爭(zhēng)，只有鳥語(yǔ)花香、溪水、流云和悠揚(yáng) 的古琴聲，茶人的精神得到一種升華。它充分的反映了文人士大夫們希望社會(huì)少一些爭(zhēng)戈，多一些寧?kù)o；少一些虛華，多一些真誠(chéng)。茶具的樸實(shí)也說(shuō)明了茶人們反對(duì) 追求奢華的風(fēng)氣，希望物盡其用、人盡其才?？梢哉f(shuō)“文人茶道”是一種“藝”（制茶、烹茶、品茶之術(shù)）和“道”（精神）的完美結(jié)合。光有“藝”只能說(shuō)有形而 無(wú)神，光有“道”只能說(shuō)有神而無(wú)形。所以說(shuō)，沒有一定的文化修養(yǎng)和良好品德的人是無(wú)法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人視為一種陶冶心性、體悟人生、抒發(fā)情感的風(fēng)雅之事，有獨(dú)酌自飲的清幽，也有集會(huì)聯(lián)誼的雅趣。
茶的性格是：清醒，理智，不卑不亢，執(zhí)著持久，和睦，友好。
佛教：茶伴青燈孤寂，明心見性。
道家：茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵。
儒家：以茶勵(lì)志，溝通人際關(guān)系，積極入世。
共同點(diǎn)：和諧，平靜。（以儒家的中庸為提攜）
中國(guó)茶道追求的“真”：
茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對(duì)人要真心，敬客要真情，說(shuō)話要真誠(chéng)，心境要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。
茶道“真”的三重含義：
追求道之真：茶事活動(dòng)追求“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性、品味人生的目的。
追求情之真：通過品茗述懷，使茶友間真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人間互見真心的境界。
追求性之真：品茗中，真正放松自己，在無(wú)我的境界中放飛自己心靈，放牧自己天性，達(dá)到“全性葆真”。
中國(guó)茶道的怡：怡悅性，和悅，愉快
中國(guó)茶道雅俗共賞，日常中不講形式，不拘一格，突出體現(xiàn)道家“自恣以適己”的隨意性。
中國(guó)茶道不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對(duì)茶道有不同的追求：
王公貴族講茶道，重在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢(shì)，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。
文人學(xué)士講茶道，重在“茶之韻”，意在托物寄懷，激揚(yáng)文字，交朋結(jié)友。
佛 家講茶道，重在“茶之德”，意在去困提神，參禪悟道，見性成佛。
道 家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。
普通百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。
中國(guó)茶道，可撫琴歌舞，可吟詩(shī)作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對(duì)弈，可獨(dú)對(duì)山水，可翠娥捧甌，可潛心讀《易》，可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。這種怡悅性使中國(guó)茶道有廣泛的群眾基礎(chǔ)。
中國(guó)茶道的靜：
中國(guó)茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道，靜是中國(guó)茶道修習(xí)的必由途徑。如何在茶壺中體悟宇宙奧妙，在茶湯中品味人生，在茶事活動(dòng)中明心見性，在茶道修習(xí)中澡雪精神，鍛煉人格，超越自我：靜。
老子：至虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。
莊子：水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡。
老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無(wú)上妙法，其在茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。
宋徽宗趙佶《大觀茶論》：茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。
中國(guó)茶道通過茶事創(chuàng)造一個(gè)寧?kù)o的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，茶香浸潤(rùn)心田，心靈在虛靜中顯得空明，精神在虛靜中升華凈化，人在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到天人合一的“天樂”境界。得一靜字，便可洞察萬(wàn)物，道銅天地，思如風(fēng)云，心中長(zhǎng)樂。
千峰待逋客，香茗復(fù)叢生。采摘知深處，煙霞羨獨(dú)行。
幽期山寺遠(yuǎn)，野飯石泉清。寂寂燃燈夜，相思一磐聲。
――唐皇甫曾《陸鴻漸采茶相遇》寫的是境之靜
寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。
尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。
――宋杜小山 寫的是夜之靜
不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。
最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。
――清鄭板橋 寫的是心之靜。
靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。
悶來(lái)無(wú)伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。
――徐禎卿《秋夜試茶》
白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長(zhǎng)鮮谷雨春。
靜試卻如湖上雪，對(duì)嘗兼憶剡中人。
――林逋《嘗茶次寄越僧靈皎》意境卻幽極靜篤
自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院，臥聽黃蜂報(bào)晚衙。
――戴昺的《賞茶》
茶性儉樸，讓人矜守儉德，不慕享樂。
茶道專注，讓人精神與大自然融為一體。
茶水清香，如飲大自然精華，腦清意爽。
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