讀<論語><孟子>法(三）
好，我們再看下一句。跟我念。程子曰：“論孟只剩讀著，便自意足。學者須是玩味。若以語言解著，意便不足?！?這一句話很有趣，很奇特。這個跟我們讀經非常的類似，簡直可以當作讀經的宣言。論孟只剩讀著，只剩就是只有，你只有讀著讀著啦，就是去讀原文啦，論孟就只有去讀原文哪，讀著讀著，便自意足，這個意義啊就從里面產生出來。那么學者須是玩味，你將原文讀著讀著，去思考它，去玩索它，你只是這樣子讀書。若以語言解著，這是比照著說，有人是以語言來解經，也就是說，以知識來解經，意便不足。這不是說不能夠去解經啊，不是說不能夠去看注解，不是這個意思。而是你只偏重在這個注解，你只偏重在想要了解它的怎么翻譯，意便不足。這個意思就是指出，讀圣賢書最重要的目的，是領悟圣賢之意，而不是只是道聽途說了。所以論孟只剩讀著，你就這樣讀這樣讀，自然會有所領會，猶其是如果你再加強切己玩味的話，那更是有自己的領悟，有自己的領悟才是真正的了解，如果只看別人的注解，能言善道，這個對于自己的心性，并沒有什么直接的關系。所以這一句話，不是叫我們不要看注解，是強調，不可以只以文意，不可以只以語言來解圣人之意，假如只有語言來解，圣人之意是不可得的，所意便不足。所以我們看這些文章啊，要領悟古代這個儒者的用心所在，他講這些話，我們千萬不要死于句下。那不是說我們完全不要看翻譯了，不要看注解了。其實縱使看翻譯，注解，也是要追求圣人之意。所以跟前面一句就相合了，只剩讀著，便自意足，也是在玩味，也就是說，古人曾經玩味過了，古人把他的心得告訴我們，我們讀古人的心得是要啟發(fā)自己的心得，而不是拿古人的心得來作茶余飯后之談，或者來展示自己的博學多文。是這個意思。
那么，論孟只剩讀著，便自意足，這個確實也有它的真理所在。因為我們前一天不是這樣講，所以有人說，經典很難讀，經典很難，我們說經典很難，也有兩種認定方法。是的，經典很難，也可以說不難。很難，就是說，你要句句去了解是很難，你要完全去領會是很難。但是我們也可以說，經典并不難。剛才說過，能夠懂得一句，從這一句深入進去，整個圣賢之意都在里面，所以經典并不難，只要懂得一句，只要實踐一句，就夠了。還有第二個理由，經典不難的理由是，很多非常重要，深刻的義理，其實都以非常淺近的文章表達。所以一個縱使沒有很高深的，這個語文素養(yǎng)的人，他來讀圣賢之書，讀論語孟子，甚至讀易經，詩經，他也能夠有所得。而且所得的那幾句話，也應該說是這一部經最重要的話。那么有很多文章都是很淺近的啊，所以不要故意去追求那些深奧的，自己不懂得的，因為不懂得而苦惱，而要去領會自己現在能懂得的，能懂到多少就領悟多少，能領悟多少那就盡量實踐多少，從這樣子一步一步前進，這才是真實地讀圣賢書，才對自己的生命是真有幫助。所以讀書也可以說難，也可以說容易。那么這一句話就是說，讀書是容易的?？v使只讀原文，你也可以領會，而且這個意思是已經是很完足。
宋儒陸象山有一個弟子，問他說，老師你常常叫我們讀中庸，請問，你能不能告訴我們，中庸哪一句是要語，也就是說最重要的話，你把中庸最重要的話告訴我們好不好？陸象山沉默了一陣子，不回答。這個弟子一直在那邊等，是不是老師在搜索中庸的那些話，然后想來拿出一句最重要的話告訴我呢？最后陸象山告訴他說，句句是要語??！弟子問中庸哪一句最重要的你告訴我，陸象山說，每一句都是最重要的。什么意思，剛才不是講嗎？這個圣人的智慧，表現在每一句話里面，每一句話都通于圣人之心。如果這樣來看，你懂了一句話，就懂了全部經典，你懂了一句話，就懂了圣賢之意，這樣子讀書豈不簡單嗎？所以兩面都要說才完足。一個讀書人，當然也要博聞廣識。剛才說，了解部分才能了解全體，你必須把句句都了解了，你才能夠真正地把握到，經典的全部的意涵，或者說你才能夠，歸納總結，或者領悟出它的真正的，原始的道理，所謂一以貫之，但是也可說容易。所以說難，你必須博聞廣識，說容易，是每一句話，都可以直接透入。所以難易兩邊都要說。
這個程明道曾經說，居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，是徹上徹下語，圣人原無二語。居處，就是平常，平常的言語行動，要很恭敬；執(zhí)事敬，你對于為人處事要有恭敬之心；與人忠，對于人際的往來，你要能夠信守忠實之道。這豈不是很簡單的幾句話嗎？但是程明道說，孔子這三個做人的要領，是徹上徹下語。徹下就是下學，徹上就是上達，下學學人事，上達達天德。這幾句就是徹上徹下。圣人原無二語，圣人原來就沒有第二句話，圣人只有這句話，也就是說圣人教人只有這三句話，你也可以說，整部論語只有這三句話。請問，論語簡單不簡單？當然簡單。所以論語就是這樣讀著，誰不曉得這三句話的意義呢？所以這里就是自然有得，只是讀著自然有得，只要能夠玩味，就是要切己體察，要躬行實踐。
選經典也可以，但最好是全書通讀
好，我們看下一句，跟我念。或問：“且將論孟緊要處看，如何？”程子曰：“固是好，但終是不浹洽耳。” 這個很類似剛才所說的陸象山的故事。我們將緊要處看，所以有人將論語孟子啊四書啊選一些章節(jié)來讀，當然也可以，剛才說，一句話就好嘛，所以選一些名言名句豈不好嗎？所以程子說，固是好，程子也并沒有那么樣的固執(zhí)，說這樣也好啊，只是有一點可惜，不能夠浹洽。什么叫浹洽？融會貫通。你認為不緊要的，那是什么意思啊，不緊要的地方，假如現在不緊要，不緊要是小事也要用心哪，所以你大小事都要照顧，這叫浹洽。還有剛才說的，你認為不緊要，難道真的不緊要嗎？不緊要處說不定更能夠體現大智慧。處理事情處理起來，好象不大合理，說不定背后就是一個偉大的心靈，在處難處之事，他有變通的手段，這當然是更難以學習的地方，所謂可以共學，未可以適道，可以適道，未可以立，可以立，未可以權。圣人的權變之道，就在這個時候，應該這樣處理，雖然這樣處理好象不合于正常之道，但是這個變道，變化的地方，說不定是圣人更大的手段，所以你怎么說這些就不要讀了呢？所以固是好，終不浹洽。所以選經典也可以，那我們最好是全書通讀。只要不了解的地方闕其疑就好。
孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實
再來，下一段，程子曰：“孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實?！?誒，這個體會得很好。這個我們就不需要再解釋了?？鬃友哉Z句句是自然，孟子言語句句是事實，但是這里對孔孟的境界啊就有一點分判了，孔子是達到渾然一體的境界，孟子呢就實話實說，這樣。
讀論語孟子，如尺度權衡相似
好，再來我們看，程子曰：“學者先讀論語孟子，如尺度權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重?！?所以論語孟子，從淺處說，就是講為人處事之道，從深處說，是天地宇宙之心，所以不管大、小，都可以用論語孟子的道理去衡量，就好象權、衡、尺、度一樣，所以儒者的學問，是追求完全的理性，以理性面對事事物物，這個理性就是判斷事事物物的標準，所以有一個標準，而這個標準不是主觀的，這個標準如果是主觀的，它同時又是客觀的。那么主觀客觀的同時又是絕對的，以這種標準去權衡事物，當然得到它的長短輕重，所以，該怎么看就怎么看，該怎么說就怎么說，到最后是該怎么做就怎么做，就是這個意思。
讀論語孟子最后是要領悟圣賢之心
再來，最后一段。（大家跟讀）程子曰：“讀論語孟子而不知道，所謂‘雖多，亦奚以為’。”這個知道不是我們現在知不知道的知道，而是去領悟道。那剛才我們講了很多了，讀論語孟子最后是領悟圣賢之心，那么圣賢之心是通于天德天道，所以我們要讀論語孟子而去領悟道，要不然讀那么多你又有什么用，你要做什么？雖多，亦奚以為。
三、結語：切己體察，躬行實踐
好，我們講到這里，剩下最前面的那三句，那大概是，意義也都相通，了解了這幾句，也能夠了解前面那三句，所以，前面那三句就放給各位自己研讀，自己去領悟了。其實我們從頭講到現在，其實每一句話都一樣。都是切己體察，躬行實踐。切己體察，躬行實踐，用這八個字與各位共勉。今天就講到這里，謝謝各位！
附：程子《讀論語孟子法》原文
程子曰：“學者當以論語孟子為本。論語孟子既治，則六經可不治而明矣。讀書者當觀圣人所以作經之意，與圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意可見矣?！?br> 程子曰：“凡看文字，須先曉其文義，然后可以求其意。未有不曉文義而見意者也?！?br> 程子曰：“學者須將論語中諸弟子問處便作自己問，圣人答處便作今日耳聞，自然有得。雖孔孟復生，不過以此教人。若能于語孟中深求玩味，將來涵養(yǎng)成甚生氣質！”
程子曰：“凡看語孟，且須熟讀玩味。須將圣人言語切己，不可只作一場話說。人只看得二書切己，終身盡多也?！?br> 程子曰：“論孟只剩讀著，便自意足。學者須是玩味。若以語言解著，意便不足?！?br> 或問：“且將論孟緊要處看，如何？”程子曰：“固是好，但終是不浹洽耳。”
程子曰：“孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實?！?br> 程子曰：“學者先讀論語孟子，如尺度權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。”
程子曰：“讀論語孟子而不知道，所謂‘雖多，亦奚以為’?！?br>
又演講中所言前面三段不知是否是以下三段：
程子曰：“讀論語：有讀了全然無事者；有讀了后其中得一兩句喜者；有讀了后知好之者；有讀了后直有不知手之舞之足之蹈之者?！?br> 程子曰：“今人不會讀書。如讀論語，未讀時是此等人，讀了后又只是此等人，便是不曾讀。”
程子曰：“頤自十七八讀論語，當時已曉文義。讀之愈久，但覺意味深長?！?br>
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