難言
難言非謂不容言，欲狀其中體段難。
須是養(yǎng)成天地塞，卻將剛大反而觀。①
【注釋】
①《孟子·公孫丑上》：“‘敢問夫子惡乎長(zhǎng)？’曰：‘我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。’‘敢問何謂浩然之氣？’曰：‘難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。’”《集注》曰：“難言者，蓋其心所獨(dú)得，而無(wú)形聲之驗(yàn)，有未易以言語(yǔ)形容者。”“至大初無(wú)限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是也。惟其自反而縮，則得其所養(yǎng)；而又無(wú)所作為以害之，則其本體不虧而充塞無(wú)間矣。程子曰：‘天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。’”
勿忘勿助長(zhǎng)
忘則無(wú)功助則私，不忘不助正斯時(shí)。①
是中體段須當(dāng)察，便見鳶飛魚躍機(jī)。
【注釋】
①《集注》曰：“此言養(yǎng)氣者，必以集義為事，而勿預(yù)期其效。其或未充，則但當(dāng)勿忘其所有事，而不可作為以助其長(zhǎng)，乃集義養(yǎng)氣之節(jié)度也。”
仰思（一）
公德明光萬(wàn)世師，從容酬酢更何疑。
當(dāng)年不合知何事，清夜端居獨(dú)仰思。①
【注釋】
①《孟子·離婁下》：“孟子曰：‘禹惡旨酒而好善言。湯執(zhí)中，立賢無(wú)方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。”《集注》：“時(shí)異勢(shì)殊，故其事或有所不合，思而得之，則其理初不異矣。”又曰：“此承上章言舜，因歷敘群圣以繼之；而各舉其一事，以見其憂勤惕厲之意。蓋天理之所以常存，而人心之所以不死也。”
仰思（二）
圣賢事業(yè)理難同，僭作新題欲自攻。
王事兼施吾豈敢，儻容思勉議成功。①
【注釋】
①《語(yǔ)類》卷五七：“讀此一篇，使人心惕然而常存也！”
（古）[故]者以利為本
論性無(wú)非日用間，何須虛誕與深艱。
昭昭萬(wàn)事皆其理，不待追求便自然（此句一作“只是工夫欲順難”）。①
【注釋】
①《孟子·離婁下》：“孟子曰：‘天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣。禹之行水也，行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。’”《集注》：“性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之跡，若所謂天下之故者也。利，猶順也，語(yǔ)其自然之勢(shì)也。言事物之理，雖若無(wú)形而難知；然其發(fā)見之已然，則必有跡而易見。故天下之言性者，但言其故而理自明，猶所謂善言天者必有驗(yàn)于人也。然其所謂故者，又必本其自然之勢(shì)；如人之善、水之下，非有所矯揉造作而然者也。若人之為惡、水之在山，則非自然之故矣。所惡于智者，為其鑿也。”《語(yǔ)類》卷五七：“故是本然底，利是他自然底。如水之潤(rùn)下，火之炎上，固是他本然之性如此。然水自然潤(rùn)下，火自然炎上，便是利。到智者行其所無(wú)事，方是人之得自然底，從而順?biāo)?/span>”“性最難名狀。天下之言性者，止說(shuō)得故而已矣。‘故’字外，難為別下字。如故，有所以然之意。利，順也；順其所以然，則不失其本性矣。水性就下，順而導(dǎo)之，水之性也。搏而躍之，固可使之在山矣，然非水之本性?！?/span>
芻豢悅口①
食中有味知斯悅，只是能加咀嚼功。
行處心安思處得，余甘常溢齒牙中。
【注釋】
①《孟子·告子上》：“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉，至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”《集注》：“草食曰芻，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。程子曰：‘在物為理，處物為義，體用之謂也。孟子言人心無(wú)不悅理義者，但圣人則先知先覺乎此耳，非有以異于人也。’”
牛山①
此心此理自天根，不待栽培觸處生。
只要關(guān)防人欲伐，更須著著察滋萌。
【注釋】
①《孟子·告子上》：“孟子曰：‘牛山之木嘗美矣，以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消?？鬃釉唬?/span>“操則存，舍則亡；出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。”惟心之謂與？’”《集注》：“言人之良心雖已放失，然其日夜之間，亦必有所生長(zhǎng)。故平旦未與物接，其氣清明之際，良心猶必有發(fā)見者。但其發(fā)見至微，而旦晝所為之不善，又已隨而梏亡之，如山木既伐，猶有萌櫱，而牛羊又牧之也。晝之所為，既有以害其夜之所息，又不能勝其晝之所為，是以展轉(zhuǎn)相害。至于夜氣之生，日以寖薄，而不足以存其仁義之良心，則平旦之氣亦不能清，而所好惡遂與人遠(yuǎn)矣。”
夜氣
理則無(wú)形氣是乘，氣隨夜息理斯存。
息時(shí)所感尤當(dāng)驗(yàn)，晝不能清夜亦昏。①
【注釋】
①《集注》曰：“愚聞之師曰：‘人，理義之心未嘗無(wú)，惟持守之即在爾。若于旦晝之間不至梏亡，則夜氣愈清。夜氣清，則平旦未與物接之時(shí)，湛然虛明氣象，自可見也。’孟子發(fā)此‘夜氣’之說(shuō)，于學(xué)者極有力，宜熟玩而深省之也。”
莫知其鄉(xiāng)（一）
此心活動(dòng)原無(wú)定，或出他鄉(xiāng)入此鄉(xiāng)。
猛省不知誰(shuí)是主，只因操舍有存亡。①
【注釋】
①《集注》曰：“心之神明不測(cè)，得失之易，而保守之難，不可頃刻失而養(yǎng)。學(xué)者當(dāng)無(wú)時(shí)而不用其力，使心清氣定，常如平旦之時(shí)，則此心長(zhǎng)存，無(wú)適而非仁義也。程子曰：‘心豈有出入？亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直內(nèi)而已。’”
莫知其鄉(xiāng)（二）
存以公兮亡以私，存亡倏忽動(dòng)時(shí)機(jī)。
莫教事過方才省，辨析精須（二字一作“須嚴(yán)”）念慮微。①
【注釋】
①趙歧注：“孔子曰：‘持之則存，縱之則亡，莫知其鄉(xiāng)。’‘鄉(xiāng)’猶里，以喻居也。獨(dú)心為若是也。”蓋求則得，舍則亡，故下文孟子曰：“學(xué)問之道無(wú)他，求其放心而已矣?！?/span>
求放心
不察予心重似雞，更兼放處只緣私。
才知用理維持定（一作“際”），正如有本出無(wú)稽。①
【注釋】
①《孟子·告子上》：“孟子曰：‘仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無(wú)他，求其放心而已矣。’”《語(yǔ)類》卷五九：“收放心，只是收物欲之心。如理義之心，即良心，切不須收。須就這上看教熟，見得天理人欲分明。”“大抵人心流濫四極，何有定止。一日十二時(shí)中，有幾時(shí)在軀殼內(nèi)？與其四散閑走，無(wú)所歸著，何不收拾令在腔子中。且今縱其營(yíng)營(yíng)思慮，假饒求有所得，譬如無(wú)家之商，四方營(yíng)求，得錢雖多，若無(wú)處安頓，亦是徒費(fèi)心力耳。”○末句一作“不待追求便在茲”。
心之官則思
一身胡屬此心微，只謂能思擇所為。
底事虛靈成暗塞，獨(dú)于利欲用其思。①
【注釋】
①《孟子·告子上》：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”《集注》引范浚《心箴》曰：“茫?？拜?，俯仰無(wú)垠。人于其間，眇然有身。是身之微，大倉(cāng)稊米，參為三才，曰惟心耳。往古來(lái)今，孰無(wú)此心？心為形役，乃獸乃禽。惟口耳目，手足動(dòng)靜，投閑抵隙，為厥心病。一心之微，眾欲攻之，其與存者，嗚呼幾希！君子存誠(chéng)，克念克敬，天君泰然，百體從令。”《語(yǔ)類》卷五九：“耳目亦物也，不能思而交於外物，只管引將去。心之官，固是主於思，然須是思方得。若不思，卻倒把不是做是，是底卻做不是。心雖主於思，又須著思，方得其所思。若不思，則邪思雜慮便順?biāo)鋈?，卻害事?！?/span>
動(dòng)心忍性（一）①
困窮拂亂雖天意，如舜何須增不能。
上智雖明事之理，也須到底事中行。
【注釋】
①《孟子·告子下》：“孟子曰：‘舜發(fā)于畎畝之中，傅說(shuō)舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍行，增益其所不能。人恒過，然后能改。困于心，衡于慮，而后作。征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。’”《集注》：“動(dòng)心忍性，謂竦動(dòng)其心，堅(jiān)忍其性也。然所謂性，亦指氣稟食色而言耳。”《語(yǔ)類》卷五九：“‘動(dòng)心忍性’者，動(dòng)其仁義禮智之心，忍其聲色臭味之性。”
動(dòng)心忍性（二）
不當(dāng)拂處常逢拂，不合空時(shí)亦至空。
處順不如常處逆，動(dòng)心忍性始成功。①
【注釋】
①逆是世間常態(tài)，善處逆境，方許處順境。處逆之法，自是動(dòng)心忍性。
存心①
工夫但欲存心爾，底事存心條緒多。
直使圣賢更剖析，只緣私欲費(fèi)推（一作“消”）磨。
【注釋】
①《孟子·離婁下》：“孟子曰：‘君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”
養(yǎng)性
性初不假增加力，養(yǎng)字元非別用功。
只要關(guān)防并省察，莫教私欲害其中。①
【注釋】
①《孟子·盡心上》：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”《集注》：“心者，人之神明，所以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也。性則心之所具之理，而天又理之所從以出者也。人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽而無(wú)以盡乎此心之量。故能極其心之全體而無(wú)不盡者，必其能窮夫理而無(wú)不知者也。既知其理，則其所從出。亦不外是矣。以大學(xué)之序言之，知性則物格之謂，盡心則知至之謂也。”《語(yǔ)類》卷六十：“盡心，謂事物之理皆知之而無(wú)不盡；知性，謂知君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友各循其理；知天，則知此理之自然。”
事天 ①
皇天命理以為人，理有存亡系我心。
存養(yǎng)尚還天所付（一作“賦”），終身履薄以臨深。②
【注釋】
①“事天”見上。《集注》：“盡心知性而知天，所以造其理也；存心養(yǎng)性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事；然徒造其理而不履其事，則亦無(wú)以有諸己矣。知天而不以殀壽貳其心，智之盡也；事天而能修身以俟死，仁之至也。智有不盡，固不知所以為仁；然智而不仁，則亦將流蕩不法，而不足以為智矣。”
②《詩(shī)·小雅·小旻》：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”是所謂恐懼戒慎之意也。
萬(wàn)物皆備①
萬(wàn)物當(dāng)須以理觀，不離太極是其源。
故雖萬(wàn)物我皆具，只為中心太極行（一作“存”）。
【注釋】
①《孟子·盡心上》：“孟子曰：‘萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。’”《集注》：“此言理之本然也。大則君臣父子，小則事物細(xì)微，其當(dāng)然之理，無(wú)一不具于性分之內(nèi)也。”
良知
孩提自然良知發(fā)，此日心蒙尚未開。
既壯蒙開超物欲，良心反喪亦哀哉！①
【注釋】
①《孟子·盡心上》：“孟子曰：‘人之所不學(xué)而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無(wú)不知愛其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也，敬長(zhǎng)，義也。無(wú)他，達(dá)之天下也。’”《集注》：“良者，本然之善也。程子曰：‘良知良能，皆無(wú)所由；乃出于天，不系于人。’”又曰：“親親敬長(zhǎng)，雖一人之私，然達(dá)之天下無(wú)不同者，所以為仁義也。”
觀瀾
眇焉方寸神明舍，天下經(jīng)綸此處看（三字一作“具此中”）。
嘗向狂瀾觀至理，只是工夫欲順難（此句一作“正如有本出無(wú)窮”）。
【注釋】
①《孟子·盡心上》：“孟子曰：‘孔子，登東山而小魯，登大山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾，日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行，君子之志于道也，不成章不達(dá)。’”《集注》：“觀水之瀾，則知其源之有本矣；觀日月于容光之隙無(wú)不照，則知其明之有本矣。”
不能使人巧
學(xué)求入處須師授，此外難為盡靠師。
但向行時(shí)無(wú)息處，進(jìn)前曲折自能知。
【注釋】
①《孟子·盡心下》：“孟子曰：‘梓匠輪輿，能與人規(guī)矩，不能使人巧。’”《集注》引尹氏曰：“規(guī)矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學(xué)可以言傳，上達(dá)必由心悟，莊周所論斲輪之意蓋如此。”
山徑之蹊
茍能用力可充微，一或昏忘功便虧。
老矣方知深自儆，幾番茅塞徑之蹊。①
【注釋】
①《孟子·盡心下》：“孟子謂高子曰：‘山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。’”《集注》：“言理義之心，不可少有間斷也。”
大而化之①
從心所欲皆天理，具體如顏化未能。②
所謂不思并不勉，舜由仁義即非行。③
【注釋】
①《孟子·盡心下》：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神。”《集注》：“大而能化，使其大者泯然無(wú)復(fù)可見之跡，則不思不勉、從容中道，而非人力之所能為矣。張子曰：‘大可為也，化不可為也，在熟之而已矣。’”
②《論語(yǔ)·學(xué)而》：“七十而從心所欲，不踰矩。”《集注》：“隨其心之所欲，而自不過于法度，安而行之，不勉而中也。”《公孫丑上》：“昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有圣人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微，敢問所安？”《集注》：“具體而微，謂有其全體，但未廣大耳。”顏?zhàn)尤虏贿`仁，故有不恒處。
③《孟子·離婁下》：“孟子曰：‘人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。’”《集注》：“在舜則皆生而知之也。由仁義行，非行仁義，則仁義已根于心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而后勉強(qiáng)行之，所謂安而行之也。此則圣人之事，不待存之，而無(wú)不存矣。”
聞知
見固能知聞亦知，雖聞如與見同時(shí)。
只緣一本元無(wú)二，千圣已亡心在茲。①
【注釋】
①《孟子·盡心下》：“孟子曰：‘由堯舜至于湯，五百有余歲，若禹皋陶，則見而知之，若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹萊朱，則見而知之，若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若大公望散宜生，則見而知之，若孔子，則聞而知之。由孔子而來(lái)，至于今，百有余歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也。近圣人之居，若此其甚也。然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾。’”《集注》引尹氏曰：“知，謂知其道也。”又曰：“此言雖若不敢自謂已得其傳，而憂后世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會(huì)而心得之者耳。故于篇終，歷序群圣之統(tǒng)，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟后圣于無(wú)窮也，其指深哉！”《語(yǔ)類》卷六十：“蔣端夫問：‘聞知、見知，所知者何事？’曰：‘只是這道理，物物各具一理。’又問：‘此道理如何求？謂見之於心，或求之於事物？’曰：‘不知所求者何物。若不以心，於何求之？求之於事物，亦是以心。’”
