原道之所建，人之天也。
夫天下莫不貴者道也，而唯性之是率?！吨杏埂飞钤?，以示體道者之必求諸性也。
謂夫盡性者必依乎道，惟盡道者之必原乎性也。道麗于物以萬殊，效于事以百致，備而求之，有無暇深求其所自者矣。
夫抑念道之所自出乎！覺之而始行，知始之也。知無方而之于道外，非必其道也。抑念道之所自著乎！感之而始應(yīng)，物顯之也物。在外而彼自為道，非吾之道也。夫道必有所率而后不淫于道之外，道抑不在外而著于我，豈非天所命我之性與？
好焉樂焉者，率之之情也，擇焉執(zhí)焉者，率之之才也。而所率者有一成之矩則，為情才之所趨，則惻悱之仁，專直之義，密藏于情才未起之先，一為人而必有此與生終始之誠，是性也，是情才之所效命者也。知與處之各當(dāng)，率焉而物乃明也；恩與義之交盡，率焉而倫乃察也。而所率者有皆備之本體，為倫物之所依；則自強之健，載物之順，保合其倫物不昧之貞，一為人而必有此與感相通之實，是性也，是倫物之所受治者也。
蓋有生之初，天所以為天之道，與天所以育物之道，具體以善人之形，而凝之為德，故極乎圣神之功化。而赤子之心早已具乎篤恭之體，率之而道行矣，而特非廢之半涂者之能率也。迨乎既生之后，天之所以為天之道，與天所以育物之道，流行以日授于人，而不絕其幾，故極乎愚不肖之牿亡，而平旦之氣猶可以作好惡之準(zhǔn)，率之而道亦察矣，而特非任其自然者之能率也。故曰率性之謂道也。
嗚呼！人不知性，而孰其知道乎？以率心為道，而善惡無據(jù)之知覺，率犬牛之性而為犬牛之道，則人道亂。以率理為道，襲痛癢不關(guān)之形跡，率流俗之性而為流俗之道，則天道亡。陸子靜以心為性，司馬君實舍心言道。道之不明，奚望其有戒懼慎獨之功乎！
喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和
且夫人靜而不知所存者，以為情之未生，此心一無所有耳，動而不知所省者，以為情之方生，此心因感而動耳。日用不知者不能不用，見仁見智者隨其所見，故君子之道鮮矣。
嘗試論之。忽然而見可欣，忽然而見可拒，何為欣為拒相應(yīng)之速也？則是有生以來，喜怒哀樂備儲其精英而行乎其故轍矣。欲征吾性情之全體大用者，不可于此想見之乎！
夫未發(fā)之時亦多矣，乃當(dāng)此時也，有愍惰而見為無可容心者，有見為昭昭洞洞萬念止而孤有其炯光者，而不知皆非也，此喜怒哀樂之未發(fā)者也。喜怒哀樂之未發(fā)，豈萬事萬理之可豫立也乎？于是而有可發(fā)焉必發(fā)矣。乃于此時也，有謂舍所發(fā)而更無余情者，有謂時至事起隨作用而為其得失者，而不知皆非也，此應(yīng)其未發(fā)所具之節(jié)而皆中者也。
喜怒哀樂之中節(jié)，豈物至知知之初無節(jié)也乎？其未發(fā)也，欲其無端而發(fā)為喜樂也不知，欲其無端而發(fā)為怒哀也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其有主矣，特未能存者不知耳。試反求之一無成形之間，則靜函以俟肆應(yīng)之咸宜者，必不可謂倚于虛空而待物以起者矣，此其所藏謂之中也。其發(fā)也，于喜樂而易以怒哀也不能，于怒哀而雜以喜樂也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其各適矣，特未知省者不知耳。試密審之各有所宜之幾，則得當(dāng)以遂初心之本然者，必不可謂交錯無恒而互相悖害者矣，此其所適謂之和也。
乃舉天下之芒然于此也：于未發(fā)也，無其實不能為之名，雖中節(jié)與，逐其未遂忘其本。謂未發(fā)者，一無有也；中節(jié)者，本無節(jié)而中即節(jié)也。庸詎知奠位于不睹不聞之頃，密藏萬有而不憂其不給，以至正而立為大中；流行于隱微顯見之際，會通典禮而不戾其所函，以至和而成乎各正。實有中也，實有和也。故君子之靜存動察，奉此以為大本達道也。
詩云鳶飛戾天魚躍于淵，言其上下察也
道之隱者皆其至顯者也。
夫鳶之飛，魚之躍，昭著乎上下，何隱乎哉？所謂隱者，此爾。
且夫道何隱乎？隱于不能行不能知者耳。驚于費而遺其全，目由其一端而已困，將謂子臣弟友，鬼神禮樂之四達也，必有變通之密用出于形器之表。離乎費以索其真，欲遇其全體而不得，將謂喜怒不形，睹聞不及之至無也，自有怳忽之真宰立乎象數(shù)之先。道其隱矣乎？夫道非不隱也，特非費之外有隱，而圣人幾幾遇之，夫婦之必不能與者也。
今夫君子之道，天之道也，天則在吾上下之間矣。仰而觀之，天者具在矣；俯而察之，淵者具在矣。從天而觀之，鳶有時而飛矣；從淵而察之，魚有時而躍矣。未仰以觀，則忘乎天；未俯以察，則忘乎淵。鳶固飛也，有時而見其飛焉，有時而不見焉；魚固躍也，有時而知其躍焉，有時而不知焉。然則子臣弟友、鬼神禮樂日相需相給于宇宙，而未嘗備察焉者多矣；然則可喜可怒，可睹可聞日相感相成于倫物，而未能詳察也又多矣。如是而謂之隱，誠隱也，而果隱也乎哉？不能知不能行者之杳芒而無可親，知之行之者歷然而可據(jù)者也。
吾目之所不見，不可謂之無色；吾耳之所不聞，不可謂之無吾聲；心之所未思，不可謂之無理。以其不見不聞不思也而謂之隱，而天下之色有定形、聲有定響、理有定則也，何嘗以吾見聞思慮之不至，為之藏匿于無何有之鄉(xiāng)哉！吾有所不可知，責(zé)之吾智之未精；吾有所不能存，責(zé)之吾仁之未熟；吾有所不可勝，責(zé)之吾勇之未大。以其未智未仁未勇也而見為隱，而君子之灼然可知、固然可存、斷然可勝也，何嘗于智仁強勇之所窮，更有絕人以不可及之理哉！
故《詩》不云乎：鳶飛戾天，察乎上而但存乎仰觀者之察耳。有鳶焉，有天焉，其物也；飛者其幾，戾天者其則也。魚躍于淵，察乎下而但存乎俯察者之察耳。有魚焉，有淵焉，其物也；躍者其幾，于淵者其則也。夫何隱乎哉！
然而隱矣；天終日麗乎上，淵終日奠乎下，鳶魚終日游其間，飛躍終日因其性，然而天下之不見者多矣，故曰隱也。君子之道，天之道也，亦如此而已矣。
“莊暴見孟子曰”章
得樂之情以圖王而可矣。夫推好樂之情以同民，取天下之道，固有然者。
先王王天下，而以樂化成天下。齊王亦知愧其不能好，而孟子固未之及也。
昔孔子之論樂，審音容，辨器數(shù)，雅《鄭》之際，戛戛乎難言之矣。而孟子獨比先王世俗而齊之，意者姑有俟也。不然，大而未化者所見然與？
或謂聲有哀樂，而作者必導(dǎo)以和；或謂聲無哀樂，而惟人之所感。之二說者之相持久矣。謂聲有哀樂者，性之則、天之動也；謂聲無哀樂者，情之變、人之欲也。雖然，情亦豈盡然哉！
今且謂樂樂之情，獨不若與人，少不若眾。乃使數(shù)十百人聚于一堂，倡優(yōu)侏儒，猶雜子女，非不樂也；而音寂舞罷，必且有自念而倦以慚恧者，此亦樂極悲生之所必至矣。今且謂同樂之情，欣欣之喜色，民忘其慆淫，庶幾無病之交祝，君安于馳逐。乃使既庶既富，生其逸玩，暮而鳴鐘，旦而校獵，且相樂也；而誣上行私，必且有旋踵而繼以怨訌者，此固樂不可極之明效矣。
夫謂今之樂由古之樂而生，其言順，然而非也；謂古之樂由世俗之樂而裁之以正，其言逆，然而固然矣。何也？上古之世，其民由無情而有情，能歌能咢，能抃能舞，可使去草木蟲魚之頑處而導(dǎo)之以和，故先王重用之，然且蚤防其淫而亟為之節(jié)。近今之世，其民人有情而情有變，為恩為怨，為詛為頌，且將竊變風(fēng)變雅之淫誹而和不可復(fù)。先王之節(jié)，不可逾也；世俗之淫，不可宜也。由是言之，樂之于人治大矣哉！
無已，則以齊王之人，處齊王之世，撫齊王之民，疾苦流離不適有生，而姑為此說邪？雖然，齊王且知變色以懷慚，其臣且固遲疑而罔對，知有先王者未嘗不可深言也。然而孟子之言止此，其將曰是何足與言先王也云爾，而抑不然。
蓋王者之興，天佑不已者也。佑之以取天下之材，而亂定矣；佑之以定天下之材，而治興焉。孟子以為吾且任取天下之事，拯民于水火，則山川時雨之降，自有制作之圣繼我而起，則移風(fēng)易俗以俟來者，而功不必自我而成。抑君子之道，成章而達者也。順人情而利導(dǎo)之，吾志吾學(xué)之逮此矣；貞人性而節(jié)宣，吾育吾德之由此致焉。孟子以為吾所得于先王之道。先立其大綱，而志壹動氣之后，自有天產(chǎn)之和應(yīng)我而興，則履中蹈和需之仁熟，而化不可躐等幾也。惟然，故其為言也，循序不迷，而非茍諧于世俗。固非聲無哀樂之卮言，與嵇康同其叛道；尤非勸百諷一之旨，與相如揚雄均為詭遇也。存乎善讀《孟子》者爾。
“公孫丑問曰夫子加齊之卿相”章
且異端所與君子并驅(qū)而驕語捷得者，曰無學(xué)。
君子曰：“吾守者約也?！北饲以唬骸拔崴卣哂燃s也。”約莫約于一心。心之外乃有義，義之外乃有學(xué)。泊然之心，無學(xué)無義，而恒足乎天和。彼見有霸王，見有褐夫，見有諸侯，見有義不義之行，見有辜不辜之殺，皆學(xué)累之也，而告子以不動其心。
嗚呼！若彼者猶匹夫之雄入于九軍耳。無褐夫，無萬乘，無勝不勝，無縮不縮，剸首暴骸于都市而心恒晏然，其果晏然與否吾不知也，而自命則曰吾晏然矣。夫君子而屑為爾哉！
異端言生死，君子不言。仕、止、久、速，君子生死之幾也；行必義，殺必辜，君子生死之守也。守不定，則生氣屈而易餒。義為衡，而氣為持衡之主。求之求之，而得之于內(nèi)，則歷乎治亂之間，進退皆有以全其剛大。氣者，天之道也。人之圣者全乎天，未有圣而可以寵辱驚者也。幾不察，則生理疏而易偏。心為衡，而天下之言為所衡之理。求之求之，而得之于學(xué)，則人乎類萃之中，百王皆因以裁成其禮樂。心之有知，人之道也。全乎天者盡乎人，人道盡而是非不足感矣。
故告子謂不以心使氣，圣不可知者或然也。乘時自利其用，而清任之風(fēng)裁以化，而要未易幾也。其謂不以言累心，诐、淫、邪、遁者皆然也。無擇以興、而政事之乖違莫恤，則心先喪矣。知此，則可以知孔子之道逾群圣，而孟子愿學(xué)之長矣。
孔子之學(xué)，交相用而抑各致其功也。以持吾志而帥吾氣，道也義也。氣聽衰王于心，而因天下為曲為直之?dāng)?shù)，以閱萬物而制其命；謹(jǐn)之于幾微，臨深履薄，而千萬人讓其勇。此其學(xué)曾子傳之，伯夷伊尹前此而修之，子夏之謹(jǐn)守猶將庶幾焉；畏其難而任其餒者唯告子耳，而為之說曰：心無待于氣也。以審天下之言而正天下之心者，學(xué)也誨也。言極天下之至賾，而唯吾心不厭不倦之誠，以閱眾理而曲盡其時。此其學(xué)子貢知之，顏閔冉牛欲罷而不能，堯舜之生知且未遑焉；畏其勤而偷以怠者唯告子耳，而為之說曰：言只以累心也。學(xué)孔子者，養(yǎng)以存誠，知以求明，求之求之，各致焉而心之量始全，奚有累哉！若夫?qū)W誨以精其義，則曲直不差于銖累；集義以執(zhí)其中，則古今交受其權(quán)衡。是知言養(yǎng)氣交相為用，而孔子之度越群圣者，知言其至矣哉！
學(xué)以聚之，問以辨之，可飛而抑可潛，乾所以為御天之龍，孔子之所以賢于堯舜也。敬以直內(nèi)，義以方外，無不利而固不習(xí)，坤所以為牝馬之貞，夷尹之所以不如孔子也。
老子曰絕學(xué)，釋曰無學(xué)，告子曰勿求。邪說多岐，其妄一也。朱子格物之教為孟子之傳，允矣，功不在禹下，陸子靜、王伯安之徒奚更詹詹為？
“敢問夫子之不動心”至“而反動其心”
且夫人亦惡能不以心使氣乎哉？而妄者以之為患。
夫欲心之勿使氣也，則唯死為得之。生之日短，而死之日永，亦何患無心不使氣之一日哉！切切然于其生而患之，不亦愚乎！
心之動也微，氣之動也顯。告子曰：吾無氣，心雖動于微，天下不知其動也。心之動也有權(quán)而無力，氣之動也有力而無權(quán)。告子曰：吾不資氣之力，心且無所用其權(quán)，亦廢然返而自息也，故天下之言鉤棘鋒距雜進于前，吾不與之迎隨，則若稱說于萎草塊涂之側(cè)，而固無能動也。
乃吾且為告子正告之；藉其死也，氣離心，而心不與天下之言相應(yīng)，則天下之言仁義、言富強、言為我、言兼愛者雜進于前，心固不與之迎隨，而喋喋者弗能自詫于萎草塊涂之側(cè)，更何患乎？若夫生而與天下相接矣，心一日不能與氣相離，非吾欲爾也，天也，則亦惡能不以心使氣乎哉？
今夫體，皆聽心之為者也。動靜云為，皆氣奉心之微指以喻于體；動靜云為，皆心使氣之效也。霸王行道，一心授氣以大權(quán)，而用以充。故君子視天下，猶吾耳目手足爾，氣相及也。萬物同此一氣，故同此一理，非我使之然也，天也。我以之生，天下以之生，孳孳于有生之日以立霸王之紀(jì)，以治雜亂之言而一于正，唯心使氣之為有功。
故以權(quán)論之，而心為尊，則志至氣次之名定矣。以權(quán)力相參論之，則志壹動氣，氣壹動志之功均矣。以力論之，則氣為強，而蹶趨動心之勢成矣。何也？氣去心則死，心委氣而息則死。不欲心之微者顯，氣之有力者效其力，則誠莫死若也。而告子百年之余如此者，永以終古矣。任天下之言仁義、富強、為我、兼愛者百相縈也，百相禁也，而我固不與迎隨，終亦無我如何也。告子亦何患乎無此一日乎！
君子所憂者，我且為萎草，且為塊涂，而天下之生不息，彼且搖蕩天下以相迎相隨于率獸食人之涂，故持其志以大正，帥其氣以察言，則雖五世澤斬之余，而猶使天下之言不敢逞其鉤棘鋒距以戕賊人心。故自孟子至今二千余年，言猶有宗，心猶有法，皆孟子之氣為之也。此孟告之不動心可得而聞?wù)咭病?/p>
萬物皆備于我矣
物之備于我，見之者鮮矣。
蓋備我之理，而后知物之備焉否也。我之不盡，而測物者惡足以知之！
且謂物之自物，各還其位，而非我所與者，亦思以其說易天下，而終于不能。我之既有于天下，必有藉以益其生，其待于物也無已時，物備我，而我顧悍然使還其位而無相與，亦恥甚矣。無他，見物而不見我也。
孟子學(xué)圣之功，充實而光輝盛焉，乃知我之待于物，一如物之待于我；物之有我，一如我之有物。遂昌言曰：“今夫萬物則既可得而見矣，斯不可以理言者也；理以為當(dāng)然，則或以為不當(dāng)然，而奚不可。抑不可以情言者也；情見為不容已，則有時容已，而亦或可安。惟夫吾自有之，吾自用之，猶手之有持、足之有行也，拘之?dāng)佒荒芙?；吾自能之，吾自為之，猶目之能視、耳之能聽也，塞之蔽之而終不失；吾自富有之，吾自日新之，猶言之不窮于口、動之不窮于體也，慎之持之而非不給。故不但言我受物也，受則有與之者矣?！?/p>
各有血氣，各有心知，誰與我者？調(diào)其血氣，導(dǎo)其心知，吾司與矣；有其可司與者，與之而已矣。抑不但言通物于我也，通則必往而通矣。智止于心，力止于身，奚待往乎？盡心之智，盡身之力，弗庸往也；有其所可盡者，盡之而已矣。由今觀之，萬物不皆備于我哉！
雖然，吾蓋幾為察識，幾為擴充，而今乃知之也。一日之間，而引萬物以大吾之量，始以為志之所至可至焉矣，而未也。志者一日之起者也。萬物至重矣，而任之者氣；氣之不養(yǎng)，養(yǎng)之不直，則見蕓生之情詭變紛紜，而不信我之能為其藏。今而見吾之氣，天地之氣也，剛者可馭，柔者可扶，變遷殊質(zhì)，至于吾之身皆勝之而無可懾，然后吾所立之志非虛擴之使大也，萬物皆備也。一念之動，而恤萬物以慰吾之情，始以為仁之所感能感焉矣，而未也。仁者一念之涵者也。萬物不齊矣，而各有其義；義不生心，心不集義，則見勃發(fā)之欲損益無恒，而不信我之能持其衡。今而見天下之義，吾心之義也，取不損廉，與不損惠，生殺異術(shù)，裁以吾之心皆宰之而無可疑，然后吾所存之仁非固結(jié)之使親也，萬物皆備也。是當(dāng)然之理所自出，必然之情所由生也。反身焉，莫匪誠矣，無不樂矣。
嗚呼！此孟子所以為正已物正之大人也與，而孰則知之！
“孟子曰莫非命也”章
盡道者，于命無擇而非正也。
蓋一日生而有一日之道，盡之而已。知命者豈知巖墻、豈知桎梏哉！
今夫桎梏之中，道所不存也乎！道無桎梏，而桎梏之中有道。道至于可桎可梏而道乃盡。盡道者不受桎梏，而桎梏不擇道而不施。故曰“莫非命也”。天與人爭，未有不勝者也。使可以不順焉，則非正矣。天不以一人之正屈其大正以從之，故治亂有時，死生有化，禍福有權(quán)，非人之所得與也。無已，其唯巖墻之下不可立乎！
而巖墻之下亦難言之矣?？垴R之諫，眾欲兵之巖墻也，使夷齊權(quán)可乘，言可執(zhí)，以聲伐君之罪，則武王且立乎巖墻之下。微服過宋，魋不能害，不立于巖墻也，及其歷階可升，侏儒可斬，以嬰萊人之鋒，則孔子又已立乎巖墻之下。然而知命者可扣伐商之馬，可漂牧野之血，可屈于宵小之桓魋，可亢夫強大之齊景。何也？道盡則無巖墻，不盡則無往非巖墻之下。
而桎梏之為心害甚矣！巖墻其心者桎梏其身，行險以徼幸，則天且奉桎梏以行其正，而不知至于無可如何而受之，亦終莫能逆天，而但自形其不順。以不立巖墻者桎梏其心，憂危而不釋，天且試之于巖墻以觀其順，彼乃無可如何，而見為不可受，自謂能居于正，而不知天之可順而不可違。
然則如之何？盡其道而已矣。天有天之命，天之道也。吾有吾之正，人之道也。天道歸之天，人不能與。人道任之人，天無所持權(quán)。盡道者安于人之非天，安于天之非人。羑里而演《易》，匡圍而弦歌。巖墻之下，桎梏之中，憂游泮渙，莫非道也，豈但曰“莫非命也”哉！
“孟子曰人之所不學(xué)而能者”章
大賢申明人道，而顯仁義之藏焉。
夫君子所性，人之性也，則仁義之發(fā)為愛敬者也。知能則既良矣，故曰性善。
今夫人之性則既異于禽矣。禽之初免于彀，其所知能即夙具焉，終身用之而無待于益，是其不學(xué)不慮之得于氣化者也。
夫人則不能夙矣，而豈無不學(xué)之能、不慮之知乎？學(xué)而能之，能學(xué)者即其能也，則能先于學(xué)矣。慮而知之，知慮者即其知也，則知先于慮矣。能學(xué)知慮，禽之所不得與也，是人之性也。學(xué)慮者以盡仁義之用焉，而始著之能、始發(fā)之知，非禽之所與，則豈非固有其良焉者乎？
夫但以不學(xué)為能，不慮為知也，則色而能悅，斗而能克，得而能取，人皆能之于習(xí)尚之余，而不如禽之勝任也蚤；利而知趨，害而知避，土而知懷，人皆知之于籌度之后，而不如禽之自然而覺。以此思之，人之不學(xué)不慮而自有知能者，非其良焉者乎？孩提而始發(fā)其端，既長而益呈其效，則愛其親敬其長者，人所獨也，天下之所同也，如禽之不知、能禽之不能也，故曰良也。是故君子以仁義言性，于此決矣。
物之生，皆生之氣也；人之生，氣之理也。天欲引其生氣以滋于不息，則使物之各有其情以相感而相育，故物類能愛其子，而忘其所從生，理不足以相保，而物生雖蕃，不能敵人之盛。惟人有肫然不昧其生之理，藏之為仁，發(fā)而知能者親親其先焉者也。奚以知人性之必仁哉？以他無所戀慕之日，早有此愛，達之天下，凡為人者皆然也。故曰良也。物之生，皆天之化也；人之生，化之則也。天方行其大化而匯不能齊，則使物之各有所制以相畏而相下，故物類知服于強，而狎其所相習(xí)，則不足以有準(zhǔn)，而物生固危，不能似人之安。惟人有肅然不敢逾之則，藏之為義，發(fā)而知能者敬長其先焉者也。奚以知人性之必義哉？以他無所畏憚之日，早有此敬；達之天下，凡為人者皆然也。故曰良也。
愛之幾動，生之理漸以不忘，理有所未安而不忍，于是而學(xué)矣，故能學(xué)也。敬之情伸，天之則不可復(fù)隱，則有所未宜而不慊，于是而慮矣，故知慮也。學(xué)慮者，愛敬之所生也；愛敬者，仁義之所顯也。不學(xué)之能，不慮之知，所以首出庶物而立人極者，惟其良故也。
于是不知性者揣此以言曰：覺了能知者，不學(xué)不慮之本體；人之始，一禽之免于彀而已矣，可良可不良者也，無良無不良者也，學(xué)慮之知能徒汩其良，而唯無善無惡之為良知。王伯安之徒，舞孟子之文以惑天下而不可勝詰。悲夫！
僧通潤者，謂孩提知愛，是貪癡大惑根本。其惡至于如此！司世教者不施以上刑，而或為傳之，無惑乎禽獸之充塞也。
“孟子曰人之所以異于禽獸者”四章
大賢以人道立人，承先圣之所存也。
夫人之異于禽獸，無不異也。有不異者，則不異矣，故曰幾希。君子之為治為教，嚴(yán)此而已。
孟子更端而遞言之。蓋以天溥物而無心，物群分而不亂。天下之言道者，吾惑焉；躋圣之道于天之化，則且尸天之仁為己之仁，下夷乎物而無以立命。其言性也，吾益惑焉；概物之性于命之同，則是率物之性為物之道，自蔑其性而殆于逆天。古之君子所為盡性修道以立庶民之極者，則唯于人之所以異于禽獸者，嚴(yán)其別而慎持之耳。
夫人之于禽獸無所不異，而其異皆幾希也。禽獸有命而無性；或謂之為性者，其情才耳。即謂禽獸有性，而固無道；其所謂道者，人之利用耳。若以立人之道較而辨之，其幾甚微，其防固甚大矣。
自我而外，有物而不知其異；與我為類，有倫而不體其同。不體其同，天幾之愛易以衰止；不知其異，相接之宜罔于從違，禽獸胥此矣。明以察而由仁義者，唯人異也，舜所存者此也。其欲無涯，而甘食為甚；其戾無已，而見善不知。逐于欲則日偏而不反，迷于善則怙黨而崇私，禽獸則然矣。好惡審而取舍定者，人唯異也，禹湯所存者此也。
偶有躑躅之悲，而旋以忘；小有微明之覺，而恃以逞。忘之而成乎忍，則地異而情殊；恃焉而不思反，則事狎而心玩，禽獸之道然也。欩然不足而周于遠(yuǎn)邇，唯人異也，文武所為必存也。前不知有古跡之可循，內(nèi)不知有心思之可盡。不知效法，則熄者無以相續(xù)而無古今，不盡思惟。則大義永以斁忘而無綱紀(jì)，禽獸之道然也。勤思不懈而繼夫往跡者，唯人異也，周公孔子所為必存也。
大矣哉，其立人以事天；嚴(yán)矣哉，其貴人以治物也。私淑君子而承其將斬之澤者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。思誠者人之道也，匪形之是踐，而幾亂乎鬼神。以言乎性，不忍濫乎物也。人無有不善者也；以命為無殊，則必同乎牛犬。抑功利，崇仁義，紹帝王之治教以抑強食之獸心；辨楊墨，存君父，繼春秋以距爭鳴之禽語，其在斯乎！后有作者，勿以禽獸之知為良知，禽獸之能為良能，尚有幸哉！
程子有“率牛之性為牛之道，率馬之性為馬之道”，朱子不取，疑非程子之言，游楊謝呂之所增益也。雞雛觀仁，《近思錄》采之。正不須如此說。周子不除牕前草則異是。此自有辨。萬物與我共命，蠢動含靈皆有佛性，斯禽獸之教，誘庶民而師之者也。
形色，天性也
形色皆天性，不托于虛也。
夫性之在色，猶色之在形。形非虛以受色，而虛以受性乎？成性者天，成形者天也。
嘗思天下之言性者，皆有所大愚。彼不自暴其愚，而多為纖微洸瀁之說，我則知其愚之必出于此。
蓋其為纖微洸瀁也，抑必有所依焉，以為軀殼之內(nèi)，心腎肺腸之間，有中虛如橐龠者，是性之所函藏也；抑以為外形之通乎內(nèi)，內(nèi)形之通乎外，有中虛如隧道者，是性之所流行也。其愚也必出乎此，特不敢目言之爾。
夫虛如橐龠，虛如隧道，無有而已。所時有者，大氣之往來而已。是與身外之虛也無以異，我所不得而有，我所不得用也。即用之，亦待吾之志以帥之，而奚有其成性哉！古之人知此矣，故爪之與發(fā)，至不靈者也，全歸者必納之綠中；黥之與舂，非有慘痛之傷也，用法者立以為大戮。夫豈遺性而貴形哉？亦知夫形色之表，抱虛而居其間者，非吾性之都也爾。
妖祥之變有色矣，而不能有形，則無定性，草木之類有形矣，而不能有色，則無覺性。若夫人也，則外形之用，色所發(fā)也，而耳目之材，實有其可聰可明之成質(zhì)；內(nèi)形之體，形固藏也，而神明之撰，實有其能擇能執(zhí)之成能。然則性也者，即此內(nèi)外成形至實之體，而非游于虛也明矣。見于面，面非竅之所啟也；盎于背，背非幾之所通也：施于四體，四體則以實為用，而非以虛為牖矣。人之形則為人之性，犬牛之形則為犬牛之性。若夫虛函如橐龠、疏通如隧道者，犬牛亦同有之。實者異，而虛者亦因以不齊矣。
論者曰：“虛者道也，天也；形色者器也。夫亦思人之奚從而有斯形色哉？”形之密也，天下之至精者無以加，形精而色以入微，是天之聰明所變合，而聰明即留此而與俱處者也。形之恒也，天下之至信者無以加，形信而色以有定，是天之秩敘所裁成，而秩敘即奠此以與相守者也。故就其虛函而疏通者以言仁義，無有也，則以謂性之無仁義也可矣；就其至精而至信者以言仁義，至信者即其仁，至精者即其義，而又奚惑乎！
然則人之死也，形存而性去之，何也？是其形之將毀也，萎?dāng)《蛔阋园l(fā)色，而性因以亡。愚者猶疑之曰：“性游乎虛而有去來。則其生也孰鼓其橐龠，其死也隧道居然，而豈有窒之者乎？諱此不言，而為纖微洸瀁之說，亦誰與聽之！”
釋氏以八識隨壽暖二性為去來，賢于莊子天籟之說矣。然壽暖者形之不即毀者爾；形將賊，性乃漸隱，壽暖有似乎去來。性無去來，但有成毀?！兑住吩唬骸扒t無以見易。乾坤，形色也，易，天性也。格物者知之。”
哭死而哀，非為生者也
圣人之哀，發(fā)乎性而止乎情也。
蓋性無有不足者。當(dāng)其哭而哀，足于發(fā)為生之情；理所不發(fā)，而抑奚暇及之！
此孟子體堯舜之微而極言之曰：德純乎性者，情亦適如其性；如其性者之情，不容已之情也。
夫人之于情，無有非其不容已者矣，而不知不容已者之固可已也，則不已者意以移而已焉矣。其惟圣人乎！
哀樂者，情之大端也。圣人之樂，不以中天下定四海而益也，則不以飯疏食飲水而改也。是以知圣人之哀，不以煢煢在疚、閔予而恤己也，固不以何怙何恃，棄予而懷人也。哭死則哀矣，哀則忘乎生者矣。
聚散者氣之恒，天之以宰物也。而其合也和也，其離也傷也，天之于此，有欲為久存而不可得之勢，故舒慘相乘之候，必有風(fēng)雨之變凄惻于兩間。欲久存之，而固將亡之，氣之所不能平也。圣人應(yīng)于其候，而悲怛之情興焉，如天之哀而弗能自抑矣。屈伸者數(shù)之恒，物之所自取也。而其伸也暢也，其屈也郁也，人之于此，固有繾綣求盈而不自主之憾，故焄蒿未謝之余，自有愴況之神依依于左右。方且求盈，而終于見詘，情之所不可堪也。圣人通于其志，而迫遽之心茀焉，如物之哀而勿容或釋矣。
夫動以天者，于道無所仿也。天所動者斯為道，道以行其不容已者也；祈于道而天之初幾以隱。因于物者，于理無所推也。物之變也莫非理，理自有其不容已者也；求諸理而物之感通以閡。今夫念繼序之不皇，而感前人之勤止，不終其佑。思日月之逾邁，而悼昊天之未報，追悔其非：此亦可謂仁孝之用心，于道無違，于理必致者矣。而赤子之心，慮所不及，生死之際，情所不遑。以此知人也，非天也，性之所溢出而固可已者也。夫圣人亦惟此而已矣。故我以信圣人之哭死而哀，非為生者也，性自足乎哀而無所待也。
利物足以和義
不私利于己，而義在其中矣。
蓋利在物，則義在己。義利不兩立，而非不可和也。君子辨此夙矣。然非自強之天德安能哉！
嘗聞命筮者曰：義則問，志則否。以志之或淫于利也。
然則天之以利為德，惟天任之，而非君子之所可事也乎？夫利之為言，行與不行、得與不得之謂也。有涂于此，而兩不能容：我行，物斯止矣；我止，物斯行矣。有物于此，而交倚為用：我之得，物所失也；物之得，我所失也。行不行、得不得之間，義之所自以合離者也。君子豁然知利之為物所待也，即為己之所自裁也，不諱言利而以物為心，抑豈離所行所得者以為義哉！
除天下之大害，則勖其戎昭果毅，致武以爭利鈍之交，無所恤也。若其害止于一身，則安之于命，而命即為義之所自定。夫天之以肅殺戢蕃蕪之患而恣老物之息者，亦此義也，胡不和也！興天下之大利，則勤于康功田功，秉時以導(dǎo)利源之溥，無或逸也。若其得止于一己，則孤尚其志，而志即為義之所自持。夫天之以西成斂品物之實而厚生民之養(yǎng)者，亦此義也，胡不和也。
故一介之取，瀕窮厄而不系其心，千乘之辭，屢流離而不生其怨。而茍可以利一國利一鄉(xiāng)乃至利一夫之不獲者，理所可推，恩所可及，則君子而謀細(xì)人之務(wù)，日孳孳焉勞之勸之，不吝其勤，以為非是而不愜，惟其勝己有權(quán)而用物有制也，自強不息之道然也。
嗚呼！利之為用大矣哉！非勤弗獲也，非恒弗能繼也，終日乾乾而美利乃集焉。然而小人專之以自居，則乾之利天下者，豈為一人設(shè)哉！陰柔之情間于中，疲役以懷安飽而自棄其天，兇之府也，幸免者枉耳。是故《易》不為之謀也。
莫益之，或擊之，立心勿恒，兇
且夫古今遐邇得失利害，皆人之所常有事也，孰知夫常者之非有常乎？孰知夫非有常者之固有常乎？
逐乎小喜而遺乎大憂，猶可言也；喜者在此而憂者即在此，不可言也。
以大常潔度之，愚哉逐物求益者之莫能免也。夫人之立心，未有不求益者，未有不避擊者；君子以之受天之佑而遠(yuǎn)人之怨，小人以之喪其廉恥而叛其君父，乃自其大常者而潔度之，則適足以為天下笑。請言其愚：以為益也，芒芒然而求之，而不知擊者之隨之也；逮其擊而又避之若恐不及，又不意擊者之轉(zhuǎn)為益也。以為擊也，悻悻然而避之，而不知擊者之固益也；見為益而又求之若恐不得，又不知益者之更深其擊也。
四顧而視天下，有以之而益者矣，則從而效之，然而于己不效，而復(fù)得擊矣。是何天下幸而己不幸也？怨天尤人，而擊之者愈甚。偶然而遇之于吾身，困以得益矣，則又從而為之，然而于前幸獲，而今則擊矣。是何前日之利而今遽變也？振掉失守，而其受擊也更烈。嗚呼！以為可常而孰知其不常。于此不知，而欲知善惡吉兇之理數(shù)固有之大常也，其可得哉！
夫邪正之途，成敗之軌，禍福之歸，綱常名教之所存，禮樂文章風(fēng)會之所自定，有規(guī)之一日者矣；有規(guī)之?dāng)?shù)歲者矣；有規(guī)之終身者矣；終身之余，上有前古，下有后今矣。非立心之迂也：一日者亦前古后今之一日，則合前古后今之益以治一日，而一日之益乃以不迫而不窮。勿恒者曰：“吾利當(dāng)前耳，古今不相及，而惡用知之”！乃不知擊之者非前古后今而在此一日也，有度之一身者矣；有度之一家者矣；有度之天下者矣；天下之故，天地屢變，萬物屢遷矣。非立心之誕也；一身者固天地萬物中之一身，則酌天地萬物之益以裕一身，而一身之益乃以無怨而無惡。勿恒者曰：“只閱我躬耳，變遷任乎數(shù)，何容心焉”！乃不知擊之者非天地萬物而自貽于身也。
不求益，何從擊之？不避擊，或益之矣。澹定以絕小功小利之相誘，執(zhí)持以保不僭不忒之有素，益所為長裕而不設(shè)也，非勿恒者之所及久矣。
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