【哲學(xué)知識】中國傳統(tǒng)文化的核心——哲學(xué)思想
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中國傳統(tǒng)文化的核心——哲學(xué)思想
近兩個世紀(jì)的相對落后，加以“中國文化西來說”的泛濫，西方文化中心論在中國有了深廣的影響。一些人對自己文化傳統(tǒng)的反省幾乎到了自虐的程度。幾十年來我們對自己的傳統(tǒng)文化批判多于繼承，否定多于肯定，缺少認(rèn)真的總結(jié)，更遑論普及?！拔幕蟾锩?，全面否定文化，倡導(dǎo)盲從和愚昧，流毒所及，人們對自己民族文化的無知，缺少自尊與自信，令人瞠目。在“全球一體化”的喧囂中，即使知識分子中也有一些人認(rèn)為“現(xiàn)代化就是西方化”，早晚，中國文化非得讓西方化“一體化”了不可。
在一些人看來，中國傳統(tǒng)文化的罪名是：僵化，保守，封建余孽，重玄學(xué)，輕科學(xué)，缺乏形而上學(xué)等等，總之，不符現(xiàn)代社會的需求。我認(rèn)為，這種看法，忘記了“傳統(tǒng)”是個流變的過程，中國文化正是在傳承中不斷破舊立新發(fā)展變化的，我們需要的是判斷中國文化的發(fā)展變化，是否與時代同步以及這種變化是否得當(dāng)。須知，新的并不等于是正確的或好的，紐約刮風(fēng)我們就咳嗽未必就是跟上時代的同義語。所以，“僵化”與否，須要謹(jǐn)慎，不要撿起來就說，況乎中國文化里還有許多好東西，并不都是碎片。即令碎片也應(yīng)當(dāng)分析，哪些是我們在發(fā)展中自我打碎而無庸再重新揀拾的，哪些是被外人生生打碎而應(yīng)當(dāng)發(fā)揚(yáng)的，撫碎片而淺吟，只是一種示人以“深沉”的自我陶醉。中國文化的乳汁喂養(yǎng)了我們幾千年，過去的輝煌不必說，就算被認(rèn)為是最無望的時期，也端賴中國文化挺起民族的脊梁，戰(zhàn)勝了兇殘的日本侵略者。今天，我們依舊憑靠著我們民族的主文化，實(shí)現(xiàn)著民族復(fù)興的大業(yè)。中國文化是中華民族全部歷史和民族智慧的結(jié)晶，是中華民族對人類的偉大貢獻(xiàn)，小心地把這些好東西擇出來，精心地研究，總結(jié)，薪火相傳，中華民族才會生生不息。用西方的觀念衡量中國文化，中國文化當(dāng)然就只剩下碎片和玄惑了，因?yàn)樗皇俏鞣降漠a(chǎn)物。
中國文化的精髓是“自強(qiáng)不息”、“厚德載物”。外民族的優(yōu)秀文化在進(jìn)入中國之后，都被中國文化徹底或部分改造、吸收，成為中國文化的一部分。這是中國文化從來不曾斷裂而不斷轉(zhuǎn)進(jìn)的主要原因。
現(xiàn)在，講究“轉(zhuǎn)變觀念”，我想，這是全世界面臨的課題，中國人要“轉(zhuǎn)變觀念”，外國人也要“轉(zhuǎn)變觀念”。也就是說，各民族文化在一個平臺上對話。在中國，只“拿來”不送出的時代一去不復(fù)返了。中國文化要和西方文化平等交流，中國人首先要轉(zhuǎn)變自己對中國文化的觀念，那種認(rèn)為中國文化落后保守的觀念，本身就是非現(xiàn)代的、落后的觀念?！稗D(zhuǎn)變觀念”是所有的民族文化互融的過程，而不只是東方或中國轉(zhuǎn)向西方，這才是真正的文化平等，真正的世界文化。中國文化在世界上正成為熱門學(xué)科已是不爭的事實(shí)。
總之，現(xiàn)在是到了認(rèn)真“再認(rèn)識”中國文化的時候了，別再錯過時機(jī)！
中國的傳統(tǒng)文化中的哲學(xué)思想是一部人類歷史上最高層次、最完美的哲學(xué)，是人類最高層次的真理，是解釋宇宙、人生、社會和宇宙萬事萬物的文化。特別是后來的傳入中國的佛教結(jié)合起來，揭示了宇宙、人和人類社會的本質(zhì)，指出了宇宙是什么，它是怎么形成、發(fā)展、成熟、死亡的，指出了宇宙的歸宿；指出了人的本質(zhì)，人是如何形成的，人從那里來，到那里去，指出了人應(yīng)當(dāng)怎樣活著，這是中國文化最成功的地方。令人欣喜的是，中國文化具有現(xiàn)代化的特點(diǎn)了，這種現(xiàn)代化的文化，是以中國歷代圣賢和佛家思想為指導(dǎo)，結(jié)合人類社會進(jìn)展中的不斷的發(fā)現(xiàn)，其中包括現(xiàn)代科學(xué)上的發(fā)現(xiàn)，這樣，就使中國傳統(tǒng)文化更加完美無缺了。
中國文化是個多層次的文化，它認(rèn)為宇宙起于“無”，“無”就是零，它可以生一，這就是“有無相生”，亦稱“道生一”。其中“無”屬陰，而“有”則屬陽，這就是一個很高層次上的陰陽對立。“無中生有”，即“無極生太極”也，太極生兩儀，說的是對立統(tǒng)一的關(guān)系?？墒窃谝欢ǖ膶哟我饬x上，宇宙是要分裂的，要從太極兩儀分裂成六十四卦，然后再多層次的無限的分裂下去，這就是宇宙的分裂與膨脹。其實(shí)宇宙的分裂與膨脹，就是宇宙自身的發(fā)育成長過程，當(dāng)然還有其它意義，如循環(huán)意義。
太極是一種陰陽對立的關(guān)系，陰陽對立就是事物存在的必要條件，是事物在一定層次上發(fā)展變化最高度地抽象和概括。陰陽包括的內(nèi)容極廣泛，如道與器、形與理、時間與空間、精神與物質(zhì)、內(nèi)與外、上與下、天與地、人與鬼神......都屬陰陽的范疇?！皩α⒋嬖凇被颉皩ΨQ存在”只是事物發(fā)展變化的一個最抽象、最概括的規(guī)則，再往下分，就會出現(xiàn)五行生克的變化規(guī)則，它雖然沒有出陰陽變化對立統(tǒng)一規(guī)則的范疇，但這就不是簡單的對立統(tǒng)一規(guī)則能隨便解釋通的。歐洲哲學(xué)只知道事物的對立統(tǒng)一，只知道事物的矛盾關(guān)系，它根本不知道事物之間還有比和、相生、相克的十大關(guān)系。相生相克的十種關(guān)系的屬性彼此之間錯綜復(fù)雜，相生不一定都是好，相克不一定都是壞，關(guān)鍵是要事物達(dá)到一種平衡，要達(dá)到中正不偏。
哲學(xué)是一切文化思想的綱領(lǐng)，它就好象是領(lǐng)路人一樣，只要它不出偏差，人類的一切文化都不會出大的偏差。只要它出偏差了，整個文化思想體系沒有不出偏差的。當(dāng)今中國的問題就是在哲學(xué)思想上出的偏差，也就是馬克思主義哲學(xué)思想上的偏差，所以中國國內(nèi)外的事物沒有一樣不出偏的。真理在東方，可是領(lǐng)路的人卻把它導(dǎo)向了西方，跟在后面的人的素質(zhì)無論多么優(yōu)秀，都是找不到真理的。用中國傳統(tǒng)文化中的哲學(xué)思想為中華民族指路，中華民族很快就會強(qiáng)大起來，用不了二十年的時間就是世界強(qiáng)國，四十年就是世界一流的強(qiáng)國，周邊很多國家都會自覺自愿的加入“大中華聯(lián)盟”，恐怕趕都趕不出去。哲學(xué)思想錯誤，國家貧窮，有些人想出走，想離開這個國家，想分裂出去，那也是很自然的事。
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中國傳統(tǒng)文化的基本精神
剛健有為，自強(qiáng)不息——人本精神——天人合一——禮治精神
中國文化不僅豐姿多彩，而且有著迷人的氣質(zhì)和豐富的內(nèi)涵。這迷人的氣質(zhì)和豐富的內(nèi)涵就是中國文化的基本精神。關(guān)于文化的基本精神，張岱年說：“文化的基本精神就是文化發(fā)展過程中的精微的內(nèi)在動力，也即是指導(dǎo)民族文化不斷前進(jìn)的基本思想。”由此可見，所謂文化精神，就是推動和指導(dǎo)著人們實(shí)踐的思想，亦即世界觀和人生觀。無疑，中國文化的基本精神就是推動和指導(dǎo)幾千年中國文化發(fā)展的世界觀和人生觀。顯然，世界觀和人生觀的內(nèi)容是豐富的，中國文化的基本精神也是極為豐富的。張岱年認(rèn)為，中國文化基本精神有四點(diǎn)：1.剛健有為；2.和與中；3.崇德利用；4.天人協(xié)調(diào)。張豈之先生在其《中華人文精神》中指出，中國文化的基本精神有七點(diǎn)；1.人文化成——文明之初的創(chuàng)造精神；2.剛?cè)嵯酀?jì)——窮本探原的辯證精神；3.究天人之際——天人關(guān)系的艱苦探索精神；4.厚德載物——人格養(yǎng)成的道德人文精神；5.和而不同——博采眾家之長的文化會通精神；6.經(jīng)世致用——以天下為己任的責(zé)任精神；7.生生不息——中華人文精神在近代的豐富與發(fā)展。還有很多學(xué)者都對中國文化的基本精神做過精辟的概括和總結(jié)。
我們認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化的基本精神可以作如下歸納：
一、剛健有為、自強(qiáng)不息的精神
中國傳統(tǒng)文化里一直貫穿著剛?cè)?、動靜、有為與無為等一系列相互對立又相輔相承，有著深邃辯證精神的范疇。這些范疇的斗爭與統(tǒng)一，一方面成就了中國文化的多姿多采、博大精深，另一方面也使人們在對傳統(tǒng)文化進(jìn)行考察時因視角的不同而產(chǎn)生嚴(yán)重分歧。五四前后，在有關(guān)中國傳統(tǒng)文化的大論戰(zhàn)中，相當(dāng)一部分知識分子從中西比較出發(fā)，以西方“人和自然”尖銳沖突的“積極進(jìn)取”精神作為參照，得出中國傳統(tǒng)文化“主靜陰柔”，并進(jìn)而推出“被動無為”的結(jié)論。就當(dāng)時民族危亡的歷史背景而言，為汲取西方文化的精華，熔鑄新的民族性格，這種歸納有一定的積極意義，但毫無疑問這種歸納也失之公允。中國傳統(tǒng)文化不全也不可能全是推崇柔靜的文化，因?yàn)橐环N完全柔靜無為的文化創(chuàng)造不出輝煌燦爛的中華文化成果來。因此張岱年在《中國文化與中國哲學(xué)》一文中指出：主靜陰柔一直在中國傳統(tǒng)文化中處于從屬地位，中國文化的主流精神是剛健有為、自強(qiáng)不息。 剛健有為、自強(qiáng)不息的文化精神可以追溯到中國文化最早的代表《尚書》和《詩經(jīng)》中，這兩部儒家典籍里充滿著勤勉穩(wěn)健，勇猛深沉的前進(jìn)氣息。如《堯典》里對先王“克明峻德以親九族”“歷象日月星辰敬授人時”功業(yè)的頌揚(yáng)《無逸》中對成王盡忠盡職的諄諄告誡，《公劉》、《生民》中描寫的周部落誕生之初的創(chuàng)業(yè)艱難等。
孔子是極力提倡有為并身體力行的思想家。他一生奔波，幻想以周禮匡扶亂世，“明知其不可為而為之”，結(jié)果是“發(fā)奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”對“飽食終曰，無所用心”的人生態(tài)度投以極度的蔑視。以為君子應(yīng)當(dāng)是“食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”。儒家學(xué)派的后繼者們，對“有為”和“自強(qiáng)”的學(xué)說進(jìn)一步發(fā)揮，孟子從人格修養(yǎng)，擴(kuò)充人性中善的成份這一角度提出“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”；茍子則從天人關(guān)系角度提出“制天命而勝之”的著名論斷。對于剛健有為、自強(qiáng)不息做出明確表述的是《易經(jīng)》?！断髠鳌分姓f：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，以天體運(yùn)行無休無止，永遠(yuǎn)向上的規(guī)律，要求人們積極有為、勇于進(jìn)取。此后，剛健有為、自強(qiáng)不息的精神便一直作為中國傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)精神激勵著中華民族。
與剛健有為、自強(qiáng)不息的積極進(jìn)取精神相對，中國傳統(tǒng)文化中也早就存在著主靜尚柔、涵虛無為的另一傾向。先秦時期的道家學(xué)派就是如此。老子提出“致虛極，守靜篤”“敢為天下先”的主張，莊子更是“等生死，齊是非”，要求人們介于“有用無用之間”，忘掉自身，“清靜無為”。道家的主張?jiān)谥袊鴤鹘y(tǒng)文化中也產(chǎn)生了極為廣泛深遠(yuǎn)的影響，并不時與儒家的積極有為交錯糾纏。以至于在二千年的中國古代社會里，主剛與主柔，主動與主靜，進(jìn)取與無為的矛盾困擾著一代又一代知識分子。
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到了兩宋時期，中國儒學(xué)的最高形態(tài)理學(xué)形成。傳統(tǒng)文化中“主靜”的因素大大加強(qiáng)了。理學(xué)是在儒學(xué)基礎(chǔ)上，吸收了此前幾百年在中土傳播的佛學(xué)成果和早已有之的道家思想。不管是“主靜以立人極”、“窮盡天理”還是“心即是理”，終歸是知識分子反歸諸心的“個人修養(yǎng)術(shù)”，與國計民生，現(xiàn)實(shí)行動的關(guān)系畢竟疏遠(yuǎn)了。也正因?yàn)槿绱?，宋明理學(xué)一直受到后人的攻擊。王夫之提出過“健動”和“珍生”，顏元力主現(xiàn)實(shí)的功利，但剛健有為、自強(qiáng)不息的古老精神卻一直到鴉片戰(zhàn)爭后，中華民族處于危亡關(guān)頭時才又重新被“發(fā)掘”出來。
中國傳統(tǒng)文化中所具有的剛健有為、自強(qiáng)不息的精神一直是中華民族奮發(fā)向上、蓬勃發(fā)展的動力。它體現(xiàn)在人民生活的方方面面中。
就民族的進(jìn)步和發(fā)展而言。在民族興旺發(fā)達(dá)，昂揚(yáng)向上的昌盛時期，士子的情懷中總洋溢著一股建功立業(yè)的壯志豪情。漢唐將士的積極戌邊，在詩文中俯拾皆是?！靶倥礈?，何以家為”的英雄氣概，“?？h清一，寰宇大定”的宏偉抱負(fù)，“請君暫上凌煙閣，若個書生萬戶侯”的豪邁氣勢……在民族危亡、外族入侵的關(guān)口，剛健有為、自強(qiáng)不息也總是激勵著人民頑強(qiáng)不屈地進(jìn)行反侵略、反壓迫的英勇斗爭。岳飛、文天祥、史可法……，中國歷史上曾有過無數(shù)可歌可泣的民族英雄壯舉。
就個人人格的獨(dú)立和人生價值的實(shí)現(xiàn)而言。剛健有為、自強(qiáng)不息，或表現(xiàn)為志士仁人在強(qiáng)暴面前英勇不屈，堅(jiān)持正義，誓死不與邪惡勢力同流合污；或表現(xiàn)為在人生遭遇的挫折面前奮發(fā)圖強(qiáng)，決不灰心，堅(jiān)定不移地追求自己的理想。如號稱史筆，不向皇帝低頭的董狐；遭受不白之冤，仍忍辱負(fù)重，成就千古大業(yè)的司馬遷……
剛健有為、自強(qiáng)不息還有一個最重要的體現(xiàn)，那就是積極否定、革故鼎新的改革精神?！抖Y記·大學(xué)》中稱贊“茍日新，日日新，又日新”，《易傳》也肯定“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時，大矣哉”。中國歷史上每當(dāng)“積弊日久”時總會有或改革、或革命的運(yùn)動，為清除積弊而變規(guī)變法。北宋時的王安石變法，清末的康梁維新，都是這種革新精神的體現(xiàn)。
二、人本主義精神
作為中國傳統(tǒng)文化基本精神之一的人本主義，既不同于西方古典的以神為本，也不同于西方近代的追求個人的自由與民主價值。但中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展同樣始終圍繞著人，人是世間一切事物的根本，天地之間人為先。具體而言它包括“民為貴”、“君為輕”的基本政治理想；關(guān)注百姓現(xiàn)世的人倫生活；追求一種道德倫理的人本關(guān)懷三個層次。
（一）以民為本
中國傳統(tǒng)人本主義堅(jiān)持“民為貴”的民本主義精神，《尚書》中就有“重我民”、“唯民之承”、“施實(shí)德于民”的記述。《左傳》《國語》等典籍中，也多處顯示了以民為本的觀念?！蹲髠鳌せ腹辍贩Q：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神”，《莊公三十二年》載：“國將興，聽于民；將亡，聽于神”?！秶Z·魯語》中也有“民和而后神降之?！钡恼f法。儒家學(xué)說更是集中突現(xiàn)了民為邦本的思想?？鬃託v來主張重民、富民、教民。在“民、食、喪、祭”這些世間的大事中，將“民”列為首位。孟子則提出了影響中國幾千年的“民為貴，社稷次之，君為輕”的著名觀點(diǎn)，成為歷代開明統(tǒng)治者維護(hù)統(tǒng)治的座右銘。他認(rèn)為得民心者得天下，失民心者失天下：“得乎丘民而為天下”日（《孟子·盡心下》），“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。”（《孟子·離婁上》）所以，“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利，得道者多助，失道者寡助。”（《孟子·公孫丑下》）孟子從為政之道出發(fā)，強(qiáng)調(diào)政治統(tǒng)治一定要得民心，合民意，否則便可能“身危國削”，在他看來，民確為立邦之本。荀子亦主張民為邦本，他的君舟民水的著名比喻，傳之久遠(yuǎn)，是歷代為政者必修的一課，“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之?！保ā盾髯印ね醢浴罚?。
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不僅儒家主張民為邦本，道、墨、法諸家也都具有以民為貴的重民思想。在漫長的封建社會中，這一重民貴民的精神不斷得到了豐富和強(qiáng)化。漢代賈誼曾指出：“聞之于政也，民無不為本也。”（《新書·大政上》）唐代開國君主李世民更是深諸民貴君輕之道，認(rèn)定“君依于國，國依于民?！保ā顿Y治通鑒》卷一九二）北宋張載宣傳“民胞物與”，朱憙則認(rèn)為“天下之務(wù)莫大于恤民?！保ā端问贰ぶ炫駛鳌罚┻@一系列重民思想，集中反映了中國傳統(tǒng)文化中民為邦本思想的發(fā)展和演進(jìn)，也呈現(xiàn)了中國式的人本主義傳統(tǒng)的根本所在。
（二）重人倫遠(yuǎn)鬼神
中國傳統(tǒng)文化在人與神之間，堅(jiān)持以人為本位，重視現(xiàn)世的人倫生活，而將宗教和鬼神信仰置于其后?？梢哉f，在中國傳統(tǒng)文化中，神本主義始終未居主導(dǎo)地位。西方古典文化是一種神本文化，它有著十分強(qiáng)烈突出的宗教精神，上帝是最高的信仰，抵達(dá)彼岸世界，是人們精神的最高寄托。人們行為的準(zhǔn)則，生活的目標(biāo)，最高的善，都來自于宗教的神喻，來自萬能的主的啟悟。而以儒家為主體的中國古代思想家，則總是將其目光投注于現(xiàn)世的人的生活，人的生命，而反對以鬼神為本?！墩撜Z》中早就有“子不語怪、力、亂、神”的記載。孔子說過，“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！保ā墩撜Z·雍也》）弟子問怎樣事鬼神，孔子回答說：“未能事人，焉能事鬼？”又問人死后的情況，孔子說：“未知生，源知死？”孔子雖在總體上承認(rèn)天命，但天命是指個人所無法左右的天道之常，而對鬼神則一直心存疑慮，所以他病重時，弟子請求為他禱告，他也用“丘之禱久矣”，表示不必。在這里“事人”、“知生”就是關(guān)懷現(xiàn)實(shí)的人，關(guān)注現(xiàn)世的人的生命和生活。“事鬼”、“知死”是將目光投注于人所不知的鬼神世界，孔子認(rèn)為這即不可能，又無必要，顯示了對于宗教的敬而遠(yuǎn)之的態(tài)度?？鬃右院螅?、荀以至宋儒都繼承了孔子的觀點(diǎn)，漢代仲長統(tǒng)則更明確地提出“人事為本，天道為末”的觀點(diǎn)，發(fā)展了儒家的人本思想，呈現(xiàn)出重現(xiàn)世、重人倫、重人事而敬宗教、遠(yuǎn)鬼神的整體趨向。
當(dāng)然中國傳統(tǒng)文化也不是完全無視宗教?！墩撜Z》中就有“祭如在，祭神如神在”的說法，《荀子·天論》說：“日月食而救之，天旱而雩筮，卜然后決大事，非以為得求也，以文之也，故君子以為文，而百姓以為神”。這就是所謂的“神道設(shè)教”。宗教在這里，完全是政治統(tǒng)治的工具。在我國各民族的民間民俗文化中，祭祀鬼神的活動隆重而熱烈，比如民間廟會，儺祭儺戲。但即使是這種以祭神為旗號的民俗慶典中，也可以看到人們重現(xiàn)世、重生活、重人倫的基本生命態(tài)度。觀儺戲逛廟會是集物質(zhì)和精神交流為一體的現(xiàn)世的節(jié)慶，反映了中國民間的狂歡精神和樂觀實(shí)際的生活態(tài)度。
（三）肯定個體的心性向善
與西方近代資產(chǎn)階級人本主義追求個體民主自由、個人權(quán)利的人生價值不同，中國傳統(tǒng)文化的人本主義是一種具有濃重道德色彩的人本關(guān)懷，具有鮮明的道德倫理特征。這種人本主義把人放在一定的倫理人際關(guān)系中來定位。每一個人，從他誕生，便進(jìn)入了一個五倫的社會關(guān)系之網(wǎng)中：政治上的君臣關(guān)系，家庭中的父子、夫婦、兄弟關(guān)系，社會上的朋友關(guān)系。這種人與人之間的關(guān)系各有其行為典范與道德模式，這就是君仁臣忠，父慈子孝，夫教婦從，兄友弟恭，朋親友信。整個文化所關(guān)注和努力的，也就是“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”，而每個人則在這樣一種人倫關(guān)系中尋找自己合適的位置，履行自己的責(zé)任。它更重視個人對于群體的義務(wù)和責(zé)任，而不十分重視個體精神的自由與獨(dú)立，也不大重視每一個體自身的權(quán)利。
中國傳統(tǒng)文化對個人價值的肯定，不在于個人物質(zhì)欲望的滿足，也不著眼于個人精神的愉悅，而是從個人與對象（家庭、宗族、國家）的關(guān)系上來肯定個體心性的完善。簡言之，傳統(tǒng)文化所肯定的人是作為“道德主體”的人。這里的“人本”其實(shí)是“道德主體的人本”。一方面，個人必須擔(dān)負(fù)對社會所應(yīng)盡的責(zé)任；另一方面，個體承擔(dān)責(zé)任又要追求一種主體道德心性的完善，這種完善即是社會的要求，同時也是個體的自覺。由于心性完善所指向的“理”被提到了“本體”的高度，它在未有萬物之前已先存在，這“理”所衍生出來的原則，如“忠”、“孝”、“仁”、“義”便也是自然的，天經(jīng)地義的。個人的價值判斷便只能定位于通向“理”的心性完善途中，一切作為“實(shí)踐主體”所從事的“齊家、治國、平天下”事業(yè)，都必須是具備了“完善心性”的“道德主體”才能承擔(dān)。只有“內(nèi)圣”才能“外王”，只有“意誠”“心正”才能“身修”，而后才能“家齊”、“國治”、“天下平”。
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注重人的修養(yǎng)，肯定個體的心性完善，這是中國傳統(tǒng)文化人本主義精神迥異于西方的表現(xiàn)，費(fèi)爾巴哈的“人”不是具體的、活生生的人，而是充滿著愛的烏托邦精神的抽象的人。中國傳統(tǒng)文化所重視的“人”，雖然是現(xiàn)世中存在的人，但卻是處于各種人際關(guān)系中的“倫理”的人，體現(xiàn)道德原則的人。這種對人的價值的追求和肯定具有積極的意義。道德完善作為一種人格特質(zhì)，作為主體的一種優(yōu)良的素養(yǎng)，使深受傳統(tǒng)文化熏陶的士子們具有一種和諧與執(zhí)著相統(tǒng)一的品格。體現(xiàn)于內(nèi)心的真誠與尊嚴(yán)增強(qiáng)了他們的自信與寧靜，使他們不受時風(fēng)的左右與動搖。為“道”為“義”為“德”的要求完善著且固守著自己的心性天地，生活因有道德心性的良好自制而井然有序。社會也因這些具有良好心性的楷模而變得純樸和諧、彬彬有禮。當(dāng)然善并不能涵蓋一切，把善作為人的唯一本性推崇自然會消蝕掉人的“求真”的科學(xué)精神，也會對人追求“美”有所扼制。
三、天人合—精神
天人合一是中國傳統(tǒng)文化發(fā)展中提出的一個重要思想。這一思想認(rèn)為，自然的發(fā)展與人類的發(fā)展是互相影響、互相作用的，人們應(yīng)根據(jù)自然的變化來調(diào)整并規(guī)范自己的言行?？v覽中國的歷史可知，天人合一思想不僅影響制約著政治，同時也影響了當(dāng)時的社會生活，因而它是古代文化思想的一個重要組成部分，也是中國傳統(tǒng)文化精神的主要內(nèi)容之一。
從儒學(xué)思想看，天人合一具有世界觀的意義。在儒家看來，天是萬物的起源，《白虎通·天地》：“天者何？天之為言鎮(zhèn)也。居高理下，為人鎮(zhèn)也。地者，易也，言養(yǎng)萬物，懷任交，易變化也。始起之。天始起，先有太初，后太始，形兆既成名曰太素?；煦缦噙B，視之不見，聽之不聞。然后剖判，清濁既分，精出曜市，度物施生。精者，為三光；號者，為五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。”天生出萬物，更重要的是也生成了人類社會。但同時，他們又認(rèn)為，天地萬物也像人類社會一樣在運(yùn)轉(zhuǎn)著?！栋谆⑼āの逍小贰拔逍姓吆沃^也？謂金木水火土也。言五行者，欲言為天行氣之義也。地之承天，猶妻之事夫，臣之事君也。謂其位卑，卑者親事，故自周于一行，尊于天地”?！栋谆⑼āぬ斓亍罚骸疤斓浪宰笮氐浪杂抑苷吆?？以為天地動而不別，行而不離。所以左旋右周者，猶君臣陰陽相對之義?！娉技?，卑者宜勞，無所以反常行何？以為陽不動無以行其教，陰不靜無以成其化。雖終日乾乾，亦不離其處也。故易曰：終日乾乾，反覆道也?！?/p>
由此可見，天人合一，一方面強(qiáng)調(diào)天是萬物的起源，另一方面又強(qiáng)調(diào)人事的作用，這實(shí)際上就陷入了二元論，即認(rèn)為萬物來源于天，又比照著人類。正是在此基礎(chǔ)上，天人合一認(rèn)為，自然的發(fā)展變化體現(xiàn)著制約著人類社會的發(fā)展變化。日月正常運(yùn)行時，說明人世間的一切都正常，君明、臣賢、百姓勤耕和睦；而當(dāng)人事出了問題，君昏、臣奸、百姓反時，那么日月都也會用反常予以警告。京房說：“古帝王以功舉賢，則萬化成瑞應(yīng)著，末世以毀譽(yù)取人，故功業(yè)廢而致災(zāi)異?！币簿褪钦f，人之善將得到天之更大的善，人之惡將得到天之更大的惡。可見，天人合一具有宗教神學(xué)的性質(zhì)。
天人合一思想具有方法論的意義。從儒學(xué)的實(shí)踐看，天人合一思想成了人們的行為的準(zhǔn)則，而且成為他們解釋歷代制度的理論依據(jù)。如“鄉(xiāng)射禮：天子所以以親射何？助陽氣，達(dá)萬物也。春氣微弱，恐物窒塞，不能自達(dá)者。夫射自內(nèi)發(fā)外，貫堅(jiān)入剛，象物入剛，故以射達(dá)之也”。又：“天子立辟雍何？所以行禮樂，宣德化也。辟者，璧也，象璧園，又以法天；于雍水側(cè)，象教化流行也。辟之為言積也，積天下之道德也。雍之為言雍也，壅天下之殘賊，故謂辟雍也”。又：“天子所以有靈臺者何？所以考天人之心，察陰陽之會，揆星度之證驗(yàn)，為萬物獲福，無方之元?！对姟吩疲骸?jīng)始靈臺，天子立明堂’者，所以通神靈感天地，正四時，出教化，宗有德，童有道，顯有能，褒有行者也。明堂上園下方，八蔥四闥，布政之宮，在國之陽。上園法天，下方法地，八蔥象八風(fēng)，四闥法四時，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六兩，七十二版法七十二風(fēng)?！?天人合一思想還具有勸諫的作用。凡是出現(xiàn)異常的自然現(xiàn)象，統(tǒng)治者都會檢討皇帝的言行政策是否有失誤，建武七年，發(fā)生了月晦、日食。太中太夫鄭興上書劉秀：“《春秋》以天反時為災(zāi)，地反為妖，人反德為亂，亂則妖災(zāi)生。往年以來，謫咎連見，意者執(zhí)事頗有缺焉……今孟夏，純乾用事，陰氣未作，其災(zāi)尤重。夫國無善政，則謫見明，變咎之來，不可不慎?！瓌窆浯蠓蚨嗯e漁陽太守郭可為大司空者。而不以時定；道路流言，咸曰：朝廷欲用功臣，功臣用則人位謬矣，愿陛下上師唐虞，下覽齊、晉，以成曲己從眾之德，以濟(jì)群臣讓善之功……”陽嘉三年河南、三輔大旱，五谷災(zāi)傷，“天子親自露坐德陽殿東廂請雨，以舉萬學(xué)尤深，特下策問，以變復(fù)之效。”這時尚書周舉上書指出皇旁為政的三點(diǎn)錯誤：一是“廢文帝，光武之德，而循亡秦奢侈之欲”。二是“內(nèi)積怨女，外有曠夫”。三是“皇嗣不興，東宮未立”?？梢?，借助自然的變異和天災(zāi)警告皇帝成為一個當(dāng)時行之有效的辦法。
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除了用以勸諫皇帝，天人合一也成為考核官員的一種辦法。西漢“永光，建昭間，西羌反，日蝕又久青天光，陰霧不精”。京房于是建議“考功課吏法”?！逗鬂h書·魯恭傳》載：魯恭任中牟令，由于推行仁化，郡國大治。當(dāng)時，“君國螟傷稼，犬牙緣界，不入中牟。河南尹袁安聞之，疑其不實(shí)，使仁恕橡肥親往廉之。恭隨行阡陌，具坐桑下，有難過，止其旁。旁有童兒。親日，兒何不捕之？兒言：雉方將雛。親翟然而起，與恭訣曰：‘所以來者，欲察君之政跡耳。今蟲不犯境，此一異也；化及鳥獸，此二異也；豎子有仁心，此三異也。久留，徒擾賢者耳?！€府，具以狀白安。是歲嘉禾生，恭便坐庭中。安因上書言狀，帝異之。后拜待御史?！?在中國歷史上，像這樣的事情是非常非常多的。
分析天人合一思想的根源，一是在于當(dāng)時農(nóng)耕社會，農(nóng)業(yè)的播種，收獲全仰仗于自然；如果人們順應(yīng)自然，及時播種，適時耕作，那么人們就可以解決吃飯問題，否則，就難以生存。因此，依靠自然，適時勞作的生產(chǎn)方式和觀念，就導(dǎo)致了天人合一思想的產(chǎn)生。二是當(dāng)時科學(xué)技術(shù)還沒有發(fā)展到人們可以完全解決說明自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的程度，自然的變化，尤其是災(zāi)害使人們產(chǎn)生了原始的宗教意識。三是隨著社會的發(fā)展，尤其是秦統(tǒng)一后社會的巨變，政治權(quán)力越來越集中，越來越專制。因此，借助于天人合一的思想，借助于這種原始的宗教意識對皇帝和官吏予以監(jiān)督和考核，就成了當(dāng)時社會的學(xué)者和思想家惟一可行的選擇。正是這些因素，促使了思想家、學(xué)者將天人合一的思想進(jìn)一步理論化、系統(tǒng)化，形成了觀念意識，進(jìn)而指導(dǎo)人們的實(shí)踐，終于孕育一種精神文化現(xiàn)象，一種文化精神。
平心而論，天人合一的文化精神還是有一定的積極性的。因?yàn)?，第一，它依?jù)自然的變化推及人世，雖然自然與人是兩種物質(zhì)，兩種運(yùn)動，但畢竟有著極為密切的關(guān)系。因而，或多或少地，天人合一精神帶有唯物的因素。第二，它的目的是監(jiān)督督促以皇帝為首的官僚要清正廉潔，堅(jiān)持禮制、實(shí)行仁政，這在當(dāng)時高度的集權(quán)統(tǒng)治和民主意識淡薄的時代里，無疑是一個比較有效的方式。第三，天人合一思想的實(shí)施促使人們?nèi)パ芯孔匀?，推動了古代自然科學(xué)的發(fā)展，僅在漢代，對天文現(xiàn)象的記載就極為詳細(xì)，至于張衡對天文、地質(zhì)的研究，張仲景對病理的研究還是舉世公認(rèn)的。當(dāng)然，無可否認(rèn)，天人合一精神也有一定的消極意義。第一，天人合一過于強(qiáng)調(diào)環(huán)境因素對人的影響，特別注重對環(huán)境影響人世問題的研究，因而形成了古代天人關(guān)系之學(xué)，使帶有宗教迷信特色的術(shù)學(xué)易學(xué)非常發(fā)達(dá)?？梢哉f，這些東西中有許多是中國傳統(tǒng)文化的糟粕。第二，天人合一強(qiáng)調(diào)自然對人的影響，將風(fēng)馬牛不相及的自然變化歸因于人世，一方面使人生產(chǎn)了軟弱的心理；另一方面也使人產(chǎn)生了自責(zé)的心理。而軟弱和自責(zé)無疑限制了人的創(chuàng)造性和主動性，阻礙了中國歷史的進(jìn)一步發(fā)展。第三，天人合一精神過于強(qiáng)調(diào)人對于自然的迎合，而忽視甚至不敢對自然開發(fā)利用，阻礙了中國古代科學(xué)技術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展。
四、禮治精神
中國傳統(tǒng)文化，不僅貫徹實(shí)施著人本主義精神，而且也滲透著一種禮治精神。所謂禮，原本指人與人或國與國之間交往的一種儀式。所謂禮治則是將這予以加工改造，升華為一種社會理想，然后予以實(shí)施和推行，這就是禮治精神。
作為一種社會理想的禮治精神，其實(shí)質(zhì)是強(qiáng)調(diào)社會的有序，堅(jiān)持社會的秩序。這種社會的有序或秩序，在儒家看來，就應(yīng)是上下有序，父子有倫。用孔子的話講就是君君、臣臣、父父、子子。漢代儒家在孔子思想的基礎(chǔ)上，又增加了妻妻的內(nèi)容。可見，禮制的有序社會或社會秩序是一個具有嚴(yán)格等級制度的社會。禮治精神所主張和堅(jiān)持的社會秩序是一種親和的社會關(guān)系。在這種社會里，“君仁臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽”，充溢著愛，洋溢著和，沒有仇恨，沒有爭訟?！熬蕜t不厲，臣忠則不貳；父慈則教，子孝則勸，兄愛則友，弟敬則順，夫和則義，妻柔則正；姑慈則從，婦聽則婉”?！稘h書·卓茂傳》載：西漢哀平之時，卓茂任密令，治理得非常好，“道不拾遺，蝗不入境，視民如子，舉善而教，口元善言，吏民親愛，不忍欺之”。但有一個人向卓茂告狀，說有一個亭長接受了他的米肉的賄賂。卓茂就詢問：“這個亭長是答應(yīng)了你的什么要求呢？還是你有事要求他呢？還是平常有感情而贈送他呢？”告狀人說：“是平常有感情而贈送的”。卓茂說：“你贈送他接受，為什么要告狀呢？”告狀的人說：“我聽說賢明的君主執(zhí)政，使人民不畏懼官吏，官吏也不拿取人民的財物?，F(xiàn)在我畏懼官吏，官吏又接受我的東西，所以來告狀！”卓茂聽了很生氣，說：“汝為敝民矣！凡人所以群居不亂，異于離獸者，以其有仁愛禮義，知相敬事也。汝獨(dú)不與修之，寧能高飛遠(yuǎn)走，不在人間耶？吏顧不當(dāng)乘威力強(qiáng)請求耳，亭長素善吏，歲時遺之，禮也。”這個告狀的人還不服氣：“既然是這樣，法律為什么要禁止這些呢？”卓茂笑著說：“律設(shè)大法，禮順人情。今我以禮教汝，汝必?zé)o怨惡，以律治汝，汝何所措其手足乎？一門之內(nèi)，小者可論，大者可殺也。且歸念之！”告狀的人采納了卓茂的教訓(xùn)，那個接受米肉的亭長也對卓茂很感謝。
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從這件事中我們可以看出，一方面，追求親和秩序是儒家努力實(shí)現(xiàn)的政治理想。另一方面，在儒家看來，禮治精神是人類社會最高的目標(biāo)，是人區(qū)別動物的本質(zhì)特征。
禮治涉及到社會的各個階層和每一個人，因而它是一個內(nèi)容復(fù)雜的社會操作系統(tǒng)。僅就《禮記》所反映的內(nèi)容看，就有冠禮、婚禮、喪禮、祭禮等內(nèi)容，此外，還有為人君之禮，為人臣之禮，為人子之禮，男女之禮，少長之禮，主客之禮等等。
禮制系統(tǒng)這么復(fù)雜，要真正地得到貫徹必須要當(dāng)事者分清主次，選擇主要的實(shí)施。從歷史實(shí)踐看，禮中最重要的是孝?！胺蛐?，天之經(jīng)也，地之義也，人之行也。君子務(wù)本，本立而道生”。在儒家看來，只有行孝，人們才會行禮。所以，歷史上人們特別注重孝。以孝廉選拔官吏，以孝教化民眾。其次，非常重視男女之別，進(jìn)而發(fā)展為注重婦道。《后漢書·樊英傳》載：樊英“嘗有疾，妻遣碑拜問，英下床將答拜，（俾）怪問之。英曰：妻，齊也，共奉祭祀，禮無不答?！弊詈?，要擁有自覺精神。無論是國君也好，大臣也好，也無論是平民也好，都依賴于人們慎言謹(jǐn)行?！逗鬂h書·劉寬傳》載：延喜八年，南陽太守劉寬，“典歷三郡，溫仁多恕。雖在倉猝，未嘗疾言遽色。嘗以為：“齊之以禮，民免而無恥。吏人有過，但用蒲鞭罰之，示辱而已，終不加苦。事有功善，推之自下，災(zāi)異或見，引躬克責(zé)。每行縣止息亭傳，輒引學(xué)官祭酒及處士、諸生執(zhí)經(jīng)對講。見父老，慰以農(nóng)里之言，少年勉以孝悌之訓(xùn)。人感德興行，日有所化?！?/p>
如此煩瑣的禮儀，如此重要的制度，不僅依靠個人的實(shí)踐，而且還要靠教育去推行貫徹。如前所述，卓茂曾對告狀的人說：“今我以禮教汝，汝必天怨惡”，就是推行的禮教精神?！逗鬂h書·劉昆傳》載：劉昆在“王莽世，教授弟子恒五百余人。每春秋鄉(xiāng)射，常備列典儀，以素木瓠葉為俎豆，桑弧蒿矢，以射‘菟首’。每有行禮，縣宰輒率吏屬而觀之?！敝劣跉v代太學(xué)、辟雍所舉行的禮儀就更頻繁更隆重了。通過這些隆重的禮儀活動，來宣傳和貫徹禮治精神。
從歷史實(shí)踐中看，他們在貫徹禮治精神的同時，并沒有放棄法制，而且還特別崇行樂制?！逗鬂h書·祭遵傳》記載了—個很典型的例子，祭遵非常講究禮。“遵為人廉約小心，克己奉公，賞賜輒盡與士卒，約束嚴(yán)整，所在吏民不知有軍，取士皆用儒術(shù)”。但他又執(zhí)法從嚴(yán)，決不姑息。在跟從光武征戰(zhàn)中做軍書令，駐地中有一個小孩犯法，祭遵按律殺了他。劉秀封他為“刺奸將軍”，并對手下的人說：“你們應(yīng)當(dāng)防備祭遵，我的房東的小孩兒犯法還被殺，一定不會為你們講情的”?？捎址浅Ｖv樂：“對酒無樂，必雅歌投壺”。當(dāng)時的范升稱贊他說：“雖在軍族，不忘俎豆，可謂好禮悅樂，守死善道者也”。平心而論，禮與法、樂的結(jié)合使得禮制的實(shí)施更具有了可行性。禮作為基本的目標(biāo)和規(guī)范指導(dǎo)人們?nèi)?yīng)該做什么，而法在后誡告人們不該做什么，音樂則在前誘導(dǎo)人們又可以做什么。一個社會的管理系統(tǒng)就依靠禮、法、樂便可以操作和運(yùn)行了。
禮治的實(shí)施和禮治精神的發(fā)揚(yáng)，對當(dāng)時和此后的社會產(chǎn)生了巨大的作用。第一，它促進(jìn)了當(dāng)時社會的穩(wěn)定和繁榮。禮治親和社會秩序的本質(zhì)就是前述的以人民為本位的人本主義的貫徹，所以，禮治雖是一種等級制度，畢竟對當(dāng)時的人民來說是有益處的，受到了人民的支持和擁護(hù)；禮治精神的貫徹則又體現(xiàn)了以個人為本位的人本主義精神，特別是禮樂的勃興，更有利于人的主體性的發(fā)揮和個人價值的實(shí)現(xiàn)，因此在歷史上涌現(xiàn)了大批的仁人志士，建功立業(yè)，創(chuàng)造了豐富燦爛的文化。第二，禮治精神一定程度上表現(xiàn)了愛國主義精神。據(jù)《后漢書·鄭眾傳》載，建武八年，鄭眾奉命節(jié)使匈奴和親，“眾至光庭，虜欲令眾拜，眾不為屈。單于大怒，圍守閉之，不與水火，欲脅服眾。眾拔刀自誓，單于恐而止，乃更發(fā)使，隨眾還京師”。鄭眾這種不屈禮于匈奴的精神，在一定程度具有愛國的性質(zhì)，是愛國主義的一種體現(xiàn)。第三，禮治精神構(gòu)成了中華文化的一個重要方面，它不論在當(dāng)時，甚至在今天都有著巨大的影響。第四，禮治精神是一套完整的社會管理理論。在社會管理中，不是盲目的無原則的退讓，也不是不顧人類主體、沒有人性的堵塞和鎮(zhèn)壓。它不僅提示人們該干什么，而且用法禁止人們不該干什么，用樂誘導(dǎo)人們可干什么，可以說，它是一個實(shí)事求是的社會管理理論。禮治精神所講的親和政策，是建立在親情倫理之上的，由人的血緣倫理而逐漸升華提高而成。人際倫理，社會秩序，來自于人的自身，又返利于人的自身，最易為人接受和執(zhí)行，也最易深入人的心靈。因此，它不僅切實(shí)可行，而且也深入人心，影響深遠(yuǎn)。無論在過去或是在今天，乃至今后，禮治精神作為傳統(tǒng)文化的精華，不僅吸引著人們?nèi)パ芯刻接?，而且也會在社會管理?shí)踐中永遠(yuǎn)地被推行實(shí)施下去。
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