中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值
王劍
黨的十七屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》指出：“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。在我國五千多年文明發(fā)展歷程中，各族人民緊密團結(jié)、自強不息，共同創(chuàng)造出源遠(yuǎn)流長、博大精深的中華文化，為中華民族發(fā)展壯大提供了強大精神力量，為人類文明進(jìn)步作出了不可磨滅的重大貢獻(xiàn)?！辈娬{(diào)：“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發(fā)展社會主義先進(jìn)文化的深厚基礎(chǔ)，是建設(shè)中華民族共有精神家園的重要支撐?！?/span> 全面正確地認(rèn)識中國傳統(tǒng)文化，加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值的挖掘、闡發(fā)和傳承，維護(hù)民族文化基本元素，促進(jìn)民族文化的創(chuàng)新發(fā)展，是實現(xiàn)中華文化繁榮復(fù)興的重要基礎(chǔ)，是提升國家文化軟實力、增強中華文化國際競爭力和影響力的戰(zhàn)略舉措。
一、文化、傳統(tǒng)與中國傳統(tǒng)文化
文化是一個比較模糊的概念。廣義的“文化”是指人類社會發(fā)展過程中創(chuàng)造出的物質(zhì)財富和精神財富的總和，即所謂的物質(zhì)文化和精神文化。狹義的“文化”則多指意識形態(tài)領(lǐng)域里的內(nèi)容，包括語言文字、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、文學(xué)藝術(shù)、道德觀念等，也就是所謂的精神文化。
文化是人類社會特有的現(xiàn)象。文化是人改造自然、改造社會，進(jìn)而也改造人自身的活動。人創(chuàng)造了文化，文化也創(chuàng)造了人。一方面，文化不過是“人化”， 即人按照“人”的需要和理想改變?nèi)艘酝獾氖澜纾詽M足人生存發(fā)展的需要。一塊天然的巖石不具備文化意蘊，但經(jīng)過人工打磨成為一件石器或藝術(shù)品，便注入了人的價值觀念和勞動技能，從而進(jìn)入“文化”范疇。因此，文化的實質(zhì)性含義是“人化”，是人類主體通過社會實踐活動，適應(yīng)、利用、改造自然界客體而逐步實現(xiàn)自身價值觀念的過程。另一方面，文化又是“化人”，即人按照“人”的需要、價值和理想優(yōu)化、美化和完善自身，把人的品質(zhì)、思想和行為方式等提升到優(yōu)雅、完美和高尚的程度。人是“文化的動物”，正如西方哲學(xué)家卡西爾說“人是符號的動物”。人改造自然，創(chuàng)造語言、神話、宗教、藝術(shù)、科學(xué)等符號系統(tǒng)，使人生活在符號的意義世界中；人創(chuàng)造自己特有的生存和生活方式，包括風(fēng)俗習(xí)慣、行為方式、社會結(jié)構(gòu)（倫理、政治、法律）、價值觀念；人創(chuàng)造人特有的精神世界，極大地拓展了“人”的理念。所以，人是生活在自己所創(chuàng)造的文化之中的，是生活在自己的精神世界里的。物質(zhì)生活并不能保證人的幸福，因為幸福是一種精神感受。人的幸福感、歸屬感來自于精神文化生活。
在漢語系統(tǒng)中，文化的本義就是“以文教化”，表示對人的性情的陶冶和對人的品德的教養(yǎng)。《周易·賁卦·象傳》：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下?！边@段話里的“天文”，即天道自然規(guī)律；“人文”，指人倫社會規(guī)律。治國者須觀察天文，以明了時序之變化，又須觀察人文，使天下之人都能遵從文明禮儀，規(guī)范行為，塑造人格，形成良好的社會風(fēng)尚。
所謂傳統(tǒng)，指的是世代相傳的文化習(xí)俗。傳統(tǒng)具有歷時性和廣泛性的特點，它是人們歷經(jīng)千百年的生產(chǎn)生活實踐中形成、選擇和積淀下來的經(jīng)驗和觀念，又是一種反應(yīng)了人類生存發(fā)展的基本規(guī)律、具有廣泛的適應(yīng)性、為大多數(shù)人沿用的文化模式。一般認(rèn)為，傳統(tǒng)是“過去時代留下的文化”，這種觀點是不全面的。因為傳統(tǒng)不是靜態(tài)的積淀物，而是動態(tài)的價值取向。傳統(tǒng)是保留在現(xiàn)代人記憶、話語和行動當(dāng)中，對現(xiàn)在仍然起作用的那一部分過去。也就是說，傳統(tǒng)是一種精神觀念傳承的過程，是肇始于過去、表現(xiàn)于現(xiàn)在、直達(dá)未來的一種精神趨勢和存在。一種文化現(xiàn)象一旦成為傳統(tǒng)，必定是在社會組織及人的心理結(jié)構(gòu)中有著強大生命力和潛在影響力的東西。這些業(yè)已積淀為人的普遍心理和生理素質(zhì)的因素，時刻在規(guī)范、支配著人們未來的思想、行為。傳統(tǒng)是現(xiàn)代開拓和成長的因素，是現(xiàn)代發(fā)展的一種資源。
一個民族要有傳統(tǒng)。傳統(tǒng)構(gòu)成了我們的文化記憶，使我們獲得了有別于他人的特殊品質(zhì)。傳統(tǒng)是一個民族得以延續(xù)、得以生長的根脈，它把我們和本民族久遠(yuǎn)的歷史連接起來，使我們感受到自己是一棵有根的大樹上長出來的枝葉，而不是現(xiàn)代化潮流之下的浮萍。保護(hù)我們的傳統(tǒng)，就是保護(hù)我們的未來。
傳統(tǒng)文化是文明演化而匯集成的一種反映民族特質(zhì)和風(fēng)貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表征。中國傳統(tǒng)文化是指居住在中國地域內(nèi)的中華民族及其祖先所創(chuàng)造的、為中華民族世世代代所繼承發(fā)展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內(nèi)涵博大精深、傳統(tǒng)優(yōu)良的文化。中國傳統(tǒng)文化是以儒家思想文化為基線，涵括道家文化、佛教文化等其他各種思想文化內(nèi)容的有機的文化體系，它是中華民族幾千年文明的結(jié)晶，是中華民族的集體記憶與精神家園。
在中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生和發(fā)展的過程中，農(nóng)業(yè)文化是基礎(chǔ)，它決定著中華民族的生存方式，塑造著中華民族文化的自身。中國是世界農(nóng)業(yè)的發(fā)源地之一。古代社會東部為農(nóng)業(yè)區(qū)，西北部主要是游牧區(qū)，由此使中國傳統(tǒng)文化中農(nóng)耕文化與游牧文化并存又相互補充。東部的農(nóng)耕經(jīng)濟占優(yōu)勢，這是中國傳統(tǒng)文化賴以生存和發(fā)展的主要經(jīng)濟基礎(chǔ)。中國傳統(tǒng)文化強調(diào)“以農(nóng)為本”、“重農(nóng)輕商”，從而形成了輝煌的農(nóng)業(yè)文明。
在長達(dá)兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直占據(jù)著正統(tǒng)地位，對中國文化發(fā)生著廣泛而深刻的影響?？梢哉f，儒學(xué)是中國傳統(tǒng)文化的思想主流。道家文化在傳統(tǒng)文化中的地位和影響也是不容忽視的。儒家講究剛健、有為、進(jìn)取的入世精神，道家則偏重于柔順、無為、潛隱的出世精神。它們相互對立，又相互吸收融合，共同影響了中國古代社會的發(fā)展和中華民族性格的形成。佛教文化在東漢時期從印度傳入中國，佛教以人生為苦，把追求人生的解脫作為最高理想，以其獨特的思維方式和生活方式影響和改造著中國的學(xué)術(shù)思想、道德觀念、藝術(shù)審美、風(fēng)俗習(xí)慣等。經(jīng)過轉(zhuǎn)化的佛教文化與儒家文化、道家文化一起成為中國文化的三個重要源流。
中國的傳統(tǒng)文化具有四個方面的突出特征：一是延續(xù)性。在世界文明史上，古埃及、古印度、古巴比倫與中國被尊為“四大文明古國”，然而前三個古代文明或因異族入侵而中絕，或因部族沖突而衰落消亡，文化出現(xiàn)了大幅斷層，有些文字至今不能識別。唯有中國傳統(tǒng)文化雖歷經(jīng)磨難，卻能數(shù)千年一脈相承，表現(xiàn)出無與倫比的延續(xù)性。二是統(tǒng)一性。中國傳統(tǒng)文化是匯聚了中國區(qū)域內(nèi)各民族文化的統(tǒng)一體。即使在內(nèi)憂外患的危急關(guān)頭，在政治紛亂、國家分裂的情況下，它仍能保持完整和統(tǒng)一。這一特征在世界任何民族文化中都極為罕見。三是倫理性。中國人以家族為社會生活的中心，血親意識構(gòu)成社會意識的軸心，宗法式的倫理道德長久而深刻地影響著人們的行為規(guī)范。整個傳統(tǒng)文化體系呈現(xiàn)出一種倫理道德至上的價值取向與文化精神。第四是實用性。中國的學(xué)術(shù)文化、科技文化、物態(tài)文化、精神文化都可以稱為“經(jīng)世致用之學(xué)”，都是以“究天人之際”為出發(fā)點，落腳點是修身、齊家、治國、平天下，以求在現(xiàn)實社會中實現(xiàn)其價值。
“國民之魂，文以化之；國家之神，文以鑄之?！蔽幕敲褡宓难}和靈魂，是國家發(fā)展、民族振興的重要支撐。它像流淌在人們生命肌體內(nèi)的一條難斷的血脈，能把人們的心靈聯(lián)結(jié)在一起；它像一臺播種機，能在民族的生存和發(fā)展中孕育創(chuàng)造的力量。在人類歷史上，不少曾在經(jīng)濟、政治和軍事上落敗的民族，靠著頑強的文化生命力歷經(jīng)磨難而綿延不絕。那些擁有璀璨文化并充分展示了文化力量的民族和國家，必將在人類社會發(fā)展史上留下絢麗的一筆。當(dāng)今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，在綜合國力競爭中的作用愈加凸顯。
二、中國傳統(tǒng)文化的基本精神
一種綿延不絕、生生不息的古老文化，必有其豐富而又深刻的精神內(nèi)涵貫穿其中，并成為其生命的堅強支柱。中國傳統(tǒng)文化在長期的發(fā)展過程中，形成了一些優(yōu)秀的精神內(nèi)涵，這些文化精神長期受到人們的尊崇，成為中國人生活行動的最高指導(dǎo)原則，在歷史上起到了推動社會發(fā)展的作用，是歷史發(fā)展的思想基礎(chǔ)和生命源泉，這就是中國傳統(tǒng)文化的基本精神。
中國傳統(tǒng)文化的基本精神實質(zhì)上就是中華民族的民族精神。這種民族文化精神可以從中西文化的差異性中表現(xiàn)出來。
（一）天人合一
中西文化在對人與自然的關(guān)系的認(rèn)識上有很大的差異。中國文化認(rèn)為人與自然的關(guān)系應(yīng)該是和諧統(tǒng)一的，而西方文化則認(rèn)為人與自然是對立的，強調(diào)人要征服自然、改造自然。西方的文化經(jīng)典《圣經(jīng)》中說，上帝創(chuàng)造了世界，為了管理這個世界，上帝又按照自己的形象創(chuàng)造了人類。本來人和自然的關(guān)系相處得很好，但是由于人類的始祖亞當(dāng)和夏娃人偷吃了智慧樹上的果實，受到上帝的懲罰，被逐出伊甸園。從此，人類只能在與自然的斗爭中自食其力。這里包含著西方人對于人和自然的關(guān)系的體認(rèn)。西方人認(rèn)為，人是站在自然之外的，有統(tǒng)治自然的權(quán)力；人與自然是敵對的關(guān)系；人要在征服自然、改造自然的斗爭中才能生存。
中國文化起源和發(fā)展于農(nóng)業(yè)文明。中國古人在農(nóng)耕實踐中需要研究天與人的關(guān)系，以“天時”而授農(nóng)耕時序，由此引發(fā)了中國文化對人與自然的關(guān)注。在人與自然（天）的關(guān)系上，中國古代的儒家和道家的基本觀點是一致的，就是強調(diào)天人和諧、天人合一。道家主張“任自然”，老子認(rèn)為“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》），自然法則是最高法則。莊子強調(diào)順應(yīng)天性，“不以人助天”，追求“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。儒家經(jīng)典《周易》中的卦象都是對自然現(xiàn)象的抽象。《周易·系辭下》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！奔磸淖匀滑F(xiàn)象的體認(rèn)中揭示社會人生的玄機。《易傳·文言》中提出了“與天地合其德”的思想，強調(diào)人要與自然界相互適應(yīng)、相互協(xié)調(diào)。雖然中國古代有過荀子“明于天人之分”和“人能勝乎天”的思想，但這種把人與自然分裂、對立起來的觀點并未占主導(dǎo)地位。到了漢代，董仲舒提出“天人感應(yīng)”的思想，把天、地和人看作是一個全息同構(gòu)的體系，一切社會結(jié)構(gòu)、政治現(xiàn)象都與天相對應(yīng)；人的道德觀念、思想感情也是依天意而安排的，天人相通，互相感應(yīng)。董仲舒的“天人感應(yīng)”說把天人合一的思想推向了神秘和極端，雖然其中有謬誤，但客觀上也使中國古代天人合一的自然觀的地位得以牢固地確立。
對比中西文化對人與自然的關(guān)系的認(rèn)識，我們可以看出中國傳統(tǒng)文化中天人合一的觀點體現(xiàn)了以下基本思想：人是自然的一部分，是自然系統(tǒng)中不可缺少的因素之一；自然界有普遍規(guī)律，人也要服從這一普遍規(guī)律；人性即天道，人的道德原則與自然規(guī)律是一致的；人生的最高理想是天人的協(xié)調(diào)，與天地精神相往來，達(dá)到天人和諧統(tǒng)一的境界。自然的發(fā)展與人類的發(fā)展是互相影響互相作用的，人們應(yīng)根據(jù)自然的變化來調(diào)整并規(guī)范自己的言行?？v觀中國的歷史，天人合一思想不僅影響制約著政治，同時也影響了當(dāng)時的社會生活，因而它是古代文化思想的一個重要組成部分，也是中國傳統(tǒng)文化精神的主要內(nèi)容之一。
天人合一的思想包含有一定的唯物因素，促使著人們?nèi)パ芯孔匀?，從而推動了中國古代科技的發(fā)展，在天文歷法、算學(xué)和中醫(yī)學(xué)等領(lǐng)域取得了巨大的成就。同時，也促使人們從自然界吸取美感，以自然界的某些現(xiàn)象作為原型進(jìn)行藝術(shù)加工，給生活帶來美的享受和高雅的情趣，對我國古代器物以及書法、繪畫、文學(xué)作品、飲食文化、園林建筑等方面產(chǎn)生十分重要的影響，這從中國山水花鳥畫、山水田園詩的興盛以及對畫成“神品”、樂成“天籟”、巧奪天工、物我合一、情景交融等藝術(shù)境界的追求中都可以看得十分清楚。
（二）剛?cè)嵯酀?/font>
在比較中西文化的差異時，有人認(rèn)為，西方文化是主動的，中國文化是主靜的；西方文化是剛性的，中國文化是柔性的。但是哲學(xué)家張岱年反對這種觀點，他認(rèn)為中國文化的主流是剛健有為、自強不息的；中國文化中雖然也有主靜陰柔的一面，但這種文化傾向在中國文化中一直處于從屬的地位。剛健有為是中國文化的基本綱領(lǐng)，處理各種關(guān)系的人生總原則。張岱年的觀點有一定的道理，但并不全面公允。中國傳統(tǒng)文化具有辯證的思想，一直貫穿著剛?cè)帷屿o、有為與無為等一系列相互對立又相輔相成的思想。儒家的剛健有為、積極進(jìn)取精神，與道家的“知雄守雌”、“柔弱勝剛強”的思想，共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)剛?cè)嵯酀屿o有常、進(jìn)退有據(jù)的文化精神。
中華民族剛健有為的民族精神，集中體現(xiàn)在《周易·大傳》中的兩句話中。這就是“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”?！白詮姴幌ⅰ笔欠e極進(jìn)取的精神；“厚德載物”是博大寬容的精神。這種剛健有為的民族精神，體現(xiàn)為“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的入世開拓精神；“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的高度社會責(zé)任感；“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫氣概?！吨芤住は缔o》中還有一句話：“天地之大德曰生?！薄吧本褪沁M(jìn)取、創(chuàng)造。剛健有為、自強不息的思想，集中反映了中華民族朝氣蓬勃、奮發(fā)向上的頑強生命力，表現(xiàn)了中華民族百折不撓的開拓精神，反抗惡勢力的斗爭精神，完善自我的進(jìn)取精神以及在日常生活中的勤勞刻苦的美德。中華文化延續(xù)了幾千年而沒有中斷，靠的就是這種自強不息精神；中華民族屢遭異族入侵而不可屈服，靠的也是這種自強不息精神。
與儒家剛健有為的思想相輔相成，道家主張清靜無為。但是這種“無為”卻不是消極遁世，而是以退為進(jìn)，從而“無為而無不為”的一種人生策略。老子是一個辯證法大師，他常能從事物的正面看到它的反面，又能從反面找到解決問題的方法。老子主張“柔弱勝剛強”，他以水為喻：“天下莫柔弱于水，而攻強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。” （《老子·第七十八章》）水是至柔的，但滴水可以穿石。所以他認(rèn)為為人處世要謙虛謹(jǐn)慎，甘居柔弱，又譬之如水：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。” （《老子·第八章》）他以“不敢為天下先”為人生三寶之一，主張“知其雄，守其雌” （《老子·第二十八章》），雖有雄健之勢，卻居于雌柔之地。這其中包含著豐富的人生策略和人生智慧。
如果說儒家學(xué)說和思想對民族文化的社會秩序、禮法習(xí)俗等表層結(jié)構(gòu)起決定作用的話，那么道家思想則沉淀于民族文化的深層結(jié)構(gòu)，對中國人的心理、民俗等方面產(chǎn)生不可替代的影響和作用。特別是道家“無為而治”、“恬淡虛靜”等思想對士人階層的生活、心態(tài)的影響，是不可估量的。儒家救世，道家救心。中國士大夫總是走著入仕以儒、出世以道的路線，“達(dá)則兼濟天下，窮則獨善其身”，在行時進(jìn)取時，總是提倡治國平天下的儒家思想；在失勢退隱時，便津津樂道于老莊之學(xué)，修身養(yǎng)性。在中國傳統(tǒng)文化中，道、儒兩家一陰一陽、一柔一剛、一靜一動、一退一進(jìn)，以其鮮明的個性差異，各自為中國傳統(tǒng)文化建構(gòu)了一個支點，以其巨大的創(chuàng)生力和支撐力，塑造了中國傳統(tǒng)思想文化的兩大主流，猶如長江和黃河。
（三）中庸和諧
西方文化比較重視事物的分別與對抗，而中國文化比較重視事物的和諧與統(tǒng)一，這又是中西文化的一大差異。中國傳統(tǒng)文化的最高境界是和諧，追求人際和合、天人和合、身心和合是中華民族的最高理想。儒家重視“和”的原則，強調(diào)“和為貴”?？鬃犹岢觥昂投煌保?/span>《論語·子路》），雖有不同，但可以包容。即把差異和矛盾當(dāng)作一個統(tǒng)一體中的固有內(nèi)容來看，在矛盾的同一性和斗爭性中，同一性更為根本，而對立和差異總是包含在統(tǒng)一與和諧之中的。老子從哲學(xué)角度講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。” （《老子·第四十二章》）“一”是道，“二”是陰陽，陰陽交合，即生為“三”。這個化生萬物的“三”，就是“和”。老子解釋說，萬事萬物都有“陰”和“陽”兩種屬性，即所謂“負(fù)陰而抱陽”；陰陽二氣相互沖突激蕩，交互影響，彼此消長，從而達(dá)到一種平衡狀態(tài)，生成和諧之氣，即所謂“沖氣以為和”。這種陰陽調(diào)和而形成的“和氣”，則是萬物生成和轉(zhuǎn)化的本因和依據(jù)，萬事萬物在和諧中生成，在和諧中變化，在和諧中發(fā)展。中國古代哲學(xué)強調(diào)“陰陽”，除了韓非這個極端主義者之外，很少人講“矛盾”。因為“陰陽”是可以調(diào)和的，是可以相互交融以達(dá)到平和狀態(tài)的；而“矛盾”必須導(dǎo)致斗爭和分裂，是不可以調(diào)和的。
中國以和為貴的和諧精神，體現(xiàn)在很多方面。在人與自然的關(guān)系上，認(rèn)為人是自然的一部分，大自然是人賴以生存的基礎(chǔ)，所以反對天人對立，主張?zhí)烊撕弦唬辉谌伺c人的關(guān)系上，注重和睦相處，相互尊重，相互理解和關(guān)心，形成友愛互助的人際關(guān)系；在民族之間的關(guān)系上，主張?zhí)煜乱患?，協(xié)和萬邦，熱愛和平，反對侵略?？鬃又v：“禮之用，和為貴”（《論語·學(xué)而》），孟子講：“天時不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》）。中國文化中，儒道互補，儒法結(jié)合，儒佛相融，佛道相通，儒道佛三教合一，不同地域文化融合統(tǒng)一，這些都是中國文化和諧精神的體現(xiàn)。
既然和諧是最高境界，那么怎樣才能達(dá)到“和”的理想呢？儒家認(rèn)為，要持“中庸之道”。“中”，指事物的“度”，強調(diào)“執(zhí)中”和“適度”，即“不偏不倚，無過不及”，“執(zhí)其兩端而用其中”（《中庸》）。辦任何事情都要有一個標(biāo)準(zhǔn)，不能超過這個標(biāo)準(zhǔn)，也不能達(dá)不到這個標(biāo)準(zhǔn)，而應(yīng)該是完全合乎標(biāo)準(zhǔn)的中正不偏，準(zhǔn)確適度無過無不及。事物對立的兩端是客觀存在的，對于對立的兩個方面，正確的態(tài)度是“允執(zhí)其中”?！吨杏埂分姓f：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”達(dá)到中和狀態(tài)，宇宙萬物和人類社會便各安其位，各得其所了?！吨杏埂钒阎杏怪雷鳛樽鋈吮仨氝_(dá)到的一種境界：“極高明而道中庸”?？鬃訌娬{(diào)要達(dá)到中庸的境界，就必須注重自我修養(yǎng)，要克制自我、嚴(yán)以律己、寬以待人；行忠恕之道，推己及人。中庸之道滲透于中國的政治、文化和社會生活的各個層面乃至中國人的人格塑造和價值取向上，其表現(xiàn)形式具有相當(dāng)?shù)钠毡樾浴Ｖ杏顾枷氲奶攸c有三個方面：一是調(diào)和折中的處理方法；二是溫良和順、忍耐性強的人格特征；三是重安定、忌動蕩的社會心態(tài)。中庸思想的正面效應(yīng)有三個方面：一是辯證看問題的思想；二是主張和平，知足常樂的生活態(tài)度；三是剛?cè)嵯酀欣碛泄?jié)的處世之道，達(dá)到行為有致和社會有序。
和諧中庸的思想，體現(xiàn)了中國人的處世之道和生存智慧，也培育了中華民族的群體心理。經(jīng)過長期的歷史積淀，和諧精神逐漸泛化為中華民族普遍的社會心理習(xí)慣，如政治上的“大一統(tǒng)”觀念，經(jīng)濟上“不患貧而患不均”的平均主義思想，文化上的天下一家情懷，為人方面的“中行”人格，文學(xué)上的“大團圓”結(jié)局，美學(xué)上的“以和為美”的審美情趣等。和諧思想是東方文化的精髓，它規(guī)范了人們的行為，平和了人們的心理，維護(hù)了社會秩序的和諧穩(wěn)定，對中國社會長期的穩(wěn)定和發(fā)展起到了積極作用。
（四）人文倫理
中國傳統(tǒng)文化貫穿著“以人為本”的人文精神。中國傳統(tǒng)文化認(rèn)為，在天地人之間，以人為尊；在人與神之間，以人為本。中國自孔子起就有超越宗教，“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的基本文化精神。因此，與西方出現(xiàn)過漫長的神本主義宗教歷史不同，在中國歷史上，不僅宗教神學(xué)從未占主導(dǎo)地位，而且諸如佛教、伊斯蘭教、基督教等外來宗教也無一例外地被儒家的人文精神所同化。中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展始終圍繞著人，以人為中心，以人為根本，側(cè)重于人與社會、人與人的關(guān)系以及人的心性修養(yǎng)問題，形成了一種倫理本位的人文精神。
中國文化的人文倫理精神體現(xiàn)在個體生命上，表現(xiàn)為注重個人的德性修養(yǎng)。與西方近代資產(chǎn)階級人文主義追求個體的民主自由、個人權(quán)利的人生價值不同，中國傳統(tǒng)文化的人本主義則注重個人的責(zé)任與義務(wù)，具有濃重的道德色彩。中國文化的儒、道、佛三大思想體系，本質(zhì)上都是人生哲學(xué)，都是以人生價值目標(biāo)和意義的闡明、個人心性和人格的完善為核心的。儒家“四書”之首的《大學(xué)》，為士人的自我修養(yǎng)列出了八個步驟：誠意、正心、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下。這“八目”中的中心環(huán)節(jié)是修身。因為誠意、正心、格物、致知是工夫，目的是為了修身，即所謂“內(nèi)圣”；齊家、治國、平天下則是修身的必然結(jié)果，即所謂“外王”。修身是立身之道，也是立國之道?！皟?nèi)圣外王”是中國古代知識分子的最高理想。傳統(tǒng)文化中的這種道德倫理，強調(diào)個人是處于各種人際關(guān)系中“倫理”的人，體現(xiàn)道德原則的人。道德完善作為一種人格的追求，作為一種優(yōu)良的素養(yǎng)，使深受傳統(tǒng)文化熏陶的士子具有一種積極向善的品格。
中國文化的人文倫理精神體現(xiàn)在社會關(guān)系上，表現(xiàn)為以宗法制度為基礎(chǔ)的“家國同構(gòu)”的社會秩序。西方社會是以個人為本位的社會，中國社會是以家族為本位的社會。因為農(nóng)業(yè)依靠的是以血緣為基礎(chǔ)的家庭式集體勞作的生產(chǎn)方式，這種生產(chǎn)方式?jīng)Q定了中國的社會結(jié)構(gòu)方式。中國傳統(tǒng)社會的支柱是宗法制度及家族制度，在結(jié)構(gòu)體系上是“家國同構(gòu)”。這種結(jié)構(gòu)的基本構(gòu)架是：家庭——家族——宗族——國家。家與國的對應(yīng)關(guān)系可以用“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”的“三綱”和“仁、義、禮、智、信”的“五?！眮砀爬?。這種家族文化派生出對祖先的崇拜意識；尊老重孝，由孝入忠的社會意識；重視血緣關(guān)系、地域關(guān)系、親情關(guān)系的宗族意識；家長意識和君主意識相結(jié)合的權(quán)威意識。以家族為本位的宗法等級關(guān)系滲透到國家政治、經(jīng)濟、文化生活的各個領(lǐng)域，成為中國傳統(tǒng)文化結(jié)構(gòu)的主線和軸心。宗法制度和家族制度的影響，造成了中國社會在價值取向上的“倫理至上”觀念。與西方文化相比，中國文化是一種倫理型文化，體現(xiàn)著一種泛道德主義的人文特點。這種倫理至上的文化特征派生出和特點是：具有一整套尊卑分明、等級有序的身份取向機制；道德的法律化，即通過禮制來規(guī)范社會行為，形成重人治、輕法制的社會格局；重名份、重面子的社會習(xí)俗與社會心態(tài)；重義輕利與重道輕器的價值取向；以人為本和人道主義傾向等。
中國文化的人文理想體現(xiàn)在政治理想上，表現(xiàn)為“民為邦本”的民本主義精神?！渡袝分芯陀小懊裎┌畋?，本固邦寧”的說法。孟子提出了影響中國幾千年的“民為貴，社稷次之，君為輕”的著名觀點，成為歷代開明統(tǒng)治者維護(hù)統(tǒng)治的座右銘。荀子也主張民為邦本，他的君舟民水的比喻，傳之久遠(yuǎn)，是歷代為政者必修的一課。唐代開國君主李世民更是深諳民貴君輕之道，認(rèn)定“君依于國，國依于民”。這種民本主義思想，作為在自然經(jīng)濟條件下，以人治為特征的對人民在社會生活中的作用的強調(diào)，對統(tǒng)治者適當(dāng)放松壓迫的呼喚，雖還不是民主思想，沒有否定君主專制，甚至是君主專制的一種補充，但畢竟還是有一定的進(jìn)步意義的。
除了以上列舉的內(nèi)容之外，中國傳統(tǒng)文化基本精神還應(yīng)該包括：“經(jīng)世致用”的務(wù)實作風(fēng)；“天下為公”的社會理想；主張統(tǒng)一、反對分裂的愛國思想；鞠躬盡瘁、死而后已的責(zé)任意識；淡泊明志、君子慎獨的自警意識；天下興亡、匹夫有責(zé)的憂患意識等。這些具有精神價值的東西，經(jīng)過數(shù)千年的積淀，形成了我們民族的風(fēng)骨和氣度，培育了我們民族的品格和精神，既是歷史發(fā)展的內(nèi)在動力，也是我們建設(shè)新文化的寶貴資源。
三、中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代困境與中西文化論爭
中國傳統(tǒng)文化是為人類的發(fā)展作出杰出貢獻(xiàn)的文化體系。中國文化的產(chǎn)生與發(fā)展經(jīng)過了三個歷史階段：第一個階段是公元前5世紀(jì)至公元前1世紀(jì)，從春秋戰(zhàn)國到秦漢時期，是以中原黃河流域文化為主體的融合時期，中原華夏文化與四夷文化交融，即與東夷、西戎、南蠻、北狄、百越相融合，奠定了以漢文化為主體的中華傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)。第二個階段是自東漢及唐宋元明清各代，中國文化由北向南擴展，進(jìn)入了全面發(fā)展時期。這一時期，儒學(xué)發(fā)展到宋明理學(xué)階段，形成包括宇宙觀、認(rèn)識論和社會歷史學(xué)說在內(nèi)的系統(tǒng)理論，同時，儒道佛三家合流，以儒家思想為內(nèi)核的中國傳統(tǒng)文化達(dá)到了鼎盛時期。這一文化走向海外，沖擊著朝鮮、日本、越南以及東南亞，形成了東亞和東南亞文化圈。在近代以前，中國傳統(tǒng)文化獨領(lǐng)風(fēng)騷，以自身的力量創(chuàng)造出人類文明發(fā)展的一個高峰。據(jù)不完全統(tǒng)計，17世紀(jì)前世界創(chuàng)造發(fā)明的總量中，75%是由中國首先作出的；中國的四大發(fā)明為資本主義的興起奠定了技術(shù)上的基礎(chǔ)。然而在近代以后，中國文化發(fā)展的第三階段，中華文化與西方文化發(fā)生激烈的沖突，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的矛盾一直延續(xù)到我們今天。
任何一種民族文化，都是產(chǎn)生于特定的自然條件和社會歷史條件之下的。從地理環(huán)境看，中華民族生活于一種半封閉的、高度穩(wěn)定狀態(tài)的東亞大陸性地域，東南瀕臨大海，西北橫垣沙漠，西南聳立高山，與西方地中海沿岸的民族生存環(huán)境有很大的不同；從生產(chǎn)方式上看，中國文化根植于農(nóng)業(yè)社會的基礎(chǔ)之上，自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟在中國有幾千年的歷史，這與中亞、西亞的游牧民族，工商業(yè)比較發(fā)達(dá)的海洋民族相比也有很大的差異；從社會組織結(jié)構(gòu)看，宗法制度在中國漫長的歷史長河中成為維系社會秩序的重要紐帶，專制制度在中國延續(xù)兩千年，這在世界歷史上是罕見的。半封閉的大陸性地域、農(nóng)業(yè)經(jīng)濟格局、宗法與專制的社會結(jié)構(gòu)，這些因素相互影響和制約，形成了一個超穩(wěn)定的生存系統(tǒng)，也孕育了倫理型的中國傳統(tǒng)文化。在與西方現(xiàn)代文化接觸之前，中國的四鄰沒有第二個可以與其分庭抗禮的文化中心。這種情況的長期存在，使中國人在心理上產(chǎn)生很大的錯覺，認(rèn)為中國便是世界的中心，是普天之下文化最發(fā)達(dá)的國家。這種華夏中心主義的思想統(tǒng)治了上下兩千年的中國人的思想，一直到1940年鴉片戰(zhàn)爭，依靠科學(xué)技術(shù)和工業(yè)革命崛起的現(xiàn)代西方文化用堅船利炮轟開了中華帝國閉關(guān)鎖國的大門，中國這個東方巨人才如夢方醒。
中國有五千年文明史，但近代以來，我們經(jīng)歷的卻是“五千年未有之大變局”！鴉片戰(zhàn)爭以前，由于中國文化的穩(wěn)定性，雖然國內(nèi)歷經(jīng)戰(zhàn)亂和元、清時代蒙古、滿族入主中原，但中國封建經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和政治制度沒有受到過有力的沖擊，文化根脈沒有斷裂。從鴉片戰(zhàn)爭開始，西方資本主義國家向中國發(fā)動殖民戰(zhàn)爭，中華民族不僅遇到了通常意義上的“亡國”、“亡天下”的民族危機，而且遇到了封建經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和政治制度解體的危機，以及與之相聯(lián)系的傳統(tǒng)文化的危機。
一部中國近代史，是一部屈辱的歷史。西方強勢文化的“沖擊”，必然帶來被動的“反應(yīng)”。這種反思經(jīng)歷了“器物——制度——文化”三個層面的逐步深入的過程。首先，一批睜開眼睛看世界的人認(rèn)識到，我們之所以落后挨打，是因為“器物”不如人、技不如人，于是提出“師夷長技以制夷”，“中學(xué)為體，西學(xué)為用”，開始洋務(wù)運動。但是，到了甲午戰(zhàn)爭，有了洋槍輪船的我們，仍然一敗涂地，而且敗給了日本。于是有人認(rèn)識到，不是“器物”不如人，而是“制度”不如人。這樣就有了戊戌變法，可是變法搞了一百天，就夭折了；雖然后來有辛亥革命，清帝下臺了，但北洋軍閥仍然換湯不換藥，袁世凱仍然想當(dāng)皇帝。于是，人們認(rèn)識到，變“制度”還不行，根子在“文化”上。所以，爆發(fā)了“五四”新文化運動，開始了對中國傳統(tǒng)文化的反思與革新。
近代以來，思想界圍繞中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行了多次論爭，各種觀點紛紜復(fù)雜，但大體上可以概括為四種類型：一是國粹主義的“中體西用”論，二是照搬西方的“全盤西化論”，三是持調(diào)和折衷立場的“中西互為體用”論，四是主張發(fā)揚民族的主體精神，綜合中西文化之長，創(chuàng)造新的中國文化。
“中體西用”即洋務(wù)運動時提出的“中學(xué)為體，西學(xué)為用”。這種觀點認(rèn)為中國傳統(tǒng)的名教綱常、孔孟之道用是立國之本，是永遠(yuǎn)不能動的“體”；西方的先進(jìn)科技只是可以學(xué)習(xí)利用的“用”。由于“中體西用”論旨在維護(hù)封建制度，所以它很快就隨著洋務(wù)運動的失敗而失敗了。
“全盤西化”論片面夸大傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的對立，認(rèn)為中國要實現(xiàn)現(xiàn)代化，就必須拋棄中國的傳統(tǒng)文化，從根本上接受西方的價值觀和整個文化模式。這是一種文化虛無主義的觀點，而且也是不符合歷史事實的。因為世界上任何一個民族的文化都積淀著精華和糟粕兩個方面，沒有哪一個民族的文化純屬精華或純屬糟粕，每一個民族文化的發(fā)展都必須在更新自己文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上實現(xiàn)。
“中西互為體用”論也是將中西文化二元對立、將文化的“體”和“用”二元對立的文化觀。中西文化融合，并不是兩種文化系統(tǒng)機械地拼湊在一起，并不是中體與西體相加，中用與西用相加。文化融合不是雜亂無章的，而是有其根本原則的，這個根本原則就是“體”。這個根本原則、這個體，就是我們進(jìn)行文化融合和現(xiàn)代化的立足點。既然是立足點，它就是獨一無二的，要么立足于中國文化或其某種因素，要么立足于西方文化，而不可能既立足于前者，又立足于后者。因而，“中西互為體用論”是難以成立的。
“綜合創(chuàng)造論”認(rèn)為：應(yīng)該拋棄中西對立、體用二元的僵化思維模式，排除盲目的華夏中心論和歐洲中心論的干擾，在馬克思主義普遍真理的指導(dǎo)下和社會主義原則的基礎(chǔ)上，以開放的胸襟、兼容的態(tài)度，對古今中外文化系統(tǒng)的組成要素和結(jié)構(gòu)形式進(jìn)行科學(xué)的分析和審慎的篩選，根據(jù)中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的實際需要，發(fā)揚民族的主體意識，堅持“古為今用，洋為中用，批判繼承，綜合創(chuàng)造”的方法，經(jīng)過辨證的綜合，創(chuàng)造出一種既有民族特色又充分體現(xiàn)時代精神的高度發(fā)達(dá)的社會主義新文化。
實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化并不是對傳統(tǒng)文化的改頭換面，也不是中西文化的簡單拼湊或西方文化的單純移植，而是在吸收和繼承古今中外一切優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上，在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的實踐中創(chuàng)造新的文化。它是現(xiàn)時代中華民族新的民族精神的凝結(jié)，是中華民族自我形象和民族性格的重新塑造的過程。所以“綜合創(chuàng)造論”是符合中國文化建設(shè)的實際的。
統(tǒng)觀近代以來，在與西方現(xiàn)代文化的反復(fù)比較和沖撞中，有些人認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化是阻礙國家發(fā)展進(jìn)步的力量，于是傳統(tǒng)文化成為批判的矛頭所向。經(jīng)過一個多世紀(jì)的沖刷和洗禮，中國傳統(tǒng)文化發(fā)生了某種程度的動搖，核心的價值體系、符號系統(tǒng)正在或者已經(jīng)處于邊緣化狀態(tài)。從國家意識形態(tài)到國民教育體系、從精英階層的主流話語到市井語言，都顯示出某種傳統(tǒng)的缺失，道德顛覆、信仰缺失、精神空虛、理想淡化的現(xiàn)象不同程度在存在，主流文化價值系統(tǒng)受到了挑戰(zhàn)。
另一方面，冷戰(zhàn)結(jié)束后，美國等西方強國文化擴張勢頭強勁。他們依靠經(jīng)濟、軍事、科技和文化的強大優(yōu)勢，處處強加于人，企圖以自己的意識形態(tài)一統(tǒng)天下。隨著西方文化產(chǎn)品的多渠道大量輸出，西方社會的政治理念、價值觀念、意識形態(tài)和生活方式，或公開或隱蔽地推銷到世界各地，“西方文化中心”論甚囂塵上。一些人特別是很多年輕人的生活方式、思維方式、行為方式、價值觀念不斷受到侵蝕，本土文化、民族傳統(tǒng)受到極大影響，許多民族語言、藝術(shù)品種瀕臨滅絕，極大地削弱了人們對民族文化的認(rèn)同。
所以，如何看待我們的民族文化，又成為這個時代需要我們認(rèn)真思考和重新審視的問題。我們既不可盲目自滿，更沒有理由盲目自卑。我們要認(rèn)識到，當(dāng)前面臨的真正問題，是如何面向世界、面向未來、面向現(xiàn)代化，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化。近代史上落后挨打的事實告訴我們，我們的文化是有缺陷的。1904年梁啟超在《新民叢報》上寫道：“而我則鄭和以后，竟無第二之鄭和?！崩罴s瑟在撰寫《中國科技技術(shù)史》這一巨著時，曾經(jīng)感嘆中國人民在歷史上創(chuàng)造了那么多世界第一，而令他更為感嘆的是，為什么近代科學(xué)技術(shù)革命沒有發(fā)生在中國?！傲簡⒊瑔栴}”和“李約瑟問題”也說明了我們的文化是有問題的。中華民族正處在偉大復(fù)興的重要階段，我們必須有清醒的文化認(rèn)識。既要認(rèn)真挖掘中國傳統(tǒng)文化的精髓，以便把我們的優(yōu)秀文化貢獻(xiàn)給人類社會，又要認(rèn)真反省我們文化的缺陷，以便更好地吸收世界其他國家和民族文化的精華，并且適應(yīng)現(xiàn)代經(jīng)濟社會發(fā)展的要求，給中國傳統(tǒng)文化以現(xiàn)代詮釋和解讀，使之產(chǎn)生新的生機和活力。
四、中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值
傳統(tǒng)文化是一條綿延不絕的歷史長河，貫穿過去、現(xiàn)在和未來。作為一個民族理性、智慧的積淀，傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代人的生存和發(fā)展總是有著多方面的啟迪。在今天全球?qū)υ挼默F(xiàn)代化背景下，要繼承和發(fā)展中國傳統(tǒng)文化，并適應(yīng)現(xiàn)代化建設(shè)的需要而建設(shè)中國特色的社會主義新型文化，就必須充分認(rèn)識和發(fā)掘中國傳統(tǒng)文化中的現(xiàn)代價值，這也是我們了解、學(xué)習(xí)和發(fā)掘傳統(tǒng)文化的內(nèi)在根據(jù)所在。
一個民族的文化在世界上是否具有影響力，要看它是否能夠為解決人類面臨的共同問題提供新的思路和價值支撐?，F(xiàn)代社會，人類面臨著人與自然的沖突所造成的生態(tài)危機、人與社會的沖突所造成的社會危機、人與人的沖突所造成的道德危機、人與自我心靈的沖突所造成的精神危機、各個不同文明之間的沖突所造成的價值危機。這五大沖突和五大危機時時刻刻在困擾著我們的社會和我們每一個人，盡管社會的物質(zhì)財富極大豐富，盡管人們的生活水平日益提高，但是人們還是感到困惑和迷茫，焦躁和煩悶，壓抑和憂慮，孤獨和自卑，感到精神空虛、心浮氣躁，感到無所適從。解決這些矛盾沖突和危機，我們很難從西方文化中尋找到答案，而中國傳統(tǒng)文化恰恰可以在這方面為我們提供一些有價值的借鑒和幫助。
（一）“天人合一”思想在處理人與自然關(guān)系中發(fā)揮協(xié)調(diào)作用
中國傳統(tǒng)文化中的“天人合一”思想主張人不能違背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破壞自然，而只能在順從自然規(guī)律條件下利用、調(diào)整自然，使之更符合人類的需要。這種思想為解決當(dāng)今人與自然的關(guān)系提供了一條非常有意義的思考路徑。西方文化在近300年間對人類社會發(fā)展產(chǎn)生了巨大影響。但時至今日，我們已經(jīng)看到由于人類對自然的過量開發(fā)和無情掠奪，嚴(yán)重威脅著人類自身的生存。造成這種情況，不能說與西方哲學(xué)中天人二分的思想沒有關(guān)系。西方哲學(xué)曾經(jīng)長期把精神和物質(zhì)看成是各自獨立的互不相干的范疇，在現(xiàn)實關(guān)懷上滿足了人們的需要，但于終極關(guān)懷卻無能為力，使人們僅僅為最大滿足形而下的現(xiàn)實需要而貪婪的掠奪自然資源，造成了生態(tài)環(huán)境的嚴(yán)重破壞，給人類的生存帶來危機，因而使西方的一些思想家不斷反思批判其文化問題，中國文化越來越受到西方重視，許多西方思想家敏銳地指出，只有中國傳統(tǒng)文化才能克服西方文化的危機。中國古代樸素的“天人合一”思想理念對現(xiàn)代西方的極端個人主義及生態(tài)危機等社會病而言是一劑有效的良藥，因此作為傳統(tǒng)文化現(xiàn)代價值體系中的重要組成部分理應(yīng)受到更多的關(guān)注。
（二）“中庸和諧”思想在處理社會、國家和民族的關(guān)系上發(fā)揮現(xiàn)實作用
中國傳統(tǒng)文化貴和諧，尚中道，不僅重視人與自然的和諧，還特別重視人與人之間的和諧統(tǒng)一，提倡以“和諧”為最高原則來處理人與人的關(guān)系、國家民族間的關(guān)系，并通過對中庸原則的體認(rèn)和踐履，去實現(xiàn)人與人、人與社會間的和諧與平衡，化解人間的沖突與緊張，緩和人際關(guān)系。中國人很早就提出構(gòu)建“人人相親，人人平等，天下為公”的理想社會。作為這一思想的延續(xù)，我們今天提出構(gòu)建“和諧社會”，就是要建設(shè)一個民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序的社會，實現(xiàn)物質(zhì)和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有機統(tǒng)一。中華民族歷來愛好和平，注重親仁善鄰，講求和睦相處。中國人在對外關(guān)系中始終秉承“強不執(zhí)弱”、“富不侮貧”的精神，主張“協(xié)和萬邦”。孔子提出“和而不同”的主張，對于解決當(dāng)今不同國家與民族之間的糾紛，有著十分重要的意義。在不同國家與不同民族之間，由于文化、宗教信仰、價值觀念上的不同必然會引起各種矛盾和分歧，“和而不同”的原則，雖不能解決當(dāng)今社會存在的人與人之間關(guān)系的全部問題，但作為調(diào)節(jié)人與人之間關(guān)系的準(zhǔn)則，擴而大之到民族與民族之間、國家與國家之間的和諧相處，無疑是有意義的。今天，中國高舉和平、發(fā)展、合作的旗幟，奉行獨立自主的和平外交政策，堅定不移地走和平發(fā)展道路，既通過維護(hù)世界和平來發(fā)展自己，又通過自身的發(fā)展來促進(jìn)世界和平。中國堅持實施互利共贏的對外開放戰(zhàn)略，真誠愿意同各國廣泛開展合作，真誠愿意兼收并蓄、博采各種文化之長，以合作謀和平，以合作促發(fā)展，推動建設(shè)一個持久和平、共同繁榮的和諧世界。胡錦濤主席在2005年的聯(lián)合國講話中提到爭取一個“和諧世界”， 在2006年的上海合作組織峰會上，在致詞時提出“共建和諧地區(qū)”，同年，在亞信會議上又提出共建“和諧亞洲”，顯然“和諧”成為我國對外政策的核心思維。
（三）“剛?cè)嵯酀本裨诂F(xiàn)代化進(jìn)程中發(fā)揮推動作用
“剛?cè)嵯酀笔侵袊鴤鹘y(tǒng)文化的主體精神?！疤煨薪?，君子以自強不息”，“天勢坤，君子以厚德載物”。既有剛健有為、自強不息的進(jìn)取精神，又有知雄守雌、以柔克剛的韌性力量。中華民族之所以能在五千年的歷史進(jìn)程中生生不息、發(fā)展壯大，歷經(jīng)挫折而不屈，屢遭坎坷而不餒，靠的就是這樣一種發(fā)憤圖強、堅忍不拔、與時俱進(jìn)的精神。中國人民在改革開放中表現(xiàn)出來的進(jìn)取精神，在建設(shè)國家中煥發(fā)出來的創(chuàng)造熱情，在克服前進(jìn)道路上的各種困難中表現(xiàn)出來的頑強毅力，正是這種剛?cè)嵯酀竦纳鷦訉懻?。中華民族生生不息的力量源泉還在傳統(tǒng)文化應(yīng)時而變、不斷革故鼎新的精神?！吨芤住は缔o上》：“日新之謂盛德，生生之謂易?！薄耙住本褪亲円?，就是革新、運動和發(fā)展?！吨芤住は缔o下》：“易之為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。”因此，在現(xiàn)代化的趨勢下，要知變、應(yīng)變、適變，適應(yīng)形勢需要，不斷改革創(chuàng)新，與時俱進(jìn)，推動發(fā)展。
（四）“人文倫理”價值隨著時代的發(fā)展進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化
中國文化作為一種倫理型文化，其傳統(tǒng)思想中的許多核心價值觀念都是在封建專制制度和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟條件下產(chǎn)生的，與西方現(xiàn)代文化相比，固然有其落后的一面。但是，這些思想在現(xiàn)代社會有些是可以進(jìn)行轉(zhuǎn)化的，如果我們將這些傳統(tǒng)思想賦予現(xiàn)代內(nèi)涵，仍然可以成為我們今天的思想精髓或者核心價值。例如“三綱五?！?，其“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的封建專制主義的等級秩序關(guān)系是我們必須反對的，但對于“五?！?，則可以進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化：“仁”就是我們今天講的同情與慈悲；“義”就是公正、公平；“禮”就是人與人溝通的最基本的文明禮貌；“智”就是智慧；“信”即誠信。這些都是中國人安身立命的最基本的價值。這些價值與西方文化的價值觀是可以進(jìn)行對話的。西方標(biāo)榜所謂“人權(quán)”、“自由”、“民主”是“普世價值”。但中國文化中的“仁愛”、“禮義”、“和諧”也應(yīng)該是世人所尊奉的價值。要注重自由，就不能不注重正義；注重理性，就不能不注重同情和慈悲；注重人權(quán)，就不要忘記責(zé)任；注重法治，那么人與人之間關(guān)系的和諧，互相尊重、文明禮貌也必須注重。
五千年悠久燦爛的中國傳統(tǒng)文化，為人類的文明進(jìn)步作出了巨大貢獻(xiàn)。中國傳統(tǒng)文化歷來以博大的胸襟面向世界，因兼容并包而豐富多彩，因推陳出新而永葆活力，因特色鮮明而遠(yuǎn)播四方。今天，中國傳統(tǒng)文化更是在整個人類社會發(fā)展中處于重要的地位，發(fā)揮著重要的影響。1988年，一些諾貝爾獎得主在法國巴黎發(fā)表宣言，指出“人類要在21世紀(jì)生存下去，必須回首2500多年前，去汲取孔子的智慧。”在聯(lián)合國大廳里，赫然寫著中國先哲“己所不欲，勿施于人”的格言。當(dāng)今國際社會，日益顯出弘揚中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值。
五、中國傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新
當(dāng)今世界正處在大發(fā)展大變革大調(diào)整時期，世界多極化、經(jīng)濟全球化深入發(fā)展，科學(xué)技術(shù)日新月異，各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁，文化在綜合國力競爭中的地位和作用更加凸顯。如果說20世紀(jì)上半葉的主流是軍事競賽，20世紀(jì)下半葉的主流是經(jīng)濟競爭。那么，21世紀(jì)的主流則是文化的競賽。文化的碰撞、交流、融合對人類的作用，可能超越軍事、政治、經(jīng)濟、意識形態(tài)乃至民族與國家。誰占據(jù)文化發(fā)展的制高點，誰擁有強大的文化影響力，誰就能夠在激烈的國際競爭中贏得主動、占得先機。越來越多的國家認(rèn)識到提升文化競爭力的重要意義，并試圖從文化的角度思考國家戰(zhàn)略。而提升我國的國家文化影響力，傳承和創(chuàng)新中華民族文化是一個必不可少的重要途徑。在堅持傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，又對傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性地改造和轉(zhuǎn)換，通過傳承使文化深深扎根中華大地，通過創(chuàng)新使文化煥發(fā)出嶄新的生機和活力，通過文化的傳承創(chuàng)新，整合資源、凝聚意志、形成共識、提振精神，從而為國家、民族生存和發(fā)展提供強大而持續(xù)的精神動力。
（一）培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信。
文化自覺和文化自信是推動文化繁榮發(fā)展的思想基礎(chǔ)和先決條件。文化自覺主要指一個民族在文化上的覺悟和覺醒，包括對文化在歷史進(jìn)程中地位作用的深刻認(rèn)識，對文化發(fā)展規(guī)律的正確把握，對發(fā)展文化歷史責(zé)任的主動擔(dān)當(dāng)。文化自信是一個國家、一個民族對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。費孝道先生說：“生活在既定文化中的人對自己的文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它的發(fā)展趨勢，并對文化轉(zhuǎn)型具有自主能力，以取得適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。”（費孝道：《反思·對話·文化自覺》《北京大學(xué)學(xué)報》1997年第3期）中國文化曾閃耀四方，惠及世界，領(lǐng)先世界文化幾千年。在中國傳統(tǒng)文化的支撐下，中華民族保持了很長時期的繁榮與強盛。從啟蒙時代伏爾泰等歐洲思想家對中國文化的大力推崇，到20世紀(jì)西方后現(xiàn)代主義者對中國文化的關(guān)注，以及李約瑟等英美思想家表現(xiàn)的對中國文化的高度認(rèn)同，都從一個側(cè)面證明了中國文化的優(yōu)秀特質(zhì)。同時，在長期的發(fā)展過程中，中國文化對外來文化優(yōu)良成分的融合、吸納，不斷增強了自身的內(nèi)在生命力。特別是馬克思主義的傳入，為現(xiàn)代中國文化注入了更為強健的生命活力。中華民族素有文化自信的氣度，正是有了對民族文化的自信心和自豪感，才在漫長的歷史長河中保持自己、吸納外來，形成了獨具特色的中華文化。所以，要以禮敬自豪的態(tài)度對待中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，深入挖掘提煉有益的思想價值，大力繁榮發(fā)展具有中國特色、中國氣派、中國風(fēng)格的優(yōu)秀文化，使之深深融入人們的精神世界，不斷匯集新的精神力量。要大力弘揚改革開放以來形成的新思想新觀念新風(fēng)尚，不斷賦予中國文化以鮮明的時代特色。要以積極的態(tài)度對待外來文化，廣泛參與世界文化的對話和交流，大膽吸收一切有利于我國文化建設(shè)的有益經(jīng)驗和優(yōu)秀成果，在中華民族偉大復(fù)興的道路上實現(xiàn)中華文化的繁榮興盛。
（二）將中國傳統(tǒng)文化教育納入國民教育體系。
中國傳統(tǒng)文化蘊含著中華民族精神，是培養(yǎng)和激發(fā)青年一代民族自尊心、自信心，樹立民族自豪感的重要因素。教育的一個主要目的就是傳統(tǒng)文明。要保持和發(fā)展民族文化，就必須培養(yǎng)具有民族文化特性的人，這理應(yīng)成為國民教育的重要職責(zé)。學(xué)校有義務(wù)培養(yǎng)自己的學(xué)生具有中國人的意識，使學(xué)生能夠認(rèn)同自己的文化根基，意識到自己文化的特殊性；幫助學(xué)生產(chǎn)生對民族文化的體認(rèn)感、認(rèn)同感，產(chǎn)生傳承與發(fā)展民族文化的使命感與責(zé)任感，并在其基礎(chǔ)上錘煉和養(yǎng)成真正的民族精神。要深化教育教學(xué)改革，堅持以課堂教學(xué)為主渠道，充分挖掘教材中的民族文化教育內(nèi)涵，把中國傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)容、基本精神，分年級、分層次、有計劃地融入教學(xué)內(nèi)容之中。要重視青少年校外活動場所和社會實踐基地建設(shè)，將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育寓于青少年實踐、體驗和創(chuàng)造的過程，以豐富多彩的社會實踐活動為載體，通過學(xué)校、社會、家庭多種渠道，創(chuàng)造性地開展富有特色的傳統(tǒng)文化教育工作，加強中華傳統(tǒng)文化的教育和熏陶，增強青少年對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的感性認(rèn)識和興趣。
（三）利用民族傳統(tǒng)節(jié)日弘揚民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)。
傳統(tǒng)節(jié)日是依附于人民的生產(chǎn)、生活、情感和信仰而產(chǎn)生的文化集合，包含了精神觀念、物質(zhì)產(chǎn)品、生活方式等諸多要素，集中展現(xiàn)了一個民族的思維方式、宗教信仰、心理特征、價值觀念、哲學(xué)思想和審美意識等豐富內(nèi)容。春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、重陽節(jié)等中國傳統(tǒng)節(jié)日，凝聚著中華民族的民族精神和民族情感，承載著中華民族的文化血脈和思想精華，是維系國家統(tǒng)一、民族團結(jié)和社會和諧的重要精神紐帶，是建設(shè)社會主義先進(jìn)文化的寶貴資源。面對人民群眾日益增長的精神文化需求，面對世界范圍內(nèi)各種思想文化的相互激蕩，充分運用民族傳統(tǒng)節(jié)日，大力弘揚民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)，對于進(jìn)一步增強中華民族的凝聚力和認(rèn)同感，維護(hù)國家文化利益和文化安全具有重要意義。傳統(tǒng)節(jié)日蘊含著傳統(tǒng)文化的精髓，其悠久的歷史、嚴(yán)整的體系、豐富的內(nèi)涵和多姿多彩的慶祝形式凝結(jié)了人民群眾的美好追求與勞動智慧。在清明，人們莊重地祭祀先人，于追賢思孝中領(lǐng)悟?qū)τH人的義務(wù)、對家庭的責(zé)任；在春節(jié)，祭祖、拜年的儀式其實是對“孝道”、“仁愛”精神的傳承，在一拜一賜之間，長幼尊卑等基本人倫關(guān)系與相關(guān)的道德規(guī)范得以確認(rèn)；在端午節(jié)，民間相傳是為了紀(jì)念愛國詩人屈原，人們敬重其精忠報國、死而后已的愛國主義精神。很多少數(shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日，也體現(xiàn)了對勞動經(jīng)驗的傳承和對勤勞美德的肯定。保護(hù)好傳統(tǒng)節(jié)日，正是希望將其蘊涵的傳統(tǒng)美德與文明智慧加以提煉和傳播。保護(hù)民族傳統(tǒng)節(jié)日文化，關(guān)鍵在于實現(xiàn)傳統(tǒng)節(jié)日與現(xiàn)實生活的對接，創(chuàng)新節(jié)日的思想內(nèi)涵與慶祝形式。比如清明節(jié)，利用這個節(jié)日，我們不但要祭奠個人的祖先，還要紀(jì)念在中華民族歷史上做出偉大貢獻(xiàn)的仁人志士；我們倡導(dǎo)的不只是個人對家庭的責(zé)任感，更要繼承先輩對民族、對國家的責(zé)任感；我們弘揚的不只是忠孝文化、禮儀文化，更重要的是一種感恩精神與人文情懷。要讓傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代文化，使傳統(tǒng)節(jié)日在當(dāng)前這個日新月異的時代煥發(fā)旺盛的生命力。
（四）加強對民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)。
中國是世界上少數(shù)幾個擁有最古老歷史文物的國家之一。中華民族的祖先留下了豐富多彩、光輝燦爛的文化遺產(chǎn)，其中包括大量物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如古遺址、墓葬、建筑、典籍、器物、園林、繪畫、雕塑、工藝美術(shù)等，以及大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如風(fēng)土人情、節(jié)日慶典，民俗禮儀、傳統(tǒng)技藝等民俗文化。這些文化遺產(chǎn)刻錄著中華民族在長期歷史進(jìn)程中形成的價值觀念和審美理念，是民族悠久歷史的稀世物證，是文化延續(xù)和傳承的重要載體。保護(hù)文化遺產(chǎn)就是保護(hù)中華民族賴以生存發(fā)展的文化根基，對于繼承和發(fā)揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、增強民族自信心和凝聚力具有重要而深遠(yuǎn)的意義。要按照“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、繼承發(fā)展”的方針，切實保護(hù)好我們民族的文化瑰寶。
（五）深入挖掘地域文化中有價值的傳統(tǒng)文化資源。
中國幅員遼闊，在長期的歷史發(fā)展過程中，各地由于不同的自然地理環(huán)境、社會歷史條件、政治經(jīng)濟狀況和民俗風(fēng)情習(xí)慣，孕育了不同特質(zhì)、各具特色的地域文化，諸如中原文化、三秦文化、燕趙文化、齊魯文化、三晉文化、荊楚文化、湖湘文化、巴蜀文化、吳越文化、徽州文化、陳楚文化等等。一方水土孕育一方文化，一方文化影響一方社會。不同個性特質(zhì)、各具鮮明特色的地域文化，不僅是源遠(yuǎn)流長的中華文化的有機組成部分乃至精華部分，而且也是中華民族的寶貴財富。地域文化是貼近社會基層的文化，淺顯易懂，與大眾有著天然的親和力，容易為人們所接受。因此，深入挖掘地域文化中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值，開發(fā)利用好地域文化資源，對于繁榮和發(fā)展中國特色社會主義先進(jìn)文化具有重要作用。地域文化一方面為地域經(jīng)濟發(fā)展提供精神動力、智力支持和文化氛圍，另一方面通過與地域經(jīng)濟社會的相互融合，產(chǎn)生巨大的經(jīng)濟效益和社會效益，直接推動社會生產(chǎn)力發(fā)展。當(dāng)前，中華大地上各具特色的地域文化已經(jīng)成為地域經(jīng)濟社會全面發(fā)展不可或缺的重要推動力量。因此，要深入開展地域文化發(fā)展問題研究，探求地域文化的形成、演變軌跡和規(guī)律，挖掘地域文化中有價值的傳統(tǒng)文化資源，推動文化事業(yè)的繁榮發(fā)展。
（六）積極推進(jìn)中國文化“走出去”戰(zhàn)略。
中國文化“走出去”戰(zhàn)略，是指通過發(fā)展文化貿(mào)易特別是文化服務(wù)貿(mào)易，促使中國的文化產(chǎn)品進(jìn)入國際市場，向世界傳播中國文化，提升中家的文化軟實力和影響力。隨著世界多極化、經(jīng)濟全球化加快發(fā)展和我國對外開放不斷擴大，中外思想文化交流交融更加頻繁，這既為我們學(xué)習(xí)借鑒世界有益文化、推動中國文化“走出去”、擴大中國文化在國際上的影響力和競爭力提供了極好機遇，同時也使我們面臨更加直接、更加激烈的國際文化競爭。近代以來，“積貧積弱”的局面決定了我們一直在吸收外來文化特別西方的科學(xué)、民主、法制等先進(jìn)文化，西方文化對中國文化呈現(xiàn)出單向的“輸入”態(tài)勢。改革開放以來，隨著中國經(jīng)濟的迅速崛起和文化建設(shè)的加強，中國已進(jìn)入繼承、吸收、發(fā)展和創(chuàng)造自身新文化的歷史時期。因此，提出中國文化“走出去”戰(zhàn)略，就是要在繼續(xù)吸收外來優(yōu)秀文化的同時，使文化“引進(jìn)來”和“走出去”緊密結(jié)合起來，形成雙向、均衡交流和傳播的新格局。
積極推進(jìn)中國文化“走出去”，還有一個更深層次的意義，就是通過展示中國文化的影響力，對人類文明發(fā)展做出積極的貢獻(xiàn)，在建構(gòu)國際政治新秩序和經(jīng)濟社會發(fā)展新模式的進(jìn)程中發(fā)揮應(yīng)有的作用。當(dāng)前，國際金融危機暴露了西方文化和西方發(fā)展模式存在的問題。從表面上看，西方金融監(jiān)管體制的疏漏難辭其咎，更深層次的問題則是西方價值體系中所隱含的極端自由主義、個人主義在經(jīng)濟領(lǐng)域的集中體現(xiàn)。從長遠(yuǎn)看，人類文明必然是在各民族不斷沖突與整合的過程中發(fā)展的，建構(gòu)和諧發(fā)展的國際社會治理結(jié)構(gòu)和發(fā)展模式，需要有世界各國認(rèn)同的普世價值觀作為前提條件。正是在這一點上，顯現(xiàn)出以和諧、中庸、仁愛、和而不同、天人合一等中國傳統(tǒng)文化精髓的積極意義，以及我國提出的構(gòu)建“和諧世界”的價值所在。
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