《道德經(jīng)》里面有一句話叫:和曰常,知和曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已。
這句話的意思就是說:陰陽兩氣統(tǒng)一是和氣,了解和氣就是明,有益生命就是祥,心中使氣叫強(qiáng)。事物過分強(qiáng)壯就會走向衰老,這都叫違反了道的法則,不遵守常道就會很快消亡。
正所謂說“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”,世間萬物都是陰陽相互作用而產(chǎn)生的結(jié)果,而在這結(jié)果呈現(xiàn)之時,又包含著陰陽兩面不同的作用,只有兩者交互作用才能形成相對和諧的狀態(tài),這就是所謂的“和曰?!?。
所以我們看待事物的態(tài)度,最根本的要務(wù)就是“知和曰明”,了解和氣才是人生明了的智慧,因為對于世俗之人來說,有一個最常見的淺薄態(tài)度,就是以主觀意識衡量以及妄為主導(dǎo)事物的客觀發(fā)展,總是以為自己以為的必然是客觀的,但是卻忽略了在自己的意識和念頭存在的那一刻,本身就存在著偏見。
因為人有立足點,也都帶有主觀情感,這就是偏見存在的根源,當(dāng)偏見存在的那一刻,引發(fā)的必然是一個偏頗的結(jié)果,所以我們應(yīng)該能夠在一定程度上能夠消除偏見,給事物的客觀環(huán)境留有足夠充足的空間,以使問題達(dá)到相對的平衡。
所以不管是對于一個人還是對于一個群體,亦或是對一個國家,他們糟糕的根本都是在于核心人物的獨斷專行。
比如陳勝吳廣起義的時候,陳勝稱王前后總共有六個月的時間,其中一段時間,他任命朱房為中正,胡武為司過,負(fù)責(zé)監(jiān)視其他的大臣。其他的將領(lǐng)在外收取土地回來的時候,凡是沒有服從朱房胡武命令的,就直接抓起來治罪,以苛刻詳察作為忠誠,只要是他們兩個不喜歡的,都不用交付司法官吏去審理,就擅自直接處置,但是陳勝卻極其信用和重用他們,因為這個原因,其他人都不再親近和依附陳勝。
陳勝失敗有許多客觀因素,但這個因素卻成了陳勝失敗的主要因素。
不管是由于主觀因素還是客觀因素所致,當(dāng)一個人不能使身邊充斥著與自己看似對立的意見時,他就會因為自己所執(zhí)念的偏見意識而產(chǎn)生許多問題,因為這種現(xiàn)象造成的就是獨斷專行的錯誤。
對一個人來說也是如此,就好像我們剛才所說的一樣,一個人由主觀立場產(chǎn)生偏見之后,如果任由偏見驅(qū)使著自己向前行,那么只會在偏頗的路上越走越遠(yuǎn),所以《道德經(jīng)》之中說“心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已”,心中使氣叫做強(qiáng),這種使氣的過程就是執(zhí)念于自身偏見的過程,這個就叫做強(qiáng),當(dāng)自己處于“強(qiáng)”的姿態(tài),一味偏執(zhí)下去的時候,就會因“強(qiáng)”而走向衰老,這個叫做物極必反。
哪怕你所執(zhí)念的能夠暫時給你帶來利益,這個執(zhí)念走到最后,都會帶來一個糟糕的結(jié)果,因為有所見者必有所蔽,有所執(zhí)者必有所失,而結(jié)果必然是“謂之不道,不道早已”。
解決這一個問題的根本,就是在于負(fù)陰而抱陽的智慧,在持守偏見的同時能接納不同的意見。
老子說上善若水,其中所包含的智慧,除了我們世俗所理解的寬容胸懷之外,更有著一種接納不同態(tài)度的智慧,只有你自己足夠包容,才能在接納的同時去獲益,獲取的是自己所未曾領(lǐng)略過的人生智慧,成就的自然也是個人所無法成就的人生高度。
《資治通鑒》里面有一句話叫做:“夫靡麗珍奇,固人之所欲,若縱之不已,則危亡立至。”
這句話的意思就是說:華麗的奇珍異寶,本是每個人都想得到的,假如放縱自己,不知適可而止,那么國家的危亡立刻就到了。
人都喜歡奇珍異寶,都喜歡名利雙收,但是當(dāng)一個人偏執(zhí)于自己的所想而不能接納正確的言論和思想,以便超越本性之陋習(xí)之上,那么這樣的人終究會葬送在自己的思想囚籠之中,禍患自然也會隨之產(chǎn)生。
有一天唐太宗對黃門侍郎王珪,說:“朝中本來設(shè)置中書省、門下省,就是用來相互監(jiān)督檢查的,中書省起草詔令制敕如有差誤,門下省應(yīng)當(dāng)予以糾駁指正。每個人的見解各有不同,如果往來辯論,務(wù)求準(zhǔn)確恰當(dāng),放棄個人見解從善如流,又有什么不好的呢?近來有的人對自己的短處不能正確處理,于是產(chǎn)生仇怨隔閡,有的人為了避免私人之間的怨恨,明知道其所作所為錯誤卻不加指正,順從顧及某個人的情面,造成萬民的災(zāi)禍,這是亡國的政治。隋煬帝在位時,內(nèi)外官吏都相互順從,在那個時候,都自認(rèn)為有智慧,禍患殃及不到自身,等到天下大亂,家庭與國家俱亡,雖然這中間偶然有得以幸免的,也要被輿論所針砭,永遠(yuǎn)難以磨滅。你們每個人都應(yīng)詢公忘私,不要犯同樣的錯誤?!?/p>
一個好的制度一定是相互監(jiān)督,互相建議的,這樣才能消除偏見在群體中存在作用的比重和時間,以此避免偏見對事物產(chǎn)生負(fù)面的影響。
對于人生也是如此,一個人想要讓自己更恰當(dāng)正確的去處理一些問題和面對整個人生,那就是盡可能的消除自己的主觀偏見,接納一些你有時并不認(rèn)可的觀點,當(dāng)然這個觀點一定要以仁德良知為基礎(chǔ)的不同態(tài)度,而不是對于人性底線的挑撥。
比如在處理一件問題的時候,自己與他人之間對一件事情都有不同的觀點與意見,只要雙方的意見都建立在良知仁義的基礎(chǔ)上,那么不妨放下自己偏執(zhí)的一方,多去思考其他人所持有的觀點是否有益,正確的去接納和思考,對于人生來說才是一種進(jìn)步的根源和使人生平衡的智慧根本。
孔子曾致力于戒除人生四種陋習(xí),叫做:毋意,毋必,毋固,毋我。
意思就是:不隨意猜測,不固執(zhí)己見,不孤陋寡聞,不突出自己。
這四種人性之陋習(xí),是四個不同的心性弱點,其實把這四種弱點總結(jié)起來的時候,其中有一個共同點,就是過度持守自身的偏見,導(dǎo)致產(chǎn)生了自以為是的人生態(tài)度。
而“不隨意猜測,不固執(zhí)己見,不孤陋寡聞,不突出自己”的目的,就是淡化自身的意識偏見,不固守于自己所以為的事物之中,以廣博采納不同意見和知識的態(tài)度修養(yǎng)自身,讓自己能夠以上善若水之姿態(tài),融匯于天地之間,而不是在偏見的驅(qū)使下刻意突出自己。
我們并不提倡一個人隨波逐流,輕易被別人的意見左右,但是我們應(yīng)該具有審視自身念頭和接納他人意見的胸懷。
人生的智慧與成就不是在于你能在主觀意識主導(dǎo)下造就多少事物,而是在你謀劃事業(yè)的時候能夠接納多少不同的意見,因為個人的容易是狹隘的,存在偏見的,能夠接納和包容的才是能接近客觀的。
作者|國學(xué)書舍
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