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兩千六百多年前，在動(dòng)蕩變革的春秋時(shí)期，管仲受鮑叔牙舉薦，助齊桓公“尊王攘夷”，九合諸侯，一匡天下，使齊國成為春秋第一霸主。管子的思想，顯見于道家著錄的《管子》一書之中，涵蓋政治、法令、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化等諸方面，含天文、歷數(shù)、地理、樂律、經(jīng)濟(jì)、農(nóng)業(yè)等內(nèi)容，廣博而豐富，為后人留下了寶貴的精神財(cái)富。這樣一位具有遠(yuǎn)大政治抱負(fù)和超凡謀略，功業(yè)顯赫的政治家，這樣一位致力于通貨積財(cái)、富國強(qiáng)兵的經(jīng)濟(jì)管理開山祖師，為何在漫長的歲月中曾淡出史學(xué)家的視野？后人讀管子，是道家的管子？是法家的管子？抑或是雜家的管子？作為儒家學(xué)派創(chuàng)始人、被后世尊稱為“素王”的孔子，在與他的學(xué)生交談中又是如何評價(jià)管子的？我們今天帶著這些問題重讀管子，可以在先圣先賢的引領(lǐng)下更立體地了解管子這位歷史巨人。在儒家經(jīng)典《論語》中，記錄了孔子與弟子關(guān)于管子的部分談話，或許我們可以從中知曉一些孔子眼中的管子。 自先秦至漢初的諸子百家中，儒家是一個(gè)最主要的學(xué)派，也是對中國傳統(tǒng)文化影響最大的學(xué)派。儒家學(xué)派崇尚“禮樂”、“仁義”，提倡“忠恕”、“中庸”，主張“德治”“仁政”，重視倫理道德和自身修養(yǎng)。兩千多年來，儒家學(xué)說成為中國歷史文化的主體，從而也為中國歷史文化提供了可貴的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和學(xué)術(shù)依憑。 一、 “仁”是孔子思想體系中的理論核心，是儒家倫理哲學(xué)的重要內(nèi)容和最高道德標(biāo)準(zhǔn)。《論語》中，記載了孔子回答學(xué)生提問時(shí)對“仁”的諸多論述。譬如：樊遲問仁。孔子說：“愛人?！鳖仠Y問仁。孔子答道：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！笨鬃舆€說：“仁者安仁，知者利仁?！钡鹊??？鬃诱J(rèn)為，“仁”是人的本性中所固有的美好品質(zhì)，“仁者愛人”是仁愛精神的核心。“禮”是仁的節(jié)度，“禮”是用來規(guī)范宗法等級中人與人之間親善關(guān)系的尊卑、貴賤、親疏順序的。仁德之人秉性好仁，安于仁道，懂得以仁心、仁術(shù)待人處世，可以心安理得，可獲得人生久安之根本，獲得美好的人生體驗(yàn)。而聰明的人則是利用仁，他們只是由于看到仁德可以帶來的長遠(yuǎn)好處而利用仁，所以孔子指出“不仁者不可以久處約，不可以長處樂?！痹谡紊?，孔子主張仁政，主張“為政以德”；在經(jīng)濟(jì)上反對“聚斂”“不均”和“為富不仁”，提出“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”的富民主張。由此可見，在孔子看來，“仁”是社會(huì)進(jìn)步應(yīng)予彰顯的核心價(jià)值，是建立社會(huì)秩序致使國泰民安的理論基礎(chǔ)。 在《管子》一書中，也體現(xiàn)了管子施行德政、富民順民的民本思想。管子推行“國之所以為國者，民體以為國?！保ā毒枷隆罚弧笆?、農(nóng)、工、商四民者，國之石民也?！保ā缎】铩罚?；“善為國者，必先富民”（《治國》）。在《幼官》中，他提出“尊賢授德則帝，身仁行義、服忠用信則王”、“通之以道，畜之以惠，親之以仁，養(yǎng)之以義，報(bào)之以德，結(jié)之以信，接之以禮，和之以樂，期之以事，攻之以官，發(fā)之以力，威之以誠?！?體現(xiàn)了管子施政的倫理原則。 對于管子是否為仁的問題，孔子的學(xué)生子路是這樣評說的：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！庇仲|(zhì)疑道：“未仁乎？”子路的提問是針對齊桓公借魯人之手殺死自己的兄弟子糾的那段歷史事件而言的。子糾死后，與管仲一起輔佐子糾的召忽自殺，籍以取忠。管仲卻沒有選擇這種盡忠的極端方式，而是要求囚禁。以后得鮑叔牙相救。再后來齊桓公聽從鮑叔牙舉薦，任管仲為大夫，主持政務(wù)。從此管仲獲得實(shí)現(xiàn)政治理想和抱負(fù)的轉(zhuǎn)機(jī)。子路鑒于這一史實(shí)，對管子是否“仁”提出了質(zhì)疑。在子路眼里，君子“一仆不事二主”，他懷疑管仲的所為是“忘君事仇”，忍心害理，所以不得為仁。 在這個(gè)問題上，孔子對管子的評價(jià)是高遠(yuǎn)的?？鬃诱f：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”孔子認(rèn)為，齊桓公多次召集諸侯共商會(huì)盟，卻不用兵車，不借武力，齊桓公主張霸業(yè)不失正道，這都是管仲的功勞。這就是管仲的仁了！孔子在這里連用了兩個(gè)“如其仁！”可見孔子對管子的功績和仁德給予了充分肯定。 管仲助齊桓公稱霸，但是在管子心中，“事國”遠(yuǎn)高于“事君”，國事比君事更為重要。他對國家的忠愛高于個(gè)人所謂的“名節(jié)”。在管子看來，不論是輔佐公子糾還是輔佐齊桓公，其目的都是為了效力于國，都是為了“尊王攘夷”，強(qiáng)國富民，一匡天下。由此，我們對管子這位歷史巨臣對生命的價(jià)值取向，可窺一斑。 對于管仲輔佐的齊桓公，孔子這樣評價(jià)：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”齊桓公、晉文公都是春秋時(shí)代的諸侯盟主，雖然在政治上都是打著“攘夷狄、尊周室”的旗號，但是孔子認(rèn)為齊桓公的行為走的是正道，例如：齊桓公討伐楚國，仗義執(zhí)言，以楚國“沒有向周室進(jìn)貢和天子祭祀用品不全”理由向其問責(zé)，以“周昭王南征未歸”向楚國問罪。齊軍進(jìn)扎楚國領(lǐng)域后，楚人抗齊。齊軍在向楚國顯示了兵多將廣的實(shí)力之后，便退而守之，使楚國使者折服。而后齊國與楚國訂立了盟約之后，齊軍便撤回本國。而晉文公卻不同。晉文公欲攻打楚國，卻欺騙說要攻打衛(wèi)國，以后用陰謀取勝。在處理其他事務(wù)上，晉文公也往往詭計(jì)多端。所以孔子發(fā)出這番評論。 后儒對此亦有議論。認(rèn)為齊桓公霸業(yè)符合正道，故管子相齊桓公，不僅是“以成其大功為貴，更以其能納于正道而成其大功尤為可貴?！彼稳逯熳诱J(rèn)為，管仲雖未入“仁人”之列，但是他助齊桓公不以武力圖霸，其功業(yè)利澤百姓，依然可以認(rèn)為是“有仁德之功”的。我們今天從利國益民的意義上去認(rèn)識管子，去理解這位胸懷“得天之道，其事若自然”的政治家，對于是否列入“仁人”之列這樣的虛名，似乎也就不以為然了。 二、 “禮”作為中華民族的元典精神，在中國文化發(fā)展的文明史上，曾經(jīng)起到和仍然起著重要的積極作用。在奴隸社會(huì)，“禮”是典章制度在政治上的體現(xiàn)，它以禮節(jié)儀式規(guī)范相應(yīng)的人際交往，維護(hù)宗法等級制度的上層建筑以及與之相適應(yīng)的人際關(guān)系。直至封建社會(huì)，“禮”依舊作為道德準(zhǔn)則，規(guī)范著人們的社會(huì)生活。在孔子以前，已經(jīng)有了夏禮、殷禮和周禮。早年的孔子所尊崇和維護(hù)的是西周的禮節(jié)儀式，即“周禮”，并提出“克己復(fù)禮”的政治愿望。 作為觀念形態(tài)的“禮”，在孔子的思想體系中與“仁”是緊密相連的。他說：“人而不仁，如禮何？”即是說做人如果沒有仁愛之心，禮儀對他又有什么用呢？他提出“道之以德，齊之以禮”，從而突破了“禮不下庶人”的局限，把“禮”作為施政教化的手段，以達(dá)到德治仁政的目的?？鬃邮种匾暋岸Y”在人們社會(huì)生活中的作用，他教育自己的兒子孔鯉“不學(xué)禮，無以立”；他教育學(xué)生“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”；在感性與理性的把握上，他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)“發(fā)乎情，止乎禮義”。在“禮”的運(yùn)用方面，孔子提出“禮之用，和為貴”，認(rèn)為處理事務(wù)中的禮節(jié)以中和為適當(dāng)。又，魯人林放問“禮”的根本所在,孔子贊嘆他的問題提得好，說道：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！笨鬃诱J(rèn)為“禮”是人的內(nèi)心所表達(dá)的誠意，如果過于文飾，便會(huì)流于浮華；如果過于儉節(jié)，則可能拘于質(zhì)樸。但是如果二者相比較，寧可選擇內(nèi)在的質(zhì)樸，而不選擇表面的奢華?？鬃咏又峙e喪禮來說明生死之際內(nèi)心真誠的悼念比過于繁瑣的操辦形式更為重要。 同時(shí)，早年的孔子對于維護(hù)宗法等級制度的禮節(jié)儀式是一絲不茍的?？鬃訉︳攪蠓蚣臼腺栽蕉Y制在家廟中使用八佾舞于庭的行為表示極大憤慨：“是可忍也，孰不可忍也！”借以批評當(dāng)時(shí)“利崩樂壞”的時(shí)政。 因此，在對管子的評價(jià)上，孔子的態(tài)度同樣也是一絲不茍的。有人問孔子：“管仲儉乎？”孔子回答說：“管氏三歸，官事不攝，焉得儉？”意思是說，管仲個(gè)人擁有三處府第，各處職事設(shè)有專人，互不兼攝，哪里算得上儉呢？那人以為不儉為知禮，又問：“然則管仲知禮乎？”孔子答道：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏知禮，孰不知禮？”孔子的評判嚴(yán)格按照周禮的原則要求。當(dāng)時(shí)只有天子諸侯于門外立屏以區(qū)別內(nèi)外，管子也立屏以別內(nèi)外；友好的兩君相宴，按古禮，主人酌酒敬賓，賓在筵前受爵飲畢，將空杯放回專設(shè)的土臺上。這樣的禮節(jié)，只有天子諸侯可以應(yīng)用。而當(dāng)時(shí)身為大夫的管子，在堂上也設(shè)了這樣的土臺，也沿用了這樣的禮數(shù)，于是孔子說：如果說管仲知禮，那么還有誰不知禮呢？ 但是，據(jù)史書記載，周襄王的弟弟帶跟戎、翟兩國合謀攻打周朝，齊國派管仲到周去為攻守雙方講和。周天子想用上卿之禮接待管仲，管仲叩頭致謝并推辭說：“我是陪臣，哪敢受如此禮遇？”再三謙讓，才接受以下卿之禮拜見天子。如此看來，管子是履大禮而不拘小禮。至于“儉”與“禮”之內(nèi)在關(guān)系，又另當(dāng)別論。 或許正是因?yàn)楣苤俚牟粌€和僭禮，孔子才在與弟子的對話中有了“管仲之器小哉！”的說法。 孔子以“器小”評價(jià)管子，其寓意是深邃的，不可作常人意義上的淺表理解。 后儒對這一評價(jià)亦有所解析。程子曰：“奢而犯禮，其器之小可知。蓋器大，則自知禮而無此失矣?！敝熳釉唬骸坝拗^孔子譏管仲之器小，其旨深矣?；蛉瞬恢善鋬€，故斥其奢以明其非儉?；蛴忠善渲Y，故又斥其僭，以明其不知禮。蓋雖不復(fù)明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可見矣?！?/strong> 其實(shí)，在《管子》中，多處記載了管子關(guān)于“禮”的基本觀點(diǎn)。在《牧民》中，管子提出“倉廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱，上服度則六親固，四維張則軍令行?！币院笥衷凇遁p重》等篇中多次重申?？梢姽茏訌闹螄姓慕嵌龋嗪苤匾暥Y制與社會(huì)和諧的關(guān)系。而孔子的禮法思想則是對“君子”提出的更高要求?？鬃犹岢觥熬庸谈F”，并進(jìn)一步提出“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”的觀點(diǎn)。在孔子那里，即便是在困境中，君子也要能夠固守自己的操守，堅(jiān)持道德上的要求，不能在面臨困厄時(shí)失去自我約束，做出有違道德的非禮的行為來。兩種論點(diǎn)，異曲同工。任何一個(gè)心存謹(jǐn)慎的人都不敢妄作孰高孰低的斷言。管子從執(zhí)政者建立社會(huì)秩序角度進(jìn)行思考；孔子從道德層面對承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的精英提出更高要求，在他眼里，這些包括執(zhí)政者在內(nèi)的社會(huì)精英對社會(huì)的教化起著至關(guān)重要的作用。 學(xué)者宣兆琦先生所著《圖說管子》一書中，記述身居高位的管仲在接受齊桓公重托之后，向齊桓公索要“富”、“貴”、“親”三項(xiàng)特權(quán)的那段史實(shí)，而后援引了《說苑?尊賢》中孔子的另一段話：“管仲之賢，不得此三權(quán)者，亦不能使其君南面而霸矣?！边@或許是孔子從另一側(cè)面對管子這位貴輕重、善權(quán)謀的偉大政治家的更為切實(shí)的詮釋。 孔子認(rèn)為管子功業(yè)自滿，轉(zhuǎn)而奢華，這是“器小”的表現(xiàn)，但并非輕視管子所建的功業(yè)。關(guān)于“器”，孔子曾有“君子不器”的提法。這里所謂的“器”，是喻指具有各種用途而不能相通的才藝。朱子從“體”與“用”的關(guān)系上作了很好的解釋：“成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。” 對于“器”的喻指，孔子對跟隨自己多年、才能出眾的弟子子貢，也只以“璉瑚”之器作為評價(jià)?！熬硬黄鳌保鬃有哪恐械摹熬印笔腔谡?、道德、倫理觀念提出的一種理想的人格規(guī)范，是做人的標(biāo)準(zhǔn)，是衡量和評判一個(gè)人物的尺度和準(zhǔn)則。這些標(biāo)準(zhǔn)和尺度，應(yīng)當(dāng)理解為一種由先圣先賢們推崇并記載的、在歷史演變過程中始終被世人所崇尚的綜合素養(yǎng)，而不是可以量化的絕對指標(biāo)。 學(xué)者錢穆先生對“管仲器小”作了這樣的解釋：“若以管仲比之周公，高下顯見矣?！敝芄诳鬃有哪恐?，幾乎就是自己所推崇的“周禮”的代表。如此，這個(gè)所謂“器小”的評價(jià)，從相對而論的觀點(diǎn)來解讀，自然也就不難理解了。 三、 管子是護(hù)衛(wèi)中國文化的有功之臣。重溫中國文化的大歷史，我們對管子作這樣的評價(jià)一點(diǎn)也不夸張。 在《管子》一書中記錄管子的思想，其間隨處可見閃爍的中華文化元典精神之光輝。在主篇《幼官》中，以四時(shí)權(quán)衡經(jīng)濟(jì)，以五行規(guī)矩法令，動(dòng)、靜有致，道、德備施，通篇華彩，中國文化之寶典蘊(yùn)藏其中?！赌撩瘛菲m似論政，卻也談及文化，其中論道：“國有四維。……何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉?！薄八木S不張，國乃滅亡。”其他各篇諸如《水地》、《心術(shù)》、《五行》等等，所包含的中華文化元素比比皆是。 自三代以來，隨著黃河中下游一帶農(nóng)耕文明的發(fā)達(dá)，華夏文化也逐步得到發(fā)展和完善。相對于中原農(nóng)耕地域來說的周邊游牧人，不論在生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗還是行為觀念上都與中原華夏民族存在相當(dāng)大的差距。這些以漁獵為主的游牧人被稱為“夷狄”，他們不時(shí)侵入中原，對中原農(nóng)耕文明造成了極大的威脅和破壞。春秋時(shí)期，隨著平王東遷，周王室逐漸衰微，東夷、南蠻、北狄、西戎紛紛入侵騷擾，尤以強(qiáng)悍、粗狂的北狄侵?jǐn)_頻繁。面對夷狄的入侵，周王室只得求助于幾位諸侯中的霸主。當(dāng)時(shí)以齊國為首的齊、晉、秦“北方三霸主”擔(dān)負(fù)起了“尊王攘敵”的責(zé)任，號召中原民眾奮起抗狄。在抵御夷狄入侵的過程中，激發(fā)了中原耕農(nóng)的民族意識，增進(jìn)了中原耕農(nóng)的民族凝聚力，同時(shí)也產(chǎn)生了“內(nèi)外有別”的地域文化觀念，因而逐漸形成了中原農(nóng)耕民族的“華夏”意識。 輔佐齊桓公攘夷狄救中國的管仲，在“尊王攘夷”的征戰(zhàn)中屢屢獲勝，建立了雄偉的功勛，不僅保國、保土，還保護(hù)了滋生在這片土地上的華夏文化。對此，孔子給予了高度評價(jià)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！币馑际钦f：管仲輔佐齊桓公，稱霸諸侯，使天下一切得到匡正，老百姓直到今天還享受著他的惠澤。如果沒有管仲，我們今天大概會(huì)按照夷狄的習(xí)慣披散著頭發(fā)，衣襟朝著左邊開。因此我們哪能像匹夫匹婦那樣，為守小節(jié)而自縊于溝瀆之中無人知道呢？這一段話，是孔子對管子一生功業(yè)的評價(jià)，是從“仁”與“道”的高度舍小節(jié)而論大功作出的評價(jià)。其意義可謂深刻矣！ 對此，儒家學(xué)者蔣慶先生曾在所著《公羊?qū)W引論》中這樣評論道：“桓公用管仲，尊王攘夷而救中國，使不絕若線之中國文化得以保存，中國不致披發(fā)左衽，故孔子許管子為仁，而《春秋》與桓公攘夷狄為王者之事也?！敝螅Y先生又在近期所撰“王道政治是陽光下的政治”一文中對“王者”這樣定義：“簡言之，王道政治就是仁政、德政，是圣人政治。王者何？參通天地人、天下歸往為王，王者任德不任力，依仁不依霸?！币来苏摚嘁詾辇R桓公雖在尊王攘夷之事上有功，但自身卻乏“內(nèi)圣”之力，故無善終，以后更無天下歸往。 然而管仲之“仁”是肯定的。我們不難設(shè)想，如果沒有管仲，沒有管仲輔佐齊桓公實(shí)現(xiàn)霸業(yè)，沒有齊國政治、軍事實(shí)力的強(qiáng)大，華夏民族若無力起來保衛(wèi)了自己的國土和文明，則中國有可能出現(xiàn)“以夷變夏”；又若華夏文明不保，則華夏人便有可能因從夷人、蠻人、狄人、戎人之習(xí)俗及其文化，以此推而論之，如果沒有管仲，華夏文化的歷史將可能被改寫，中華文明將可能不復(fù)存在。解讀于此，作為炎黃子孫，對管仲之崇敬油然而生！ 因此我們說，管子不愧為中國歷史上保衛(wèi)本土文化的有功之臣！ | 
