子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫。管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮？”
管仲：名夷吾，齊桓公時(shí)的宰相，輔助齊桓公成為諸侯的霸主。
孔子說(shuō)：“管仲的器量太小啦！”旁邊就有人問(wèn)：“管仲儉嗎？”孔子說(shuō)：“管仲有多處豪華的館堂，在公務(wù)上重重疊疊設(shè)置了太多的部門和官位，怎么能稱得上節(jié)儉呢？”又有人問(wèn)：“那管仲懂禮嗎？”孔子說(shuō)：“國(guó)君在宮門前立了一道影壁，管仲也在自家門口立了影壁；國(guó)君設(shè)宴招待外國(guó)君主、舉行外交友好會(huì)晤時(shí)，在堂上設(shè)了反坫之壇。管仲在家宴客也設(shè)了反坫。如果說(shuō)管仲知禮，那還有誰(shuí)不知禮呢？”
雖然，歷史上管仲幫助齊桓公完成了霸業(yè)，但卻未能走入王道。管仲其實(shí)是有能力和有實(shí)力的，但他卻在某些應(yīng)該遵從道的方面做的不夠好。諸葛亮的《誡子書》當(dāng)中提到“儉以養(yǎng)德”，老子也曾提到過(guò)自己有三寶：“曰慈、曰儉、曰不敢為天下先?！笨鬃右苍诖颂岬搅恕皟€”的重要性。管仲的居住場(chǎng)所，體現(xiàn)了他在生活上的奢靡之風(fēng)；管仲在政治制度管理上，沒(méi)有做到簡(jiǎn)化，就無(wú)法扼要統(tǒng)籌，體現(xiàn)了他在工作上的不儉。那么，反推之，他無(wú)形當(dāng)中就會(huì)把很多的財(cái)力資源耗費(fèi)掉，不會(huì)用在真正所需要的地方。
老話講，財(cái)富從哪里來(lái)？從儉而來(lái)，從勤而來(lái)。儉，所代表的，不是摳搜，亦不是因未曾見過(guò)什么世面而不知道用好的。儉，是一種從容大度，是一種滿足掉自己基本需求之后，把更多的精力時(shí)間放在更應(yīng)該投入之處的“以舍為得”。當(dāng)我們的內(nèi)心，被沒(méi)有止境的欲望所裹挾住的時(shí)候，非但不會(huì)覺(jué)得滿足，反而會(huì)對(duì)自己造成很多的心理負(fù)擔(dān)，反而會(huì)忘掉很多本應(yīng)有的美好。因此，儉，亦是簡(jiǎn)。類比于現(xiàn)在所流行的“斷舍離”，筆者認(rèn)為，如果沒(méi)有“奢”，何須斷、舍、離？本質(zhì)上，還不是自己內(nèi)在的貪欲在增長(zhǎng)，被滋養(yǎng)嗎？因此，外在物質(zhì)的極簡(jiǎn)，追本溯源，其實(shí)是自己內(nèi)心重新回歸到儉樸的過(guò)程。當(dāng)自己內(nèi)在放下沉冗，更加能提得起，愿意勤奮精進(jìn)，這個(gè)過(guò)程看似體力勞累，但內(nèi)心卻無(wú)比輕盈。
那么，遵禮與“器小”又有何關(guān)系？遵禮是對(duì)傳統(tǒng)和制度的敬畏和尊重，越禮必然狂妄，這樣的人多半是以我為尊的偏狹，容不下不同思想和持不同意見的人，所以說(shuō)“器小”。器小之人，固然可以憑才干成功于一時(shí)，但很難廣采博納，建立起為后世效法的制度。的確，管仲輔佐齊桓公建立了偉大功業(yè)，但是，在他死后，齊國(guó)便人亡政息了。也就是說(shuō)，管仲并未建立一套真正的能使齊國(guó)長(zhǎng)治久安的制度。
古時(shí)，對(duì)于“器量”二字非常重視。因?yàn)?，它不僅是為人之道，也是為官之道，是一種處世的哲學(xué)。向我們大家所熟知的圣明之君、賢達(dá)之臣、聰慧之士，無(wú)一不是器量大度之人，并因此成就一番事業(yè)。但是，像一些器量狹小之人，由于不能容人容事，等著他們的多是人生和事業(yè)上的雙重失敗。
將此道理放到當(dāng)今依然適用，在工作中，若是沒(méi)有容人之量，打擊持不同意見的人，雖然有時(shí)能稱心遂意，但最后也難免會(huì)落個(gè)人才散盡，哪里還有大業(yè)可成？反觀那些器量大、能容人的領(lǐng)導(dǎo)人就應(yīng)另當(dāng)別論了。他們有著寬宏大量的美德，不僅能夠廣納天下英才，甚至還能化敵為友。若是如此心胸的領(lǐng)導(dǎo)，何愁大事不成。
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