詹姆斯·克里斯蒂安的哲學思維學習教材，不是一般的哲學史。
各種西方哲學史和中國哲學史版本看了幾個，但對于這種哲學思維學習入門教材還是第一次見。所以，想不懂，為啥國內就沒有人用心去寫這樣一部書，不是關注哲學家們的花邊軼事，而是從學會哲學型思維的方式，教人思考問題的方法。
作者是從人們普遍關心的一些核心概念出發(fā)開展論述的，所謂的哲學思維，即是從人們普遍接受，或者已經認可的關鍵概念開始，運用多個角度進行解析闡釋，將碎片化的學科化知識整合起來，從而獲得對該概念或事物的整體性認識。
本書的排列也就是按照這樣一種方式，每一章就是對一個關鍵概念的解釋、分析和綜合，如心靈、自由、人性、幸福等等。當然，作者顯然更關注人生哲學的一些概念，對于心理學、倫理學方面的關注更多一些。
不同于其他哲學史書籍的另一個顯著特點，是該書也著力探討和試圖融合現代科學研究成果，如分子生物學、基因技術、廣義相對論、量子力學，嘗試分析了這些技術成果背后的哲學意義。
一般認為蘇格拉底是西方哲學的起始，實際上，蘇格拉底關注的問題并非之后西方哲學的中心話題。蘇格拉底關注的是知識的性質和語言的性質，他期望通過不斷的對話來找出日常生活中的謬誤，形成正確的判斷。之后的西方哲學走向重點是走向人認識的對象——世界，也就是所謂本體論。
回過頭來看，除卻蘇格拉底，可能德謨克利特就是最重要的人物了。我們很早就知道他的原子論，卻不知，原子論的邏輯結果是世界沒有中心，人類沒有中心，沒有神圣，有的只是同質的原子。
重新撿起蘇格拉底題目的，應該是休謨，康德等人，他們把我們的視野從對象化的世界，轉向我們自己——發(fā)現了一個核心的問題，我們所謂的世界，是不是真實的世界？因為我們所謂的世界，其實是我們所有的感官和我們天生的認知結構呈現給我們的——橘子是橘色的，并非因為橘子本身是橘色的，而是因為我們眼睛選擇的波長與視覺皮層互動的結果。
伯克萊、柏格森、加繆、薩特等人則更進一步，從認知的限度，更進一步轉向我們作為人本身的意義所在。這其中，柏格森、加繆和薩特確實是牛人，不僅因為思想的深度，更因為文筆的深度，都拿到了諾貝爾文學獎。柏格森那種與生俱來的優(yōu)雅和清癯，到晚年面臨納粹壓制時，居然還毅然選擇把自己登記為猶太人的勇氣，使人不得不生起一種對思想理念的敬意——思想到了一定深度，可以展現為知行合一。用佛的話語來講，那就是無有恐怖，遠離顛倒夢想。
記得自己還在本科時，讀了兩個版本的西方哲學史，認為西方哲學在休謨之前，屬于一種達觀和樂知的哲學，因為在此之前的思想史基本圍繞人與自然的二元對立進行——哲學更傾向于自然科學。而自休謨的懷疑論開始，這種達觀逐漸消減，更多的，是更深層次的悲觀——主要原因可能是哲學從認知論轉向為方法論，從根本上反思認知這個事件的本身是如何可行的，進而開始回向個體的本質和存在。
人只要開始思考自己，回到心靈本身，就注定了會有一種深刻的悲觀。這可能也是諸多宗教理論起源的特點。這種悲觀從康德開始，到叔本華、尼采、弗洛伊德，達到了極致，但又從薩特、克爾凱郭爾，到史懷哲又從絕望中轉向當下的樂觀。人畢竟是需要追求此生的意義的。
宮貓就是一種特別的存在形式
當然，這種人本主義的關照，也遵循了一種從局限走向達觀的過程。如薩特更關注人自我，首先人需要存在，這是一切之前提，自我認可的極端，就走向了對他人的否定。到史懷哲，則把這種人生的肯定，擴大到整個生態(tài)圈，把人放到更廣闊的生命歷程中，認為人只不過是諸多生命形式中的一種?？隙ㄈ司褪强隙ㄉ?，敬畏生命。所以，不論是何種關于人的觀點，必須有一個共同的倫理準則——敬畏生命。
書的最后幾章，集中探討現代科學技術成果背后的哲學意義。這也是很有意思的。
我本人大概也是在初中階段開始，對物理學的一些東西感興趣，這種興趣到本科階段最為濃厚——現代物理學對于世界本質的分析和研究，在很大程度上使得現代人對于物質，對于主客觀，對于世界的認識，與古代的哲學觀點逐漸融合。
比如書中提到的佛學對于世界本源為空，沒有實體，只有聯系的觀點，到現代物理學探討到質子、中子，到夸克，到夸克間聯系的膠子、介子，原先所認為的實體觀念被逐漸消解掉了。眾多的微觀粒子，其本質可能都是一樣的，只不過所處的能量狀態(tài)不一樣，導致了其擁有不同的性質。
這些微觀粒子絕大部分也都是一無所有的空，幾乎所有的質量和能量就集中于其中很小的一部分上。到了弦理論那里，干脆所有的本源都是一種能量振動。所有物質之間的拒斥關系，并不是因為那里有實體，而是場力的緣故。
也許這就是哲學的威力，它僅憑借邏輯和洞見，就能夠超越所有的物質力量和技術力量限制，看到現狀之外，現狀之后的事物是什么樣。
角度和維度
到最后，作者也認為，科技的深化推進，對主觀、客觀界限的再認識，乃至對物質世界的組成再認識，都指向一個古老的哲學命題——我們討論和研究的往往是概念，而非世界本身。像力、物質、運動、靜止，這些都不過是我們用于描述現象的概念，它們本身并非后面有個實體。既然是人造的概念，那么就有修改、否定和消解的可能。有三個很典型的例子：
其一是拉普拉斯當年僅用高等數學演繹，就把牛頓力學體系的所有規(guī)律重新推導了出來，拿破侖聽了他的解說后問道，那么教授，在您的體系里，上帝處于哪個位置？拉普拉斯簡單地回答說，哦，在我的體系里，不需要上帝這個假設。
其二是以太，即科學界長達上百年的歷史認為真空存在一種介質叫以太的，供光波的傳播。經過狹義相對論分析之后，發(fā)現并不需要這么一種假設，于是以太就成了歷史名詞。
其三是廣義相對論中的等效原理。廣義相對論認為，一個人如果處于與重力加速度相同的加速系統(tǒng)中，他是沒法分辨，自己所在的地方是地球，還是一個加速系統(tǒng)。也就是說，加速度帶來的效果，與我們所謂的力是一樣的。因此，愛因斯坦斷定，在我的體系里，不需要力這個假設，什么萬有引力，什么重力，什么電磁力，那都只是概念，只要有了加速度和運動本身，就足以解釋所有的力學現象，因此，力這個概念在相對論體系中，是沒有立足之地的。具體可參見敝號上個月推介的《相對論》。
這就是佛學中所謂的假有唯名，即我們只要一分析，就會發(fā)現，所有在玩的，都只是概念和名詞，而他們實際代表的東西，卻并不存在。認識到只有名詞是我們能認識到的，而實體并不存在還只是修行的一個階段，再往上就應該認識到，世界的真相是語言和邏輯沒法描述和界定的，因為語言和邏輯離開概念就沒法運作，而概念本身就是阻擋在主觀與客觀之間的最大障礙。
總之，這本書是個相當不錯的授人以魚類的書籍，并非簡單的哲學史或哲學花邊。
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