標(biāo)簽： 宋元學(xué)案一百卷清黃宗羲等撰文化 | 分類： 圖書收藏、藏書樓（家）、書院 |
宋元學(xué)案6
【清】黃宗羲等撰
問「『不遷怒，不貳過』，何也﹖《語錄》有怒甲不遷乙之說，是否﹖」曰：「是?！乖唬骸溉舸耍瑒t甚易，何待顏氏而后能﹖」曰：「只被說得粗了，諸公便道最易。此莫是最難。須是理會(huì)得因何不遷怒。如舜之誅四兇，怒在四兇，舜何與焉﹖蓋因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本無怒也。譬如明鏡，好物來時(shí)便見是好，惡物來時(shí)便見是惡，鏡何嘗有好惡也﹖世之人固有怒于室而色于市。且如怒一人，對(duì)那人說話能無怒色否﹖有能怒一人而不怒別人者，能忍得如此，已是煞知義理。若圣人，因物而未嘗有怒，此莫是甚難。君子役物，小人役于物。今人見有可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦勞矣。圣人心如止水?！?/p>
有恐懼心，亦是燭理不明，亦是氣不足。須知義理之悅我心，猶芻豢之悅我口。玩理以養(yǎng)心，如此。蓋人有小稱意事，猶喜悅，有瀹肌浹體，如春和意思，何況義理。然窮理亦當(dāng)知用心緩急，但苦勞而不知悅處，豈能養(yǎng)心！
為人處世間，見事無可疑處，多少快活！
有疑病者，事未至?xí)r，先有疑端在心。周羅事者，先有周羅事之端在心。皆病也。
罪己責(zé)躬不可無，然亦不當(dāng)長(zhǎng)留在心胸為悔。
視聽言動(dòng)，非禮不為，即是禮。禮即是理也。不是天理，便是私欲。
人雖有意于為善，亦是非理。無人欲即皆天理。
顧諟謹(jǐn)案：《傳習(xí)錄》曰：「既去惡念，便是善念，便復(fù)心之本體矣。譬如日光被云來遮蔽，云去，光已復(fù)矣。若惡念既去，又要存?zhèn)€善念，即是日光之下，添然一燈?！勾擞幸鉃樯埔嗍欠抢碇?。
敬即便是禮，無己可克。
公則一，私則萬殊。至當(dāng)歸一，精義無二。人心不同如面，正是私心。
大而化，則己與理一。一，則無己。
大抵人有身，便有自私之理，宜其與道難一。
要息思慮，便是不息思慮。
人多思慮不能自寧，只是做 他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，「為人君止于仁」之類。如舜之誅四兇，四兇已作惡，舜從而誅之，舜何與焉！人不止于事，只得攬他事，不能物各付物。物各付物則是役物；為物所役，則是役于物。有物必有則，須是止于事。
人不能祛思慮，只是吝。吝，故無浩然之氣。
問仁。曰：「此在諸公自思之，將圣賢所言仁處，類聚觀之，體認(rèn)出來。孟子曰：『惻隱之心，仁也?！缓笕怂煲詯蹫槿?。惻隱固是愛也，愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁。孟子言惻隱為仁，蓋為前已言『惻隱之心，仁之端也』。既曰『仁之端』，則不可便謂之仁。退之言『博愛之謂仁』，非也。仁者固博愛，然便以博愛為仁，則不可。」
百家謹(jǐn)案：孔子亦曰「愛人」，以愛為仁，恐不在后人也。「仁者，心之德，愛之理」，自是無病。
仁之道，要之只消道一公字。公即是仁之理，不可將公便喚做仁。公而以人體之，故為仁。只為公則物兼照，故仁所以能恕，所以能愛。恕則仁之施，愛則仁之用也。
問：「愛人是仁否﹖」伊川曰：「愛人乃仁之端，非仁也?！鼓持^：「仁者，公而已矣?！挂链ㄔ唬骸负沃^也﹖」曰：「仁者能愛人，能惡人?！挂链ㄔ唬骸干坪B(yǎng)！」
百家謹(jǐn)案：《蕺山語錄》：「『惻隱之心，仁也。』又曰：『惻隱之心，仁之端也。』說者以為端緒外見耳，此中仍自不出來，與『仁也』語意稍傷。不知『人皆有不忍人之心』，只說仁的一端，因就仁推義禮智去，故曰四端，如四體判下一般，說得最分明。后人錯(cuò)看了，又以誣『仁也』，因以孟子誣《中庸》?！何窗l(fā)為性，已發(fā)為情』，雖喙長(zhǎng)三尺，向誰說！」蓋子劉子意，以仁義禮智之性，由惻隱、羞惡、辭讓、是非而名，故惻隱即仁也。時(shí)位有動(dòng)靜，性禮無動(dòng)靜，非未發(fā)為性，已發(fā)為情，中、和盡屬性也。情者性之情，不得與性對(duì)。此開辟以來之特解，須細(xì)心體會(huì)。
仁則一，不仁則二。
問：「先生前日教某思『君子和而不同』，某思之?dāng)?shù)日，便覺胸次開闊，其意味有不可言述。竊有一喻：今有人焉，久寓遠(yuǎn)方，一日歸故鄉(xiāng)，至中涂，適遇族兄者俱抵旅舍，異居而食，相視如涂人。彼豈知為族弟，此豈知為族之兄邪﹖或告曰：『彼之子，公之族兄某人也?！弧罕酥?，公之族弟某人也?！患榷鴼g然相從，無有二心。向之心與今之心，豈或異哉﹖知與不知而已。今學(xué)者茍知大本，則視天下猶一家，亦自然之理也?！瓜壬唬骸复四松朴饕玻 ?/p>
問：「學(xué)者須志于大，何如﹖」曰：「志無大小。且莫說道將第一等讓于別人，且做第二等。才如此說，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小則一也。言學(xué)便以道為志，言人便以圣為志。自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也?！?/p>
或問：「人或倦怠，豈志不立乎﹖」曰：「若是氣，體勞后須倦。若是志，怎生倦得﹖人只為氣勝志，故多為氣所使。人少而勇，老而怯，少而廉，老而貪，此為氣所使者也。若是志勝氣時(shí)，志既一定，更不可易。如曾子易簀之時(shí)，其氣之微可知，只為他志已定，故雖死生許大事，亦動(dòng)他不得。蓋有一絲發(fā)氣在，則志猶在也。
學(xué)者為氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志。
顧諟謹(jǐn)案：王陽明先生曰：「凡一毫私欲之萌，只責(zé)此志不立，即私欲便退聽。一毫客氣之動(dòng)，只責(zé)此志不立，即客氣便消除。蓋無一息而非立志責(zé)志之時(shí)，無一事而非責(zé)志立志之地。故責(zé)志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出而魍魎潛消也?！?/p>
圣人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出于養(yǎng)之不完固。
?。ㄨ鞑闹?jǐn)案：原本此下有「謝良佐見伊川」一條并蕺山語，今移為《附錄》。）
「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。」人之所以不能安其止者，動(dòng)于欲也。欲牽于前而求其止，不可得也，故《艮》之道，當(dāng)艮其背。所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止于所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。「不獲其身」，不見其身也，謂忘我也，無我則止矣。不能無我，無可止之道?！感衅渫ィ灰娖淙恕?，庭除之間，至近也，在背則雖至近不見，謂不交于物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止為無咎也。
百家謹(jǐn)案：閩林氏兆思專言艮背之學(xué)，謂「圣人以此洗心，退藏于密」，即艮其背也。
「艮其所」，止其所也?！隔奁渲埂?，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，則無可止之理矣。夫子曰：「于止，知其所止?！怪^當(dāng)止之所也。夫有物必有則，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。萬物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。圣人所以能使天下順治，非能為物作則也，唯使之各得其所而已！
忘物與累物之弊等。
（梓材謹(jǐn)案：原本此下有「尹焞嘗請(qǐng)」一條，今移為《附錄》。）
人于天地間，并無窒礙處，大小快活！
顧諟謹(jǐn)案：《中庸》所謂「無入不自得」，《論語》所謂「坦蕩蕩」，孟子所謂「不淫」「不移」「不屈」曾有絲毫窒礙否﹖
君子之學(xué)，在于意必固我既忘之后，而復(fù)于喜怒哀樂未發(fā)之前，則學(xué)之至也。
嚴(yán)威儼恪，非持敬之道，然敬須自此入。
閑邪則誠(chéng)自存，不是外面捉一個(gè)誠(chéng)，將來存養(yǎng)。今人外面役役于不善，于不善中尋個(gè)善來存著，如此則豈有入善之理﹖只是閑邪則誠(chéng)自存，故孟子言性善，皆由內(nèi)出。只為誠(chéng)便存閑邪，更著甚工夫。但惟是動(dòng)容貌，整思慮，則自然生敬。敬，只是主一也，主一，則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)。存此，則自然天理明白。學(xué)者須是將「敬以直內(nèi)」涵養(yǎng)此意。直內(nèi)是本。
閑邪則固一矣，主一則不消閑邪。有以一為難見，不可下工夫。如何一者﹖無他，只是嚴(yán)肅整齊，則心便一。一則自無非僻之千。此意但涵養(yǎng)久之，天理自然明白。
?。ㄨ鞑闹?jǐn)案：原本此條「自然明白」下有「先生曰初見伊川時(shí)」至「有個(gè)省覺處」一百四十三字與百家案語，今移并《和靖學(xué)案》。）
人之于儀形，有是持養(yǎng)者，有是修飾者。
《記》中說「君子莊敬日強(qiáng)，安肆日偷」，蓋常人之情，纔放肆則日就曠蕩，纔檢束則日就規(guī)矩。
問：「『出門如見大賓，使民如承大祭?！环狡湮闯鲩T、使民時(shí)，如何﹖」曰：「此『儼若思』之時(shí)也。當(dāng)出門時(shí)，其敬如此，未出門時(shí)可知也。且見乎外者，出乎中者也。使民、出門者，事也。非因是事上方有此敬，蓋素敬也。如人接物以誠(chéng)，人皆曰誠(chéng)人，蓋是素來誠(chéng)，非因接物而始有此誠(chéng)也。『儼然正其衣冠，尊其瞻視』，其中自有個(gè)敬處。雖日無狀，敬自可見?！?/p>
忘敬而后無不敬。
劉蕺山曰：主一之謂敬。心本有主，主還其主，便是主一。今日乃打破敬字。
居敬即自然簡(jiǎn)?！妇雍?jiǎn)而行簡(jiǎn)」，則似乎太簡(jiǎn)矣，然乃所以為不簡(jiǎn)。蓋先有心于簡(jiǎn)，則多卻一簡(jiǎn)字矣。居敬則中心無物，是乃簡(jiǎn)也。
問：「人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否﹖」曰：「安有箕踞而心不慢者！學(xué)者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久也。」
志道懇切，固是誠(chéng)意；若迫切不中禮，則反為不誠(chéng)。蓋實(shí)理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地之化乃可知。
涵養(yǎng)吾一。
「妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往?！躬⊥?，至誠(chéng)也。至誠(chéng)者，天之道也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，乃妄也。人能合妄之道，則所謂「與天地合其德」也。妄有大亨之理，利在貞正。失貞正，則妄。雖無邪心，不合正理，則妄也。妄乃邪心也。故有匪正，則為過眚。既已妄，不宜有往，往則妄也。
六二：「不耕獲，不菑畬，則利有攸往。」凡理之所當(dāng)然者，非妄也，人所欲為者，乃妄也，故以耕獲、菑畬譬之。六二居中得正，又應(yīng)九五之中正，居動(dòng)體而柔順，為能順乎中正，乃妄也，故極言妄之義。耕，農(nóng)之始；獲，其成終也。田一歲日菑，三歲日畬。不耕而獲，不菑而畬，謂不首造其事而因其事理所當(dāng)然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。因事之當(dāng)然，則是順理應(yīng)物，非妄也，獲與菑是也。蓋耕則必有獲，菑則必有畬，是事理之當(dāng)然耳，非必意之所造作也，如是則為妄。不妄，則所往利而無害也?；蛟唬骸甘ト酥谱饕岳煜抡?，皆造端也，豈非妄乎﹖」曰：「圣人隨時(shí)制作，合乎風(fēng)氣之宜，未嘗先時(shí)而開之也。若不待時(shí)，則一圣人足以盡為矣，豈待累圣繼作也﹖時(shí)乃事之端也，圣人隨時(shí)而為也?！?/p>
圣人與理為一，故無過不及，中而已矣。其它皆是以心處這個(gè)道理，故賢者常失之過，不肖者常失之不及。
問：「君子時(shí)中，莫是隨時(shí)否﹖」曰：「是也。中字最難識(shí)，須是默識(shí)心通。且試言：一廳則中央為中，一家則廳非中而堂為中，一國(guó)則堂非中而國(guó)之中為中，推此類可見矣。且如初寒時(shí)，則薄裘為中；在盛寒而用初寒之裘，則非中也。更如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷則不中矣。居陋巷在顏?zhàn)又畷r(shí)為中，若三過其門不入，則非中也?！够蛟唬骸改信皇谑苤惤匀哗t」曰：「是也。男女不授受，中也。在喪祭，則不如此矣。」
漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，故有權(quán)變，權(quán)術(shù)之論，皆非也。權(quán)只是經(jīng)也。自漢以來無人識(shí)權(quán)字。
葉六桐曰：權(quán)乃是一定不移之物。
問：「舜執(zhí)其兩端，與湯執(zhí)中如何﹖」曰：「執(zhí)只是一個(gè)執(zhí)。舜執(zhí)兩端，是執(zhí)持而不用；湯執(zhí)中而不失，將以用之也。若子莫執(zhí)中，卻是子莫見楊、墨過不及，遂于過、不及二者之間執(zhí)之，卻不知有當(dāng)摩頂放踵利天下時(shí)，有當(dāng)拔一毛利天下不為時(shí)。執(zhí)中而不通變，與執(zhí)一無異。」
《孟子》「養(yǎng)氣」一章，諸君潛心玩索，須是實(shí)識(shí)得方可?！肝鹜刮鹬L(zhǎng)「，只是養(yǎng)氣之法，如不識(shí)，怎生養(yǎng)﹖有物始言養(yǎng)，無物又養(yǎng)個(gè)甚么！浩然之氣，須是見一個(gè)物，如顏?zhàn)印溉缬兴⒆繝枴?，孟子言「躍如也」，「卓爾」「躍如」，分明見得方可。
宗羲案：伊川此段與明道識(shí)仁之意相合。又曰：昔有問浩然之氣塞乎天地，何處見得。周海門曰：「何處見不得！此即鳶飛魚躍，察乎上下之意。然非勿忘勿助，活潑潑地，如何見之﹖」
古之學(xué)者為己，其終至于成物。今之學(xué)者為人，其終至于喪己。
學(xué)也者，使人求于內(nèi)也。不求于內(nèi)而求于外，非圣人之學(xué)也。何謂不求于內(nèi)而求于外﹖以文為主者是也。學(xué)也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非圣人之學(xué)也。何為不求于本而求于末﹖考詳略，采同異者是也。是二者皆無益于吾身，君子弗學(xué)。道無精粗，言無高下。
語高則指遠(yuǎn)，言約則義微。大率《六經(jīng)》之旨，涵蓄無有精粗。欲言精微，言多則愈粗?！ ?/p>
《六經(jīng)》之言，在涵蓄中默識(shí)心通。
文字上無閑暇，終是少工夫，然思慮則似盡不廢。于外事雖奔迫，然思慮盡悠悠。
古之學(xué)者，先由經(jīng)以識(shí)義理，蓋始學(xué)時(shí)盡是傳授。后之學(xué)者，卻須先識(shí)義理，方始看得經(jīng)，蓋不得傳授之意云耳。如《易系辭》所以解《易》，今人須看了《易》，方始看《系辭》?！?/p>
解義理，若一向靠書策，何由得居之安，資之深﹖不惟自失，兼以誤人。
《論語》、《孟子》，只詳讀著，便自意足。學(xué)者須是玩味，若以語言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之，又似剩。只有先儒錯(cuò)會(huì)處，卻待與整理過。善學(xué)者要不為文字所拘，故文義雖解錯(cuò)，而道理可通行者，不害也。
宗羲案：橫看側(cè)看，面面皆山。
安有識(shí)得《易》后，不知退藏于密！
問：「窮神知化，由通于禮樂，何也﹖」曰：「此句須自家體認(rèn)。人往往見禮樂亡，不知禮樂未嘗亡也。如國(guó)家一日存時(shí)，尚有一日之禮樂，由有上下尊卑之分也。除是禮樂亡盡，然后國(guó)家始亡。雖盜賊至為不道者，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜。不然，則叛亂無統(tǒng)，不能一日相聚而為盜也。禮樂無處無之，學(xué)者須要識(shí)得?！箚枺骸浮好鲃t有禮樂，幽則有鬼神』，何也﹖」曰：「鬼神只是一個(gè)造化?！禾熳鸬乇?，乾坤定矣』，『鼓之以雷霆，潤(rùn)之雨以風(fēng)』是也?！?/p>
?。ㄨ鞑闹?jǐn)案：原本此下有「尹焞偶學(xué)《虞書》」一條，今移為《附錄》。）
古者八歲入小學(xué)，十五入大學(xué)，擇其才可教者聚之，不肖者復(fù)之田畝。蓋士農(nóng)不易業(yè)，既入學(xué)，則不治農(nóng)，然后士農(nóng)判。在學(xué)之養(yǎng)，若士大夫之子則不慮無養(yǎng)，雖庶人之子則亦必有養(yǎng)。古之仕者，自十五入學(xué)，至四十方仕，中間自有二十五年學(xué)，又無利錄可趨，則所志可知趨善，便自此成德。后之人自童稚間已有汲汲趨利之意，何由得向善﹖故古人必使四十而仕，然后志定。只營(yíng)衣食卻無害，惟利錄之誘最害人。
人多說某不教人習(xí)舉業(yè)，某何嘗不教人習(xí)舉業(yè)也﹖人若不習(xí)舉業(yè)，而望及第，是責(zé)天理而不修人事。但舉業(yè)既可以及第即已，若更去向上盡力，求必得之道，是惑也。
?。ㄨ鞑闹?jǐn)案：原本此下有伊川與和靖論義命一條，今移入《和靖學(xué)案》。又「范淳夫之女」及「有患心疾」二條，移為《附錄》。）
敬以直內(nèi)，有主于內(nèi)則虛，自然無非僻之心，如是則安得不虛﹖「必有事焉」，須把敬來做件事看。此道最是簡(jiǎn)，最是易，又省工夫。為此語，雖近似常人所論，然持之必別。
人心緣境，出入無時(shí)，人亦不覺。
有一物而可以相離者，如形無影，不害其成形，水無波，不害其為水。有兩物而必相須者，如心無目則不能視，目無心則不能見。
心具天德。心有不盡處，是天德處未能盡。何緣知性知天﹖盡己心，則能盡人盡物，與天地參，贊化育。贊則直養(yǎng)之而已。
人多言「天地之外」不知天地如何說內(nèi)外，外面畢竟是個(gè)甚﹖若言著外，則須是似有個(gè)規(guī)模。
天地安有內(nèi)外！言「天地之外」，便是不識(shí)天地也。人之在天地，如魚在水，不知有水，直待出水，方知?jiǎng)硬坏谩?/p>
語默猶晝夜，晝夜猶死生，死生猶古今。
靜中便有動(dòng)，動(dòng)中便有靜。
冬至一陽生，卻須陡寒，正如欲明而反暗也。陰陽之際，亦不可截然不相接，侵過便是道理。天地之間如是者極多?！遏蕖分疄榱x，終萬物，始成物。此理最妙，須玩索這個(gè)理。
陰陽于天地間，雖無截然為陰為陽之理，須至參錯(cuò)。然一個(gè)生殺升降之分，不可無也
問：「張子曰：『陰陽之精，互藏其宅?！蝗缓酴t」曰：「此言甚有味，由人如何看。水離物不得，故水有離之象；火能入物，故火有坎之象?！?/p>
凡氣參和交感則生，不和分散則死。
天地之間，有者只是有。譬之人之知識(shí)聞見，經(jīng)歷數(shù)十年，一日念之，了然胸中，這個(gè)道理在那里放著來。
天之賦與謂之命，稟之在我謂之性，見于事業(yè)謂之理。
人夢(mèng)不惟聞見思想，亦有五臟所感者。
大圭黃鐘，全沖和氣。
觀天理，亦須放開意思，開闊得心胸，便可見。
凝然不動(dòng)，便是圣人。
忿欲忍與不忍，便見有德無德。
匹夫悍卒，見難而能死者有之矣。惟情欲之牽，妻子之愛，斷而不惑者鮮矣！
多驚多怒多憂，只去一事所偏處自克。克得一件，其余自正。
驚怒皆是主心不定。
忿懥，怒也。治怒為難，治懼亦難。克己所以治怒，明理所以治懼。
人患乎懾怯者，蓋氣不充，不素養(yǎng)故也。
雖公天下事，若用私意為之，便是私。
思慮不得至于苦。
有言養(yǎng)氣可以為養(yǎng)心之助。曰：「敬則只是敬，敬字上更添不得。譬之敬父矣，又豈得道更將敬兄助之﹖如今端坐附火，是敬于向火矣，又豈須道更將敬于水以助之﹖猶之有人曾到東京，又曾到西京，又曾到長(zhǎng)安，若一處上心來，則他處不容參雜在心。心里著兩件物不得?！?/p>
百家謹(jǐn)案：養(yǎng)氣、養(yǎng)心，原是一事，分不得兩件。
致知但知止于至善，如「為人子止于孝，為人父止于慈」之類。不須外面只務(wù)觀物理，泛然正如游騎無所歸也。
造道深后，雖聞常人言語淺近，莫非義理。
（梓材謹(jǐn)案：原本此下有一條，其「謝顯道習(xí)舉業(yè)」至「且靜坐」五十八字移入《上蔡學(xué)案》，其「伊川見人靜坐」十一字，又「游定夫問陰陽」一條，并移為《附錄》。）
人皆可以至圣人，而君子之學(xué)必至于圣人而后已。不至于圣人而后已者，皆自棄也。孝其所當(dāng)孝，弟其所當(dāng)?shù)?，自是而推之，則亦圣人而已矣。
懈心一生，便是自自棄。
小人小，丈夫不合小了，他本不是惡。
?。ㄨ鞑闹?jǐn)案：此下有「尹彥明問于程子」一條，移為《附錄》。）
人少長(zhǎng)，須激昂自進(jìn)。中年以后，自至成德者事方可自安。
不應(yīng)為，總是非道。
只外面有些罅縫，便走了。
九德最好。
存養(yǎng)熟，然后泰然行將去。
圣人之責(zé)人也常緩，只是欲事正，無顯人過惡之意。圣人責(zé)己感處多，責(zé)人應(yīng)處少。
義理與客氣常相勝，又看消長(zhǎng)分?jǐn)?shù)多少，為君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得，客氣消散得漸少，消盡者是大賢。
古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。古之仕者為人，今之仕者為己。古之強(qiáng)有力者，將以行禮；今之強(qiáng)有力者，將以作亂。
今之學(xué)者岐而為三：能文者謂之文士，談經(jīng)者謂之講師，惟知道者乃儒學(xué)也。
圣人凡一言，便全體用。
?。ㄨ鞑闹?jǐn)案：此下有「蘇季明」一條，移入《呂范諸儒學(xué)案》。）
學(xué)者多蔽于解釋注疏，不須用功深。
學(xué)有所得，不必在談經(jīng)論道間，當(dāng)于行事動(dòng)容周旋中禮者得之。
學(xué)禮者考文，必求先王之意，得意乃可沿革。
門人有言曰：「吾與人居，視其有過而不告，則于心有所不安；告之而人不受，則柰何﹖」曰：「與之居而不告其過，非忠也。要使誠(chéng)意之交，通于未言之前，則言出而人信矣?！?/p>
責(zé)善之道，要使誠(chéng)有余而言不足，則于人有益，而在我者自無辱矣。
以富貴為賢者不欲，卻反人情。
夫內(nèi)之得有淺深，外之來有輕重。內(nèi)重則可勝外之輕，得深則可以見誘之小。
舉業(yè)不患妨功，惟患奪志。
仁人此，義宜此，事親仁之實(shí)，從兄義之實(shí)，須于一道中別出。
誠(chéng)然后敬。未及誠(chéng)時(shí)，卻須敬，而后能誠(chéng)。
無妄之謂誠(chéng)，不欺其次矣。
劉蕺山曰：無妄亦無誠(chéng)。
圣人于天下事，自不合與，只順?biāo)炖?，茂?duì)時(shí)育萬物。
去氣偏處發(fā)，便是致曲；去性上修，便是直養(yǎng)。然同歸于誠(chéng)。
不能動(dòng)人，只是誠(chéng)不至。于事厭怠，皆是無誠(chéng)處。
誠(chéng)則自然無累，不誠(chéng)則有累。
敬而無失，便是「喜怒哀樂未發(fā)之謂中」也。敬不可謂之中，但敬而無失即為中也。
萬物無一物失所，便是天理謂中也。
圣人憂勞中其心則樂，安靜中卻有至憂。
發(fā)于外者謂之恭，有諸中者謂之敬。
君子之遇事，無巨細(xì)，一于敬而已。簡(jiǎn)細(xì)故以自崇，非敬也；飾私智以為奇，非敬也。要之，非敢慢而已?！墩Z》曰：「居處恭，執(zhí)事敬，雖之夷狄，不可棄也。」然則「執(zhí)事敬」者，固為仁之端也。推是心而誠(chéng)之，則「篤恭而天下平」矣。
孔子言仁，只說「出門如見大賓，使民如承大祭」?？雌錃庀?，便須心廣體胖，動(dòng)容周旋中禮自然可見。惟慎獨(dú)便是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，篤恭而天下平。唯上下一于恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈畢至。此體信達(dá)順之道，聰明睿智皆由引出。以此事天饗帝，故《中庸》言鬼神之德盛，而終之以「微之顯，誠(chéng)之不可揜如此」。
孟子謂「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)」，「正」是著意，「忘」則無物。勿忘勿助，必有事焉，只中道上行。
圣人之明猶日月，不可過也。過則不明。
世之人務(wù)窮天地萬物之理，不知反之一身。五臟六腑、毛發(fā)筋骨之所存，鮮或知之。善學(xué)者取諸身而已，自一身以觀天地。
致知在格物，物來則知起。物各付物，不役其知，則意誠(chéng)。不動(dòng)意，誠(chéng)自定，則心正。始學(xué)之事也。
所務(wù)于窮理者，非道須盡窮了天地萬物之理，又不道是窮得一理便到，只是要積累多后，自然見去。
冠昏喪祭，禮之大者，今人都不理會(huì)。豺獺皆知報(bào)本，今士大夫家多忽此，厚于奉養(yǎng)而薄于先祖，甚不可也。某嘗修《六禮》，（原注：冠、昏、喪、祭、鄉(xiāng)、相見。）大略家必有廟，廟必有主，月朔必薦新，時(shí)祭用仲月，冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭禰，忌日遷主，祭于正寢。凡事死之禮，當(dāng)厚于奉生者。人家能存得此等事，幼者可漸使知禮義。
學(xué)佛者多要忘是非，是非安可忘得﹖自有許多道理，何事忘為！夫事外無心，心外無事。世人只被為物所役，便覺苦事多。若物各付物，便役物也。世人只為一齊在那昏惑迷暗海中，拘滯執(zhí)泥坑里，便事事轉(zhuǎn)動(dòng)不得，沒著身處。
百家謹(jǐn)案：學(xué)佛者之忘是非，正為有許多道理，所以要忘?；杳跃心?，所以為物所役。能自己轉(zhuǎn)動(dòng)得，人便不昏迷拘泥。
閱機(jī)事之久，機(jī)心必生。蓋方其閱時(shí)，心必喜；既喜，則如種下種子。
百家謹(jǐn)案：此真為至言！然不唯機(jī)事，凡兵陳、刑名以及權(quán)術(shù)之書，后生看慣，即便下著毒種，多致后日有喪身敗德之事。教子孫者，不可不蒙養(yǎng)以正。
敬則自虛靜，不可把虛靜喚做敬。
「一陰一陽之謂道」，此理固深，說則無可說。所以陰陽者道，既曰氣，則便是二。言開闔已是感，既二則便有感。所以開闔者道，開闔便是陰陽。老氏言「虛而生氣」，非也。陰陽開闔本無先后，不可道今日有陰，明日有陽。如人有形影，蓋形影一時(shí)，不可言今日有形，明日有影。有便齊有。
近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只于鼻息之間見之。屈伸往來只是理，不必將既屈之氣復(fù)為方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復(fù)》言「七日來復(fù)」，其間元不斷續(xù)，陽已復(fù)生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。
大凡人心不可二用。用于一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患，若主于敬，又焉有此患乎﹖所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，一則無二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。
學(xué)者不泥文義者，又全背卻遠(yuǎn)去；理會(huì)文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會(huì)事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答他大意。人須要理會(huì)浚井如何出得來，完廩又怎生下得來，若此之學(xué)，徒費(fèi)心力。
第016卷 卷十六 伊川學(xué)案（下）
伊川學(xué)案（下）?。S宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定）
四箴并序
顏氳問克己復(fù)禮之目，孔子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！顾恼撸碇靡?，由乎中而應(yīng)乎外，制乎外所以養(yǎng)其中也。顏淵事斯語，所以進(jìn)于圣人。后之學(xué)圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。
黃東發(fā)曰：《視聽言動(dòng)箴》，在由中應(yīng)外、制外養(yǎng)中兩語。心兮本虛，
陳北溪曰：心之為體，其中洞然，本無一物，只純是理而已。然理亦未嘗有形狀也。應(yīng)物無
心虛靈知覺，事物纔觸，即動(dòng)而應(yīng)，無蹤之可尋捉處。操之有要，視為之則。
人之接物，視最為先。即此處而操存之，庶乎得其要而有一定之準(zhǔn)。蔽交于前，
蔽指物欲之私而言。其中則遷；
中指心之體而言，即天理之謂也。物欲之蔽接于前，則心體逐之而去矣。制之于外，以安其內(nèi)；
物欲克去于外，則無以侵撓吾內(nèi)，而天理寧定矣?？思簭?fù)禮，
上以一節(jié)言，此以全體言。久而誠(chéng)矣。（《視箴》。）
誠(chéng)者，真實(shí)無妄之理也?？藦?fù)工夫真積力久，則私欲凈盡，徹表里一于誠(chéng)，純是天理之流行而無非仁矣。人有秉彝，本乎天性；
陳北溪曰：人均執(zhí)此常道而生，其原于天之所賦而人受之以為性者也。知誘物化。
知指形氣之感而言。物欲至而知覺萌，遂為之引去矣。化則與之相忘如一，而無彼我之間也。
遂亡其正。
正以理言。至是則天理俱滅而無復(fù)存矣。卓彼先覺；
悟此理之全而體之者。知止有定；
事事物物各有所當(dāng)止之處，即理之當(dāng)然者是也。能一一知其然，則此心明徹，于日用應(yīng)接皆有定理，不為之誘而化矣。閑邪存誠(chéng)，
邪者物欲之私，誠(chéng)者天理之實(shí)。閑外邪不使之入，則所存于心者，徹表裹一于誠(chéng)，純是天理之流行而仁矣。非禮勿聽。（《聽箴》。）
總結(jié)之。人心之動(dòng)，因言以宜；
陳北溪曰：一念之動(dòng)于中，或善或惡，必由言以宣之，而后見于外。發(fā)禁躁妄，
疾而動(dòng)曰躁，虛而亂曰妄。人之為言，大概不出此二者，皆人欲之所為也，故必禁之。內(nèi)斯靜專。
靜安專一，皆天理之所存也。外不躁則內(nèi)靜，外不妄則內(nèi)專。此二句為一篇之關(guān)要處。矧是樞機(jī)，
門之辟闔，所系在樞；弩之張弛，所系在機(jī)。人心之動(dòng)有善惡，由言以宣之而后見于外，是亦人之樞機(jī)也。興戎出好；
言非禮則有躁妄而起爭(zhēng)，言以禮則無躁妄而生愛。吉兇榮辱，惟其所召。
興戎則兇而辱，出好則吉而榮。傷易則誕，
易者輕快之謂，躁則傷于易；誕者欺誑之謂，而易中之病也。傷煩則支；
煩者多數(shù)之謂，妄則傷于煩。支猶木之枝，從身之旁而逆出者，乃煩中之失也。己肆物忤，
傷易而誕，則無有成法，在己者肆而與物忤矣，內(nèi)何復(fù)靜之云！出悖來違。
傷煩而支，則不合正理，所出者悖而來亦違矣，內(nèi)何復(fù)專之云！非法不道，
法，謂先主之法言。欽哉訓(xùn)辭！（《言箴》。）
欽，謂敬謹(jǐn)所出而無躁妄也。哲人知幾，
陳北溪曰：幾者，善惡欲動(dòng)而未形之間，其兆甚微，哲人心通理明，能燭于其先。誠(chéng)之于思；
于一念微動(dòng)而未形之間，便已知覺而實(shí)之無妄，則天理之本然者流行無壅矣。志士厲行，
見于所行之謂行。志士激厲，能勇于有行。守之于為。
為，事動(dòng)之已著者也。至此方知覺而守之不放，則事亦中理而無過舉矣。順理則裕，從欲惟危；
結(jié)上文。二者之動(dòng)，雖微顯不同，然循天理之公則皆無餒于中，故裕；逐人欲之私則易陷于下，故危。此正舜、跖二路之所由分。其發(fā)軔之始，尤不可以不謹(jǐn)之也。造次克念，
雖急遽茍且之時(shí)，亦必誠(chéng)之于思，則其涵養(yǎng)之功密矣。戰(zhàn)競(jìng)自持；
?？謶纸渲?jǐn)，守之于為，則其操存之力篤矣。習(xí)與性成，
習(xí)慣如自然，則莫非天理之流行而仁熟矣。圣賢同歸。（《動(dòng)箴》。）
自賢入圣，同一歸宿，即其止于至善之地者也。
顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論
圣人之門，其徒三千，獨(dú)稱顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。夫《詩》、《書》、六藝，三千子非不習(xí)而通也，然則顏?zhàn)铀?dú)好者，何學(xué)也﹖學(xué)以至圣人之道也。圣人可學(xué)而至與﹖曰：然。學(xué)之道如何﹖曰：天地儲(chǔ)精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉，曰仁義禮智信 。形既生矣，外物觸其形而于中矣，其中動(dòng)而七情出焉，曰喜怒哀懼愛惡欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情使合于中，正其心，養(yǎng)其性，故曰「性其情」。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，牿其性而亡之，故曰「情其性」。凡學(xué)之道，正其心，養(yǎng)其性而已。中正而誠(chéng)，則圣矣。君子之學(xué)，必先明諸心，知所養(yǎng)，然后力行以求至，所謂「自明而誠(chéng)」也。故學(xué)必盡其心，盡其心則知其性。知其性，反而誠(chéng)之，圣人也。故《洪范》曰：「思曰睿，睿作圣?！拐\(chéng)之之道，在乎信道篤。信道篤則行之果，行之果則守之固，仁義忠信不離乎心，造次必于是，顛沛必于是，出處語默必于是。久而弗失，則居之安，動(dòng)容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏?zhàn)铀?，則曰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)」。仲尼稱之，則曰「得一善則拳拳服膺，而弗失之矣」，又曰「不遷怒，不貳過」，「有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也」。此其好之篤，學(xué)之之道也。視聽言動(dòng)皆禮矣，所異于圣人者；圣人則不思而得，不勉而中，從容中道；。顏?zhàn)觿t必思而后得，必勉而后中。故曰：顏?zhàn)又c圣人，相去一息。孟子曰：「充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神?！诡?zhàn)又拢芍^充實(shí)而有光輝矣；所未至者，守之也，非化之也。以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。故仲尼曰：「不幸短命死矣！」蓋傷其不得至于圣人也。所謂化之者，入于神而自然，不思而得，不勉而中之謂也，孔子曰「七十而從心所欲，不踰矩」是也。或曰：「圣人，生而知之者也。今謂可學(xué)而至，其有稽乎﹖」曰：「然。孟子曰：『堯、舜，性之也；湯、武，反之也?！恍灾撸咭?；反之者，學(xué)而知之者也?！褂衷唬骸缚鬃觿t生而知也，孟子則學(xué)而知也。后人不達(dá)，以謂『圣本生知，非學(xué)可至』，而為學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外，以博文強(qiáng)記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者，則今之學(xué)與顏?zhàn)铀卯愐??！?/p>
劉蕺山曰：此伊川得統(tǒng)于濂溪處。
附錄
先生母夫人有知人之鑒。二先生幼時(shí)，勉之讀書，因書線帖上曰「吾惜勤讀書兒」，又并書二行，前曰「殿前及第程延壽」，次曰「處士」，后皆驗(yàn)。夫人已知之于童中矣。（明道幼時(shí)名延壽。）
百家謹(jǐn)案：二程母夫人侯郡君，好讀書，博知古今。二程父有所怒，必為之寬解。唯諸子有過，則不掩。嘗曰：「子之所以不肖者，由母蔽其過而父不知也?！剐卸蝓?，則曰：「汝若徐行，寧至踣乎﹖」嘗絮羹，曰：「幼求稱欲，長(zhǎng)當(dāng)何如﹖」與人爭(zhēng)忿，雖直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸?！乖趶]陵，公宇多怪，家人報(bào)曰：「有鬼執(zhí)扇?！乖唬骸柑鞜釥?！」他日以報(bào)曰：「鬼鳴鼓。」曰：「與之椎！」自是怪絕。
（梓材謹(jǐn)案：原本《附錄》首條為「先生父太中」至「壽八十五」凡四十三字，今據(jù)為太中立傳，移入《濂溪學(xué)案》。）
二程隨侍太中知漢州，宿一僧寺。明道入門而右，從者皆隨之，先生入門而左，獨(dú)行至法堂上相會(huì)。先生自謂「此是某不及家兄處」。蓋明道和易，人皆親近，先生嚴(yán)重，人不敢近也。
明道猶有謔語，嘗聞一名公解《中庸》，至「人莫不飲食，鮮能知味」，有疑，笑曰：「我將謂『天命之謂性』便應(yīng)疑了！」伊川直是謹(jǐn)嚴(yán)，坐間無問尊卑長(zhǎng)幼，莫 不肅然。（補(bǔ)。）
經(jīng)筵承受張茂則嘗招講官啜茶觀畫，先生曰：「吾平生不啜茶，亦不識(shí)畫?！咕共煌?/p>
貶涪州，渡江，中流船幾覆，舟中人皆號(hào)哭，先生獨(dú)正襟安坐如常。已而及岸，同舟有父老問曰：「當(dāng)船危時(shí)，君獨(dú)無怖色，何也﹖」曰：「心存誠(chéng)敬爾！」父老曰：「心存誠(chéng)敬固善，然不若無心?！瓜壬c之言，父老徑去不顧。
伊川涪陵之行，過滪，波濤中舟人皆失措，伊川凝然不動(dòng)。岸上有樵者厲聲問曰：「舍去如斯，達(dá)去如斯﹖」方欲答之，而舟已行。（補(bǔ)。）
先生被謫時(shí)，李邦直尹洛，令都監(jiān)來見伊川，才出見之，便請(qǐng)上轎，先生欲略見叔母亦不許，莫知朝命云何。是夜宿于都監(jiān)廳，明日差人管押成行。至龍門，邦直遣人贐金百星，先生不受。既歸，門人問何為不受，曰：「渠是時(shí)與某不相知，豈可受！」
韓公維與二先生善，屈致于潁昌。暇日同游西湖，命諸子侍，行次有言貌不莊敬者，伊川回視，厲聲叱之曰：「汝輩從長(zhǎng)者行，敢笑語如此，韓氏孝謹(jǐn)之風(fēng)衰矣！」韓遂皆逐去之。
先生與韓公維約，候韓公年八十一往見之。是歲元日，因子弟賀正，乃曰：「某今年有一債未還，當(dāng)暫往潁昌見持國(guó)?！鼓送煅?。久留潁川，韓早晚伴食，體貌加敬。一日，韓密謂其子彬叔曰：「先生遠(yuǎn)來，無以為意。我嘗有黃金藥楪一，重三十兩，似可為先生壽，未敢遽言之。我當(dāng)以他事使汝侍食，從容道我意?！贡蚴迨淌?，如所戒試啟之。曰：「頤與乃翁道義交，故不遠(yuǎn)而來，奚以此為！」詰朝遂歸。持國(guó)謂其子曰：「我不敢言，正為此耳！」再三謝過而別。
呂汲公以百縑遺伊川，伊川辭之。時(shí)族兄子公孫在旁，謂伊川曰：「勿為已甚，姑受之?！挂链ㄔ唬骸腹赃z頤者，以頤貧也。公為宰相，能進(jìn)天下之賢，隨材而任之，則天下受其賜也。何獨(dú)頤貧也，天下之貧者亦眾矣。分帛固多，恐公不能周也?！?/p>
崇寧三年，謂張思叔曰：「吾受氣甚薄，三十而寖盛，四十、五十而后完。今生七十二年，校其筋骨，無損也?！顾际逶唬骸赶壬M以受氣之薄而厚為保生邪﹖」先生默然，曰：「吾以忘生徇欲為深恥！」
尹和靖年二十始登先生之門，嘗得朱公掞所鈔《雜說》呈先生，問先生此書可觀否，先生留半月。一日，請(qǐng)?jiān)唬骸盖叭账省峨s說》如何﹖」先生曰：「某在，何必觀此。若不得某心，只是記得他意?！购途缸源瞬桓覐?fù)讀。
《易傳》成書已久，學(xué)者莫得傳授，或以為請(qǐng)。曰：「自量精力未衰，尚覬有少進(jìn)耳！」其后寢疾，始以授和靖、思叔。
南方學(xué)者從先生既久，有歸者。或問曰：「學(xué)者久從學(xué)于門，誰是最有得者﹖」先生曰：「豈敢便道有得處！且只是指與他個(gè)蹊徑，令他尋將去不錯(cuò)了，已是忒大。若夫自得，尤難其人。謂之得者，便是已有也。若論隨力量而有見處，則不無其人也。」
問：「先生曾定《六禮》，今已成未﹖」曰：「舊日作此，已及七分。后被召入朝，既在朝廷，則當(dāng)行之朝廷，不當(dāng)為私書。既遭憂，又病疾數(shù)年。今始無事，更一二年可成也?！乖唬骸嘎?dòng)小段褰?jīng)解》，已成否﹖」曰：「惟《易》須親撰，諸經(jīng)則關(guān)中諸公分去，以頤說撰成之?！抖Y》之名數(shù)，陜西諸公刪定，已送呂與叔。與叔今死矣，不知其書安在也。然所定即《禮》之名數(shù)，若《禮》之文，亦非親作不可也?！?/p>
鮮于侁問：「顏?zhàn)釉诼铮桓钠錁?，不知所樂者何事﹖」先生曰：「尋常道顏?zhàn)铀鶚氛吆惟t」侁曰：「不過是說所樂者道?！瓜壬唬骸溉粲械揽蓸罚悴皇穷?zhàn)?。」鄒志完曰：「伊川見處極高！」
伊川見人靜坐，便嘆其善學(xué)。
游定夫問「陰陽不測(cè)之謂神」，伊川曰：「賢是疑了問：是揀難底問﹖靜坐獨(dú)處不難，居廣居、應(yīng)天下為難?！?/p>
謝良佐往見伊川，伊川曰：「近日事如何﹖」對(duì)曰：「『天下何思何慮』！」伊川曰：「是則是有此理，賢卻發(fā)得太早。在伊川直是會(huì)鍛煉?！拐f了又道：「恰好著工夫也！」
劉蕺山曰：此事本不易承當(dāng)，然不教人、不承當(dāng)，亦不得。
尹焞嘗請(qǐng)?jiān)唬骸笩l今日解得『心廣體胖』之義?！挂链ㄕ唬骸负稳绌t」和靖曰：「莫只是樂否﹖」伊川曰：「樂亦沒處著?！?/p>
尹焞偶學(xué)《虞書》，伊川曰：「賢那得許多工夫！」
尹彥明問于程子：「如何是道﹖」程子曰：「行處是。」
思叔詬詈仆夫，伊川曰：「何不動(dòng)心忍性！」思叔慚謝。
范淳夫之女讀《孟子》，至「出入無時(shí)」，語人曰：「孟子不識(shí)心。心豈有出入！」先生聞之曰：「此女雖不識(shí)孟子，卻能識(shí)心。」
有患心疾，見物皆獅子。伊川教之以見即直前捕執(zhí)之，無物也。久之，疑疾遂愈。
?。ㄨ鞑闹?jǐn)案，以上八條本在《語錄》，以有實(shí)指，移入于此。）
馬溫公、呂申公嘗言于朝曰：程頤之為人，言必忠信，動(dòng)遵禮義，真儒者之高蹈，圣世之逸民。
朱光庭又言曰：程頤道德純備，學(xué)問淵博，有經(jīng)天緯地之才，有制禮作樂之具，實(shí)天民之先覺，圣代之真儒也。
呂申公又言曰：程頤年三十四，有特立之操，出群之資，洞明經(jīng)術(shù)，通古今治亂之要，有經(jīng)世濟(jì)物之才。非同拘儒曲士，徒有偏長(zhǎng)。使在朝廷，必為國(guó)器。
王巖叟嘗言于朝曰：程頤學(xué)極圣人之精微，行全君子之純粹，與其兄顥俱以德名顯于時(shí)。
又曰：頤抱道養(yǎng)德之日久，而潛神積慮之功深，靜而閱天下之義理者多，必有嘉言，以新圣聽。
胡文定公言于朝曰：伏見元佑之初，宰臣秉政當(dāng)國(guó)，急于得人，首薦河南處士程頤，乞加召命，擢以不次。遂起韋布，超居講筵。自司勸講，不為辯辭，解釋文義，所以積其誠(chéng)意、感通圣心者，固不可得而聞也。及當(dāng)官而行，舉動(dòng)必由乎禮；奉身而去，進(jìn)退必合乎義。其修身行法，規(guī)矩準(zhǔn)繩，獨(dú)出諸儒之表。門人高弟，莫或繼焉。雖崇寧間曲加防禁，學(xué)者私相傳習(xí)，不可遏也。其后頤之門人如楊時(shí)、劉安節(jié)、許景衡、馬伸、吳給等，稍稍進(jìn)用，于是傳者浸廣，士大夫爭(zhēng)相淬礪。而其間志于利錄者，托其說以自售，學(xué)者莫能別其真?zhèn)危勇逯畬W(xué)幾絕矣。自是服儒冠者以伊川門人妄自標(biāo)榜，無以屈服士人之心，故眾論洶洶，深加詆誚。夫有為伊洛之學(xué)者，皆欲屏絕其徒，而乃上及于伊川，臣竊以為過矣。夫圣人之道，所以垂訓(xùn)萬世，無非中庸，非有高難行之說，此誠(chéng)不可易之至論也。然中庸之義，不明久矣，自頤兄弟始發(fā)明之，然后其義可思而得也。不然，則或謂高明所以處己，中庸所以接物，本末上下，析為二途，而其義愈不明矣。士大夫之學(xué)，宜以孔、孟為師，庶幾言行相稱，可濟(jì)時(shí)用，此亦不易之至論也。然孔、孟之道，不傳久矣，自頤兄弟始發(fā)明之，而后其道可學(xué)而至也。不然，則或以《六經(jīng)》、《語》、《孟》之書資口耳，取世資，以干利錄，愈不得其門而入矣。今欲使學(xué)者蹈中庸，師孔、孟，而禁使不得從頤之學(xué)，是入室而不由戶也，不亦誤乎！夫頤之文，于《易》則因理以明象，而知體用之一源；于《春秋》則見諸行事，而知圣人之大用；于諸經(jīng)、《語》、《孟》則發(fā)其微旨，而知求仁之方，入德之序。然則「狂言怪語，淫說鄙論」，豈其文也哉﹖頤之行，其行己接物，則忠誠(chéng)動(dòng)于州里；其事親從兄，則孝弟顯于家庭；其辭愛取舍，非其道義，則一介不以取與諸人，雖祿之千鐘，有必不顧也。其余則亦與人同爾。然則「幅巾大袖，高視闊步」，豈其行也哉﹖伏望特降指揮，裒集遺書，便于學(xué)者傳習(xí)，羽翼《六經(jīng)》，以推尊仲尼、孟子之道，使邪說者不得乘間而作，而天下之道術(shù)定，豈曰小補(bǔ)之哉！
《呂氏童蒙訓(xùn)》曰：伊川嘗言：「今僧家讀一卷經(jīng)，便要一卷經(jīng)中道理受用。儒者讀書，卻只閑讀了，都無用處。」
又曰：宿州高朝奉述伊川先生嘗說：「『義者，宜也』，『知者，知此者也』，『禮者，節(jié)文此者也』，皆訓(xùn)詁得盡，惟仁字古今訓(xùn)詁不盡。或以為『仁者，愛也』，愛惟仁之一端，然喜怒哀懼愛惡欲，情也，非性也，故孟子云：『仁者，人也?！弧?/p>
張橫浦曰：伊川之學(xué)，自踐履中入，故能深識(shí)圣賢氣象。如曰：「孔子元?dú)庖?，顏?zhàn)泳靶乔湓埔?，孟子有泰山巖巖氣象?！棺苑且孕捏w之，安能別白如此！
又曰：伊川妙處，全在要人力行，所以不欲苦言。用意深者當(dāng)自得之，言之又不免作夢(mèng)。
汪玉山與朱子書曰：伊川于濂溪，若止云少年嘗從學(xué)，則無害矣。（補(bǔ)。）
朱子曰：伊川言「性即理也」，與橫渠言「心統(tǒng)性情」，此二句顛破不得。
又曰：伊川說話，如今看來，中間寧無小小不同，只是大綱統(tǒng)體說得極善。如「性即理也」一語，直是孔子后惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基，是個(gè)公共底物事。不解會(huì)不善人做不是失了性，卻不是壞了著修。
劉剛中問：「程伊川粹然大儒，何故使蘇東坡竟疑其奸﹖」朱子答曰：「伊川繩趨矩步，子瞻脫岸破崖。氣盛心粗，知德者鮮矣，夫子所以致嘆夫由也?！梗ㄑa(bǔ)。）
葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：程氏《視聽言動(dòng)箴》，其辭緩，其理散，舉雜而病不切。（補(bǔ)。）
祖望謹(jǐn)案：此言太過。
黃東發(fā)曰：伊川十八，上書仁宗，謂應(yīng)時(shí)而出，自比諸葛。其后應(yīng)聘為哲宗講官，則自講讀之外，無他說。不特其時(shí)至慮易而然，蓋時(shí)與位既不同，而哲宗尚幼，惟以培養(yǎng)為急。其它論濮議，論薄葬，代呂公著上神宗書，無不深切著明。然則天下事，非得其位，當(dāng)其可，則固未易輕言也。若《三學(xué)看詳》，反為禮部所駁，則本朝文密之弊，固難與俗吏言久矣。
又曰：伊川嘗言：「今日之禍，亦是元佑做 成?！褂拗^理亦有此，但諸賢一時(shí)為天下救急，有不奈何，恐不可赦小人而反責(zé)君子耳。豈責(zé)備果《春秋》意邪﹖然無元佑諸賢，恐不待靖康而后南渡；雖南渡，未必人心戴宋如此。
又曰：明道之歿，伊川狀其行，求銘于韓持國(guó)，而文潞公題其墓。伊川歿，洛人畏黨禍，送喪惟四人，曰張繹、范域、孟厚、尹焞。又薄暮出城，乙夜方至者，為邵溥。迨晦庵朱先生，始訪其事《年譜》云。
吳草廬曰：夫「修己以敬」，吾圣門之教也。然自孟子之后失其傳，至程子乃復(fù)得之，遂以「敬」之一字為圣傳心印。程子初年受學(xué)于周子，周子之學(xué)主靜，而程子易之以敬，蓋敬則能主靜矣。
薛敬軒曰：伊川為講官，以三代之上望其君。從與否則在彼，而己其肯自貶以徇之哉！
又曰：伊川以筵疏，皆格心之論。三代以下，為人臣者但論政事、人才而已，未有直從本原，如程子之論也。
劉蕺山曰：叔子篤信謹(jǐn)守，其規(guī)模自與伯子差別，然見到處更較穩(wěn)實(shí)。其云「性即理也」，自是身親經(jīng)歷語。
葉六桐曰：明道不廢觀釋、老書，與學(xué)者言，有時(shí)偶舉示佛語。伊川一切屏除，雖《莊》、《列》亦不看。其實(shí)儒、釋之根本懸殊，下種既異，即偶資其灌溉，終不能變桃為李，亦不必有意深絕也。孔子于老子，亦嘆其猶龍，何曾染得孔子﹖
百家謹(jǐn)案：朱子云：「釋、老書后來須看，不看無緣知他道理?！股w謂儒、釋判然，吾本既立，惡能為累，即舉其語，所以取之異也。乃茫昧者遂引以為儒、釋渾同之左券。更有妄子，瞎摘盲取二程語錄中之微近高渾者，并誣兩先生盡屬瞿曇之異學(xué)。此其蚍蜉撼樹，本不足言，但嘆世風(fēng)之變幻日深，毫不識(shí)儒、釋之根柢本是天淵隔絕，強(qiáng)取先儒，說同說異，妄加批駁，置方寸于岑樓者何多也！翁祖石曰：先生之在經(jīng)筵，哲宗可謂敬信之甚矣。但進(jìn)說于人君之前，自當(dāng)擇其大者。柳枝之諫，為哲宗所不悅，由是見疏。宜乎呂正獻(xiàn)聞而嘆息此言之太瑣也。
宗羲案：明道、伊川大旨雖同，而其所以接人，伊川已大變其說，故朱子曰：「明道宏大，伊川親切；。大程夫子當(dāng)識(shí)其明快中和處，小程夫子當(dāng)識(shí)其初年之嚴(yán)毅，晚年又濟(jì)以寬平處。」是自周元公主靜、立人極開宗；明道以靜字稍偏，不若專主于敬，然亦唯恐以把持為敬，有傷于靜，故時(shí)時(shí)提起。伊川則以敬字未盡，益之以窮理之說，而曰「涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知」，又曰「只守一個(gè)敬字，不知集義，卻是都無事也」，然隨曰「敬以直內(nèi)，義以方外，合內(nèi)外之道」，蓋恐學(xué)者作兩項(xiàng)工夫用也。舍敬無以為義，義是敬之著，敬是義之體，實(shí)非有二，自此旨一立，至朱子又加詳焉。于是窮理、主敬，若水火相濟(jì)，非是則只輪孤翼，有一偏之義矣。后之學(xué)者不得其要，從事于零星補(bǔ)湊，而支離之患生。故使明道而在，必不為此言也。兩程子接人之異，學(xué)者不可不致審焉！
百家謹(jǐn)案：黃文潔公曰：「自孔、孟歿后，異端紛擾者千四百年，中閑唯董仲舒『正誼』『明道』二語與韓文公《原道》一篇，為得議論之正。逮二程得周子之傳，然后有以窮極性命之根柢，發(fā)揮義理之精微。議者謂比漢、唐諸儒說得向上一層，愚謂豈特視漢、唐為然。風(fēng)氣日開，議論日精，濂、洛之言，雖孔、孟亦所未發(fā)。特推其旨要，不越于孔、孟云耳。」此評(píng)論之得當(dāng)者。而唐一庵樞謂：「明道之學(xué)，一天人，合內(nèi)外，已打成一片。而伊川居敬又要窮理，工夫似未合并，尚欠一格?！勾说壬负B(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知」，而忘卻先生「未有致知而不在敬者」之語，恐未是深知先生者也。蓋語學(xué)至二程，諸儒之中更醇乎其醇矣。第大程質(zhì)性高明，而先生從踐履入，非圣人之書不觀，其功在于密察邊耳。至于大程之表《大學(xué)》、《中庸》，先生之《易傳》，更足為萬世經(jīng)術(shù)斗杓也。
◆伊川講友
文正司馬涑水先生光（別為《涑水學(xué)案》。）
正獻(xiàn)呂晦叔先生公著（別為《范呂諸儒學(xué)案》。）
少師韓持國(guó)先生維（別見《范呂諸儒學(xué)案》。）
◆伊川學(xué)侶
獻(xiàn)公張橫渠先生載（別為《橫渠學(xué)案》。）
正字朱樂圃先生長(zhǎng)文（別見《泰山學(xué)案》。）
正獻(xiàn)范華陽先生祖禹（別為《華陽學(xué)案》。）
推官方先生元寀（父峻。）
方元寀，字道輔，莆田人。父峻，聚徒講學(xué)，鑿井舍傍，禱曰「愿子孫居官如此水?！钩豕贊?rùn)州，識(shí)程太中■。及卒，明道為作行狀，范華陽祖禹為墓道碑。先生少與伊川游，書問往來，積數(shù)十帖，有曰：「經(jīng)，所以載道也。誦其言，解其訓(xùn)詁，而不及道，乃無用之糟粕耳！覬足下由經(jīng)以求道，勉之又勉。異日見卓爾有立于前，然后不知手之舞之，足之蹈之?！褂衷唬骸缸阆路腔焖字鳎渲镜乐??！怪熳涌逃诎茁箷海瑫浜笤唬骸敢链ㄏ壬率⒀灾?，不輕與人，今其眷眷如此，則方公之賢可知也。」元佑三年以特科出身，終威武軍節(jié)度推官。（參《道南源委》。）
◆伊川家學(xué)
知軍程先生端中
程端中，字□□，伊川長(zhǎng)子。舉進(jìn)士。南渡后徙家池州。建炎中知六安軍事。金人攻六安，先生固守。城破，死之。池州都統(tǒng)制程全收其骨，葬于池。（參《一統(tǒng)志》。）
附錄
序《伊川文集》曰：不肖孤既無以嗣聞斯道，姑用記其言，且又使侄昺編次其遺文，俾后之學(xué)者觀其經(jīng)術(shù)之通明，論議之純一，謀濾之宏深，出處之完潔。雖于先生之道未能備見其純?nèi)?，亦將庶幾焉?/p>
縣令程先生（別見《和靖學(xué)案》。）
◆伊川門人（胡、周再傳。）
博士劉質(zhì)夫先生絢
校書李端伯先生吁（并為《劉李諸儒學(xué)案》。）
侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學(xué)案》。）
監(jiān)場(chǎng)謝上蔡先生良佐（別為《上蔡學(xué)案》。）
文靖楊龜山先生時(shí)（別為《龜山學(xué)案》。）
文肅游廌山先生?。▌e為《廌山學(xué)案》。）
龍學(xué)呂晉伯先生大忠
教授呂和叔先生大鈞
正字呂藍(lán)田先生大臨（并為《呂范諸儒學(xué)案》。）
肅公尹和靖先生焞（別為《和靖學(xué)案》。）
提刑郭兼山先生忠孝（別為《兼山學(xué)案》。）
著作王福清先生蘋（別為《震澤學(xué)案》。）
正字周浮沚先生行己
忠簡(jiǎn)許橫塘先生景衡（并《為周許諸儒學(xué)案》。）
簽判田先生述古（別見《安定學(xué)案》。）
修撰邵子文先生伯溫（別見《百源學(xué)案》。）
秘監(jiān)李章貢先生樸（別見《范呂諸儒學(xué)案》。）
龍圖范元長(zhǎng)先生沖（別見《華陽學(xué)案》。）
博士蘇先生■（別見《呂范諸儒學(xué)案》。）
楊先生國(guó)寶（別見《王張諸儒學(xué)案》。）
清節(jié)蕭三顧先生楚（別見《范許諸儒學(xué)案》。）
御史陳默堂先生淵（別為《默堂學(xué)案》。）
文質(zhì)羅豫章先生從彥（別為《豫章學(xué)案》。）
太學(xué)楊先生迪（別見《龜山學(xué)案》。）
呂先生義山（別見《呂范諸儒學(xué)案》。）
?。ㄨ鞑闹?jǐn)案：程門弟子，自別見諸《學(xué)案》外，并見《劉李諸儒學(xué)案》、《周許諸儒學(xué)案》。）
◆伊川私淑
文定胡武夷先生安國(guó)（別為《武夷學(xué)案》。）
忠肅陳了齋先生瓘
忠公鄒道鄉(xiāng)先生浩（并為《陳鄒諸儒學(xué)案》。）
學(xué)正趙先生霄
學(xué)錄張草堂先生輝
上舍蔣先生元中
上舍蔡先生元康
潘先生安固（并見《周許諸儒學(xué)案》。）
觀使劉屏山先生子翚（別見《劉胡諸儒學(xué)案》。）
教授羅先生靖
羅先生竦（并見《和靖學(xué)案》。）
◆方氏家學(xué)
正字方次云先生翥（別見《震澤學(xué)案》。）
縣令方先生耒（別見《劉胡諸儒學(xué)案》。）
主簿方先生壬
方先生禾（并見《滄洲諸儒學(xué)案》。）
◆伊川續(xù)傳
文獻(xiàn)劉佚庵先生肅
劉肅，字太卿，號(hào)佚庵，洺州人。金興定初，詞賦進(jìn)士。累官戶部主事。金亡，依東平嚴(yán)實(shí)。元中統(tǒng)初，擢真定宣撫使。后商議中書省事，致仕。先生性舒緩，有執(zhí)守。嘗集諸家《易》說，曰《讀易備忘》。后追封邢國(guó)公，謚文獻(xiàn)。（參《姓譜》。）
判官?gòu)堉杏瓜壬亓?/p>
張?zhí)亓?，字文舉，曹州東明人。初名永，避金衛(wèi)紹王諱，易今名。登泰和三年進(jìn)士第，授萊州節(jié)度判官，不赴，躬耕杞之韋城，談經(jīng)自樂。正大四年，以薦拜監(jiān)察御史，屢劾權(quán)貴，左遷邳州軍事判官。金亡，優(yōu)游田里，日與門弟子講學(xué)。世祖在潛邸，首傳旨曰：「特立養(yǎng)素丘園，易代如一。今年幾七十，研究圣經(jīng)，誨人不倦，無過不及，學(xué)者宗之。宜錫嘉名，以光潛德，可賜號(hào)曰中庸先生?！辜燃次?，復(fù)降爾書褒諭。卒，年七十五。素通《程氏易》，所著有《易集說》、《歷年系事記》；（從黃氏補(bǔ)本錄入。）
通判李蒙齋先生簡(jiǎn)
李簡(jiǎn)，字蒙齋，信都人。官泰安州通判。著《學(xué)易記》九卷。（同上。）
學(xué)易記序
伊川先生嘗云：「學(xué)《易》者當(dāng)看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家文字，令通貫，然后卻有用心處。時(shí)先生《易傳》未出也，及溫陵曾獻(xiàn)之集《大易粹言》傳于世，則學(xué)者知有所宗，而三家之說不無去取。歲壬寅，予挈家東平，時(shí)張中庸、劉佚庵二先生與王仲徽輩方聚諸家《易》集解而節(jié)取之，得廁講席之末，前后數(shù)載，凡讀六七過，其書始成。然人之所見不能盡同，其去取之間則亦不無稍異。大抵張與王意在省文，劉之設(shè)心務(wù)歸一說，仆之所取寧失之多，以俟后來觀者去取。仆居萊蕪幾二載，常時(shí)所讀之《易》止有王輔嗣與《粹言》而已，諸家之說未見也。六百日之間，節(jié)取《粹言》凡三度。前賢之說，或中心有所不安，則思之，夜以繼日，脫有所得，隨即書之，以待他年讀之，驗(yàn)其學(xué)之進(jìn)否。比遷東平，積謬說百余條。及得胡安定、王荊公、南軒、晦庵、誠(chéng)齋諸先生全書，及楊彬夫所集《五十家解》，單沨所集《三十家解》讀之，謬說暗與前賢相合者十有二三，私心始頗自信。今卷中凡無名字者，以兼采諸人之意，合為一說，不能主名；亦或有區(qū)區(qū)管見，輒不自揆而廁于其間者。己未歲承乏倅泰安，山城事少，遂取向所集《學(xué)易記》重加去取，而付諸梓。獲譽(yù)獲謗，皆由此書，他日必有能辨之者，時(shí)中統(tǒng)建元庚申歲也。
?。ㄨ鞑闹?jǐn)案：張、李二先生并據(jù)黃氏補(bǔ)本增入。）
隱君趙江漢先生復(fù)（別見《魯齋學(xué)案》。）
第017卷 卷十七 橫渠學(xué)案（上）
橫渠學(xué)案（上）?。S宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望次定）
橫渠學(xué)案表
張載 呂大忠
?。ǜ傅?。） 呂大鈞
?。ǜ浇挂 未笈R
?。ǜ咂介T人。） 范育（并為《呂范諸儒學(xué)案》。）
（又九人并見《呂范諸儒學(xué)案》。）
（私淑）晁說之（別為《景迂學(xué)案》。）
蔡發(fā)（附見《西山蔡氏學(xué)案》。）
?。M渠續(xù)傳。）
張戩
程顥（別為《明道學(xué)案》。）
程頤（別為《伊川學(xué)案》。）
呂希哲（別為《滎陽學(xué)案》。）
?。úM渠學(xué)侶。）
呂大防（別見《范呂諸儒學(xué)案》。）
?。M渠同調(diào)。）
橫渠學(xué)案序錄
祖望謹(jǐn)案：橫渠先生勇于造道，其門戶雖微有殊于伊洛，而大本則一也。其言天人之故，間有未當(dāng)者，洲稍疏證焉，亦橫渠之忠臣哉！述《橫渠學(xué)案》。（梓材案：是卷慈溪鄭氏二老閣亦有刊本，特其體例有未協(xié)處，為校正。）
◆高平門人
獻(xiàn)公張橫渠先生載（父迪。附焦寅）
張載，字子厚，世居大梁。父迪，仕仁宗朝，殿中丞、知涪州，卒官。諸孤皆幼，不克歸，以僑寓為鳳翔郿縣橫渠鎮(zhèn)人。先生少孤自立，志氣不群，喜談兵，因與邠人焦寅游。當(dāng)康定用兵時(shí)，年十八，慨然以功名自許，欲結(jié)客取洮西之地，上書謁范文正公。公知其遠(yuǎn)器，責(zé)之曰：「儒者自有名教可樂，何事于兵！」手《中庸》一編授焉，遂翻然志于道。已求諸釋、老、乃反求之《六經(jīng)》。嘉佑初，至京師，見二程子。二程于先生為外兄弟之子，卑行也。先生與語道學(xué)之要，厭服之，因渙然曰：「吾道自足，何事旁求！」于是盡棄異學(xué)，淳如也。當(dāng)是時(shí)，先生已擁比，講《易》京邸，聽從者甚眾，先生謂之曰：「今見二程至，深明《易》道，吾不及也，可往師之。」即日輟講。文潞公以使相判長(zhǎng)安，聘延先生于學(xué)宮，命士子矜式焉。舉進(jìn)士，仕為云巖令，以敦本善俗為先。月吉具酒食，召父老高年者，親與勸酬為禮，使人知養(yǎng)老事長(zhǎng)之義，因問民所苦。每鄉(xiāng)長(zhǎng)受事至，輒諄諄與語，令歸諭其里閭。民因事至庭，或行遇于道，必問：「某時(shí)命某告若曹某事，若豈聞之乎﹖」聞則已，否則詰責(zé)其受命者。故教命出，雖僻壤婦人孺子畢與聞，俗用丕變。熙寧初，遷著作佐郎，簽書渭州軍事判官。用中丞呂正獻(xiàn)公薦，召對(duì)問治道，對(duì)曰：「為治不法三代，終茍道也?！股褡诜絼?lì)精于大有為，悅之，曰：「卿宜日與兩府議政，朕且大用卿?！怪x曰：「臣自外官赴召，未測(cè)新政所安。愿徐觀旬月后，當(dāng)有所獻(xiàn)替。」上然之。除崇文院校書。時(shí)王安石執(zhí)政，謂先生曰：「新政之更，懼不能任，求助于子，何如﹖」先生曰：「公與人為善，孰敢不盡！若教玉人琢玉，則固有不能者矣?！拱彩粣偅园椽z浙東出之。程純公時(shí)官御史，爭(zhēng)之曰：「張載以道德進(jìn)，不宜使治獄?！拱彩唬骸甘鐔柸绔烫?，然且讞囚，庸何傷﹖」獄成還朝，會(huì)弟御史戩爭(zhēng)新法，為安石所怒，遂托疾歸橫渠。終日危坐一室，左右簡(jiǎn)編，俯讀仰思。冥心妙契，雖中夜必取燭疾書，曰：「吾學(xué)既得諸心，乃修其辭命。命辭無失，然后斷事。斷事無失，吾乃沛然。」蓋其志道精思，未始須臾息也。告諸生以學(xué)必如圣人而后已，以為知人而不知天，求為賢人而不求為圣人，此秦、漢以來學(xué)者之大蔽也。故其學(xué)以《易》為宗，以《中庸》為的，以《禮》為體，，以孔、孟為極?；冀绬始罒o法，期功以下未有衰麻之變，祀先之禮襲用流俗，于是一循古禮為倡、教童子以灑埽應(yīng)對(duì)；女子未嫁者，使觀祭祀，納酒漿，以養(yǎng)遜弟，就成德。嘗曰：「事親奉祭，豈可使人為之！」于是關(guān)中風(fēng)俗一變而至于古。熙寧九年，呂汲公薦，召同知太常禮院。會(huì)言者欲講行冠婚喪祭之禮以善俗，禮官持不可，先生力爭(zhēng)之。適三年郊，禮官不致，嚴(yán)疏正之。俱不能得，復(fù)謁告歸。中道疾作，抵臨潼，沐浴更衣而寢，旦視之，逝矣。時(shí)十年十二月也，年五十八。囊笥蕭然。明日，門人在長(zhǎng)安者咸奔哭，致賻襚，乃克斂。詔賜館職賻，奉喪還葬于涪州。先生氣質(zhì)剛毅，望之儼然。與之居，久而日親。居恒以天下為念。道見饑殍，輒咨嗟，對(duì)案不食者終日。雖貧不能自給，而門人無貲者，輒麤糲與共?？挥兄居谌?，以為仁政必自經(jīng)界始，經(jīng)界不正，即貧富不均，教養(yǎng)無法，雖欲言治，牽架而已。與學(xué)者將買田一方，畫為數(shù)井，以推明先王之遺法，未就而卒。所著曰《東銘》、《西銘》、《正蒙》。（云濠案：謝山《學(xué)案札記》有云：《橫渠易說》十卷。）嘉定中，賜謚。淳佑初，追封郿伯，從祀學(xué)宮。（太常初擬曰達(dá)，眾論未。再擬曰誠(chéng)，又?jǐn)M曰明，俱未用。最后定謚曰獻(xiàn)。）
百家謹(jǐn)案：先生少喜談兵，本跅弛豪縱士也。初受裁于范文正，遂翻然知性命之求，又出入于佛、老者累年。繼切磋于二程子，得歸吾道之正。其精思力踐，毅然以圣人之詣為必可至，三代之治為必可復(fù)。嘗語云：「為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平?！棺匀沃厝绱?。始不輕與人言學(xué)，大程曰：「道之不明久矣，人各善其所習(xí)，自謂至足。必欲如孔門不憤不啟，則師資勢(shì)隔，道幾息矣。隨其資而誘之，雖識(shí)有明暗，志有淺深，亦皆各有得焉。」先生用其言，所至搜訪入才，惟恐失其成就，故關(guān)中學(xué)者郁興，得與洛學(xué)爭(zhēng)光。猗與盛哉！但先生覃測(cè)陰陽造化，其極深至精處，固多先儒所未言，而其憑心臆度處，亦頗有后學(xué)所難安者。至于好古之切，謂《周禮》必可行于后世，此亦不能使人無疑。夫《周禮》之的為偽書，姑置無論。圣人之治，要不在制度之細(xì)。竊恐《周官》雖善，亦不過隨時(shí)立制，豈有不度世變之推移，可一一泥其成哉！況乎《周官》之繁瑣，黷擾異常。先生法三代，宜不在《周禮》。是又不可不知也。
西銘
百家謹(jǐn)案：先生嘗銘其書室之兩牖，東曰《砭愚》，西曰《訂頑》。伊川曰：「是起爭(zhēng)端，不若曰《東銘》、《西銘》。」二銘雖同作于一時(shí)，而《西銘》旨意更純粹廣大。程子曰：「《訂頑》之言，極純無雜，秦、漢以來學(xué)者所未到。意極完備，乃仁之體也。」又曰：「《訂頑》立心，便可達(dá)天德?！怪熳釉唬骸赋涕T專以《西銘》開示學(xué)者?！?/p>
干稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長(zhǎng)其長(zhǎng)；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣?、惸?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時(shí)保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊。濟(jì)惡者不才，其踐形唯肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)；育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎﹖勇于從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。存吾順事，沒吾寧也。
張橫浦曰：干吾父，坤吾母。吾乃乾坤之子，與人物渾然處于中間者也。吾之體不止吾形骸，塞天地間如人、如物、如山川、如草木、如禽獸昆蟲，皆吾體也。吾之性不止于視聽言貌，凡天地之間若動(dòng)作、若流峙、若生植飛翔潛泳，必有造之者，皆吾之性也。既為天地生成，則凡與我同生于天地者，皆同胞也。既同處于天地間，則凡林林而生，蠢蠢而植者，皆吾黨與也。吾為天地之子，大君主天地之家事，是吾父母宗子也。大臣相天子以繼天地之業(yè)，是宗 子之家相也。高年先我生于天地間，有若吾兄，吾能尊之，是長(zhǎng)天地之長(zhǎng)也。孤兒幼子后吾生于天地間，有若吾弟，吾能慈之，是幼天地之幼也。圣人合天地之德，賢人特天地之秀也。人之有疲癃?dú)埣?，惸?dú)鰥寡，是乃吾兄弟顛連而無告訴者也。于時(shí)保恤之，是子之能翼天以代養(yǎng)此窮民也。吾能樂天地之命，雖患難而不憂，此天地純孝之子也。達(dá)天地之心，是不愛其親者，故謂之悖德。害天地之仁，是父母之賊也。世濟(jì)其惡，是天地不才之子。踐履天地之形，以貌言視聽思之形，為恭從聰明睿之用，是克肖天地之德也。天地之事不過乎化，天地之志不過乎神，知化窮神，則善述善繼天地之事志者也。天地之心無幽明之間，不愧屋漏之隱者，乃無忝于天地。心性即天地，夙夜存心養(yǎng)性，是夙夜匪懈以事天地也。崇伯之子，禹也；酒能亂德，惡旨酒，乃顧天地父母之養(yǎng)也。潁谷封人請(qǐng)遺羹于母，以起鄭莊公之孝；今我育天地所生之英才，則是以孝心與其類也。舜夔夔齊栗，不弛勞而致父母之悅豫：吾能竭力為善，以致天地之喜，是舜之功也。大舜逢父怒，大杖則走，小杖則受。申生不明乎道，以死為恭，成父之惡，不可為訓(xùn)。橫渠之意，以為遭遇讒邪，此命也；順受其死以恭順乎天地，如申生之恭，可也。曾子得正而斃；吾能處其正，順受而全歸于天地，是有曾參之孝也。伯奇，尹吉甫之子；吉甫惑于后妻，虐其子，無衣無履而使踐霜挽車，伯奇順父之令，無怨尤于天地，是乃若伯奇之孝也。富貴福澤，固天地之厚吾生；貧賤憂戚，亦天地之愛汝，玉成于我也。吾存則順事天地而不逆，沒則安其心志而不亂，是乃始終聽命于天地，而為天地至孝之子焉。
劉蕺山曰：「訂頑」云者，醫(yī)書以手足痿痹為不仁，視人之但知有己而不知有人，其病亦猶是，則此篇乃求仁之學(xué)也。仁者以天地萬物為一體，真如一頭兩足合之百體然。蓋原其付畀之初，吾體吾性，即是天地；吾胞吾與，本同父母。而君相任家督之責(zé)，圣賢表合德之選，皆吾一體中人也。然則當(dāng)是時(shí)而茍有一夫不得其所，其能自已于一體之痛乎﹖于時(shí)保之，畏天以保國(guó)也。樂且不憂，樂天以保天下也。反是而違天，則自賊其仁甚焉。濟(jì)惡，亦天之戮民而已。然則吾子宜何如以求其所為一體之脈而通于民物乎﹖必也反求諸身，即天地之所以與我者，一一而踐之。踐之心即是窮神，踐之事即是知化，而工夫則在不愧屋漏始。于是有存養(yǎng)之功焉，繼之有省察之要焉，進(jìn)之有推己及人以及天下萬世者焉。天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺，如是而已矣，庶幾以之稱天地之肖子不虛耳！若夫所遇之窮通順逆，君子有弗暇問者。功足以格天地，贊化育，尚矣！其或際之屯，亦無所逃焉。道足以守身而令終，幸也；其或?yàn)l之辱，亦惟所命焉。凡以善承天心之仁愛，而死生兩無所憾焉，斯已矣！此之謂立命之學(xué)。至此而君子真能通天地萬物以為一體矣。此求仁之極則也。歷引崇伯子以下言之，皆以孝子例仁人云。
東銘
戲言出于思也，戲動(dòng)作于謀也。發(fā)乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動(dòng)非誠(chéng)也。失于聲，繆迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也；欲他人己從，誣人也。或者以出于心者歸咎為己戲，失于思者自誣為己誠(chéng)，不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長(zhǎng)傲且遂非，不知孰甚焉！
劉蕺山曰：此張子精言心學(xué)也。戲言戲動(dòng)，人以為非心，而不知其出于心。思與謀，心之本乎人者也。過言過動(dòng)，人以為是心，而不知其非心。誠(chéng)者，心之本乎天者也。心之本乎人者當(dāng)如何以省察之，而其不本乎天者當(dāng)如何以克治之，則學(xué)問之能事畢矣。今也指其本乎心者曰「吾戲耳」，而不知戒，又指其不本乎心者曰「是亦吾心也」，而不知咎，則戲而不已，必長(zhǎng) 其傲，過而不已，必遂其非，適以自欺其本心之明，不智孰甚焉！夫?qū)W，因明至誠(chéng)而已矣。然則《西銘》之道，天道也；《東銘》，其盡人者與！
正蒙
太和篇第一
太和所謂道，中涵浮沉升降，動(dòng)靜相感之性，是生絪缊相蕩、勝負(fù)屈伸之始。其來也幾微易簡(jiǎn)，其究也廣大堅(jiān)固。起知于易者干乎！效法于簡(jiǎn)者坤乎！散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬絪缊，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道。學(xué)《易》者見此，謂之見易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。
高忠憲曰：太和，陰陽會(huì)合沖和之氣也。《易》曰：「一陰一陽之謂道。」張子本《易》，以明器即是道，故指太和以名道。蓋理之與氣，一而二、二而一者也。理無形而難窺，氣有象而可見。假有象者，而無形者可默識(shí)矣。浮沈、升降、動(dòng)靜者，陰陽二氣自然相感之理，是其體也。絪缊，交密之狀。二氣摩蕩，勝負(fù)屈伸，如日月寒暑之往來，是其用也。始猶「資始」之始，變化皆從此始也。幾微易簡(jiǎn)，謂此氣流行，始則潛孚默運(yùn)而已。廣大堅(jiān)固，謂如亨利之時(shí)，則富有日新，雖金石無間也。起，猶始也；知，猶主也。效，猶呈也；法，謂造化之詳密可見者。此氣一鼓，初無形，而萬物化生，不見其難者，為干之易。及庶物露生，洪纖畢達(dá)，有可見，亦不覺其勞者，為坤之簡(jiǎn)。干以此始物，坤以此成物，明非有他也。散殊可象，有彷佛之謂；清通不可象，明其不可測(cè)之意。明非有二也?！敢榜R」出《莊子》，喻氣之浮沈升降如野馬飛騰，無所羈絡(luò)而往來不息。言太和之盛大流行，充塞無間也。太和即陰陽也，易即道也，故知此謂之知道，見此謂之見易，明非陰陽之外別有所謂道也。
太虛無形，氣之本體。其聚其散，變化之客形爾。至靜無感，性之淵源；有識(shí)有知，物交之客感爾?？透小⒖托闻c無感、無形，惟盡性者一之。
百家謹(jǐn)案：此則最為諦當(dāng)。盡性者能一之，合性與命，體用一源，不落有無之見也。
天地之氣，雖聚散攻取百涂，然其為理也，順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則圣人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者，往而不反；徇生執(zhí)有者，物而不化。二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。聚亦吾體，散亦吾體。知死之不亡者，可與言性矣！
百家謹(jǐn)案：天地之間，只一氣之循環(huán)而已。著于物而有聚散，而理無聚散，性無聚散也。順而不妄，實(shí)理之自然也。散入無形，本非有減；聚為有象，本非有增。故曰「適得吾體」、「不失吾常」焉。高忠憲公曰：「圣人原始反終，知夭壽不二，故樂天安土，存順沒寧，所以為存神之至。彼二氏之失道則均焉?！褂衷唬骸感詿o生死也，何亡之有！」
知虛空即氣，則有無隱顯，神化性命，通一無二，顧聚散出入形不形，能推本所從來，則深于《易》者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏「有生于無」自然之論，不識(shí)所謂有無混一之常。若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小，因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化；幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽，范圍天地，通乎晝夜，三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一途。語天道性命者不罔于恍惚夢(mèng)幻，則定以「有生于無」為窮高極微之論。入德之途，不知擇術(shù)而求，多見其蔽于诐而陷于淫矣。
百家謹(jǐn)案：先生以「虛能生氣」、「有生于無」為诐淫，足見先生之學(xué)粹然，可為吾道大中之準(zhǔn)。
蓋虛空即氣，為物不二者也。若謂虛能生氣，則有無自相隔礙，凡夫理氣、心性、體用、動(dòng)靜，無之非二矣。此二氏以無為真，常有為幻妄之根本也?！洞髠鳌吩弧敢魂幰魂栔^道?！龟庩柕\(yùn)者氣也。兩間無無氣之處。
氣坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息?！兑住匪^「絪缊」，莊生所謂「生物以息相吹」、「野馬」者與！此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽剛?cè)嶂?。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚散，為風(fēng)雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結(jié)，糟粕煨燼，無非教也。
百家謹(jǐn)案：坱，《說文》謂「霧昧塵埃也」，狀氣絪缊盛大之象。朱子曰：「『坱然太虛』，此張子所謂『虛空即氣』也?！?/p>
氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客﹖方其散也，安得遽謂之無！故圣人仰觀俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有無之故」。盈天地之間者，法象而已！文理之察，非離不相也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
百家謹(jǐn)案：「但云『知幽明之故』，不云『知有無之故』」一語，使人豁然。
氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水。知太虛即氣，則無無。故圣人語性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學(xué)也。
太虛為清，清則無礙，無礙故神。反清為濁，濁則礙，礙則形。
程子曰：一氣相涵，周而無余。謂氣外有神，神外有氣，是兩之也。清者為神，濁者何獨(dú)非神乎﹖
凡氣，清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間，則風(fēng)行而聲聞具達(dá)，清之驗(yàn)與！不行而至，通之極與！
由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。
朱子曰：本只是一個(gè)太虛，漸細(xì)分得密耳。且太虛便是四者之總體，而不離乎四者而言?！赣蓺饣?，有道之名」，氣化是陰陽造化。寒暑晝夜，雨露霜雪，山川木石，金水火土，皆是。只此便是太虛，但雜卻氣化說。雖雜氣化說，而實(shí)不離乎太虛。未說到人物各具當(dāng)然之理處?！负咸撆c氣，有性之名」，有這氣，道理便隨在里面；無此氣，則道理無安頓處。心之知覺又是那氣之虛靈底。聰明視聽，作為運(yùn)用，皆是。有這知覺，方運(yùn)用得這道理。所以張子說「人能弘道」，是心能盡性；「非道弘人」，是性不知檢其心。
鬼神者，二氣之良能也。圣者，至誠(chéng)得天之謂；神者，太虛妙應(yīng)之目。凡天地法象，皆神化之糟粕爾！
天道不窮，寒暑也；眾動(dòng)不窮，屈伸也。鬼神之實(shí)，不越二端而已矣。
兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。兩體者，虛實(shí)也，動(dòng)靜也，聚散也，清濁也。其究一而已。
高忠憲曰：本一氣而已，而有消長(zhǎng)，故有陰陽。有陰陽，而后有虛實(shí)、動(dòng)靜、聚散、清濁之別也。
感而后有通，不有兩則無一，故圣人以剛?cè)崃⒈尽Ｇ?，則無以見易。
游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。
日月相推而明生，寒暑相推而歲成。神易無方體，一陰一陽，陰陽不測(cè)，皆所謂「通乎晝夜之道」也。
晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交?；杲怀蓧?mèng)，百感紛紜，對(duì)寤而言，一身之晝夜也。氣交為春，萬物糅錯(cuò)，對(duì)秋而言，天之晝夜也。
氣本之虛則湛一無形，感而生則聚而有象。有象斯有對(duì)，對(duì)必反其為。有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情同出于太虛，而卒歸于物欲。倏而生，忽而成，不容有毫發(fā)之間，其神矣夫！
百家謹(jǐn)案：《列子》曰：「神遇為夢(mèng)，形接為事。」所謂魂交，即神遇也。蓋魄交魂而為寤，魂交魄而為寐。猶日出地而為晝，日入地而為夜；陽氣發(fā)生而為春夏，陽氣收藏而為秋冬也。
造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實(shí)一物；無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。
萬物形色，神之糟粕?！感耘c天道」云者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物為不一也。天大無外，其為感者，絪缊二端而已。
物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉(xiāng)，一萬物之妙者與！
氣與志，天與人，有交勝之理。圣人在上而下民咨，氣壹之動(dòng)志也。鳳凰儀，志壹之動(dòng)氣也。
參兩篇第二
地所以兩，分剛?cè)崮信е?，法也。天所以參，一太極兩儀而象之，性也。
高忠憲曰：天輕清，故理氣屬之；地重濁，故形質(zhì)屬之。剛?cè)崮信砸詢啥尚危財(cái)?shù)兩者，效其法而兩之。太極兩儀本乎一而為二，故天數(shù)三者，象其性而三之。男女兼人、物言。
一物兩體，氣也。一故神，（兩在故不測(cè)。）兩故化，（推行于一。）此天之所以參也。
高忠憲曰：一物兩體，即太極兩儀也。太極，理也；而曰氣者，氣以載理，理不離氣也。氣惟一物，故無在無不在而神，是兩者以一而神妙也。氣惟兩體，故一陰一陽而化，是一者以兩而變化也。
地純陰，凝聚于中，天浮陽，（云濠案：「浮陽」一作「純陽」。）運(yùn)旋于外，此天地之常體也。恒星不動(dòng)，純系乎天，與浮陽運(yùn)旋而不窮者也。日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在氣中，雖順天左旋，其所系辰象隨之稍遲，則反移徙而右爾。間有緩速不齊者，七政之性殊也。月陰精，反乎陽者也，故其右行最速。日為陽精，然其質(zhì)本陰，故其右行雖緩，亦不純系 乎天，如恒星不動(dòng)。金水附日前后進(jìn)退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。鎮(zhèn)星地類，然根本五行，雖其行最緩，亦不純系乎地也?；鹫咭嚓庂|(zhì)，為陽萃焉，然其氣比日而微，故其遲倍日。惟木乃歲一盛衰，故歲歷一辰。辰者，日月一交之次，有歲之象也
百家謹(jǐn)案：恒星不動(dòng)，純系乎天，此舊說也。后歷悟恒星亦動(dòng)，但極微耳，此歲差之所由生。一歲右行五十秒，二萬五千余年一周天。日月五星逆天而行，先生本自不錯(cuò)。黃瑞節(jié)解日月五星亦順天左旋，但其行稍遲，反移徙而右，若逆天而行者，此言大謬矣！蓋天左旋，以北極為樞；恒星與七政右旋，皆以黃道極為樞。日月五星各有其道，每日所行各有度次，如蟻行磨盤，所謂「日月麗乎天，宿離不忒」。若果皆順天左旋，則無所謂黃道白道，躔離次舍，日日滉漾游移，將日月亦不麗乎天，而宿離焉能不忒哉！且惟天左旋，諸曜右旋，左右勢(shì)力相抵，而地得渾然中凝。若俱左旋，則地亦隨偏，顛倒宇宙，亦不得成世界矣。種種諸繆，詳百家所作《天旋篇》。蓋諸曜右旋是歷家從來本論，儒者未得以臆見強(qiáng)奪之。右行日遲月速之說，日月之高下懸殊，則旋轉(zhuǎn)之路有遠(yuǎn)近，此遲速之由也。月精反陽，日質(zhì)本陰，與五星之說，俱屬未然。
圜轉(zhuǎn)之物，動(dòng)必有機(jī)。既謂之機(jī)，則動(dòng)非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論爾，不考日月出沒、恒星昏曉之變。愚謂在天而運(yùn)者，惟七曜而已。恒星所以為晝夜者，直以地氣乘機(jī)左旋于中，故使恒星、河漢因北為南，日月因天隱見，太虛無體，則無以驗(yàn)其遷動(dòng)于外也。
百家謹(jǐn)案：地轉(zhuǎn)之說，西人歌白泥立法最奇：太陽居天地之正中，永古不動(dòng)，地球循環(huán)轉(zhuǎn)旋，太陰又附地球而行。依法以推，薄食陵犯，不爽纖毫。蓋彼國(guó)歷有三家，一多祿茂，一歌白泥，一第谷。三家立法，迥然不異，而所推之驗(yàn)不異。究竟地轉(zhuǎn)之法難信。
天左旋，處其中者順之少遲，則反右矣。
百家謹(jǐn)案：先生前既言日月五星 逆天而行，又曰日月右行最速，今此言無乃自相矛盾乎！
地，物也；天，神也。物無踰神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。
朱子曰：天包乎地，天之氣又行乎地之中，故橫渠云地對(duì)天不過。
地有升降，日有修短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降其間，相從而不已也。陽日上，地日降而下者，虛也；陽日降，地日進(jìn)而上者，盈也。此一歲寒暑之候也。至于一晝夜之盈虛升降，則以海水潮汐驗(yàn)之為信然。間有小大之差，則系日月朔望，其精相感。
百家謹(jǐn)案：地有升降，固是「四游」荒唐之說，即余襄公《圖序》云潮之消息系于月，亦非定論。惟朱有中之《潮賾》，其說最精：「潮之升降大小，應(yīng)乎節(jié)氣。節(jié)氣輪轉(zhuǎn)，潮泛隨之?！谷灰灾撲?、浙之潮則合，而他方之潮有一日一長(zhǎng)者，有一日四長(zhǎng)者，有一月兩長(zhǎng)者，有一年一長(zhǎng)者，有潛滋暗長(zhǎng)者，有來如排山電者，此又何以例之﹖百家私忖，造物凡創(chuàng)設(shè)一種類，必極盡其變化。假觀木類，松葉細(xì)如針，桄葉大如蓋，種種奇形異狀，不可勝數(shù)。飛潛動(dòng)植土石之類皆然，何于水獨(dú)不然﹖海之有潮，猶婦人之行經(jīng)，以一月為期而有信，然亦有逾月者，有不及月者，有四季者，有暗轉(zhuǎn)者，種種不一，可無疑于潮矣。
日質(zhì)本陰，月質(zhì)本陽，故于朔望之際精魄反交，則光為之食矣。
吳臨川曰：由北直南而從分之，謂之度；由東至西而橫截之，謂之道。月二十九日半有奇而與日同度，是為朔；十四日九時(shí)有奇而與日對(duì)度，是為望。合朔之時(shí)，從雖同度，橫不同道。若橫亦同道，則月掩日而日蝕。對(duì)望之時(shí)，從雖對(duì)度，橫不對(duì)道。若橫亦對(duì)道，則日射月而月蝕。其蝕之分?jǐn)?shù)，由同道對(duì)道所交之多寡。
百家謹(jǐn)案：鮑云龍《天原發(fā)微》比日月于離、坎卦中畫之陰陽。先生所云「日質(zhì)本陰，月質(zhì)本陽」，即此說也。至于日食，則由日高月卑，朔日月行密近于黃白交道，日體為月魄所掩，故光為之食。月食，則由日大月小，地球小于日輪大于月輪，當(dāng)望時(shí)，地球間于日月之中，有影在天，是名闇虛。此時(shí)月行交道內(nèi)外，遠(yuǎn)于黃道，則地影不能及月體，則不食；若當(dāng)望時(shí)，月行交道，近黃白相交之處，經(jīng)由地影之中，日光不照，則月食。疑者以為，《春秋》二分食于酉之正，日月相望，其平如衡，地猶在下，烏有影能蔽月乎﹖不知此由清蒙氣之能使物象升卑為高也。其詳在百家所纂《明史歷志》中。
虧盈法：月于人為近，日遠(yuǎn)在外，故月受日光常在于外。人視其終初，如鉤之曲；及其中天也，如半壁然。此虧盈之驗(yàn)也。
百家謹(jǐn)案：古今皆言月有闕，惟沈存中云無闕。蓋月受日光，其一面常圓。但人從下視之，月與日相近時(shí)，日在上，則其光所見如鉤；月與日對(duì)照時(shí)，則其光滿如璧耳。
月所位者陽，故受日之光，不受日之精。相望中弦則光為之食，精之不可以二也。
日月雖以形相物，考其道，則有施受健順之差焉。星月金水受光于火日，陰受而陽施也。
陰陽之精互藏其宅，則各得其所安，故日月之形萬古不變。若陰陽之氣，則循環(huán)迭至，聚散相蕩，升降相求，絪缊相糅，蓋相兼相制，欲一之而不能。此其所以屈伸無方，運(yùn)行不息，莫或使之。不曰性命之理，謂之何哉﹖
「日月得天」，得自然之理也，非蒼蒼之形也。
閏余生于朔不盡周天之氣。而世傳交食法，與閏異術(shù)，蓋有不知而作者爾！
劉近山曰：日之行，三十日五時(shí)而歷一辰，則為一月之氣。月之行，二十九日六時(shí)有奇而與日會(huì)，則為一月之朔。每月氣盈五時(shí)有奇，朔虛六時(shí)不滿。積十二氣盈凡五日三時(shí)不滿，積十二朔虛凡五日七時(shí)有奇，一歲氣盈朔虛共十日十一時(shí)有奇。將及三歲，則積之三十日而置閏。日行所多為氣盈，又曰陽贏；月行所少為朔虛，又曰陰縮。氣盈朔虛之積，是為閏余。氣之分與朔之分至十九年而皆齊，所謂氣朔分齊而為一章。此但云朔不盡者，就周天二十四氣言之，月有大小，朔不得盡其氣而置閏也。雖言朔虛，而氣盈在其中矣。然此置閏之法。其日月交食之法，亦當(dāng)類此而推，非與閏異術(shù)也。
百家謹(jǐn)案：推置閏術(shù)易，推交食法難，此由先生不諳歷法，臆度言之，上數(shù)節(jié)大略皆然。
陽之德主于遂，陰之德主于閉。
陰性凝聚，陽性發(fā)散。陰聚之，陽必散之，其勢(shì)均散。陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚(yáng)為云而升。故云物班布太虛者，陰為風(fēng)驅(qū)，斂聚而未散者也。凡陰氣凝聚，陽在內(nèi)者不得出，則奮擊而為雷霆；陽在外者不得入，則周旋不舍而為風(fēng)。其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)，故雷風(fēng)有大小暴緩。和而散則為霜雪雨露，不和而散則為戾氣曀霾。陰常散緩，受交于陽，則風(fēng)雨調(diào)，寒暑正。
百家謹(jǐn)案：此先生以陰陽之氣測(cè)想風(fēng)雨露雷之由也。近代西人之說甚詳，略述大旨：自地而上二百六十里有奇，為氣域。氣域分為三際，近地者為和際，中為冷際，上為熱際。種種變化，悉在此氣中。下地水火土為天行所吸，則騰聚于氣中，郁然成云，散而為雨。當(dāng)其未散，火在于中，為氣水所束，不得出走，則殷殷有聲，破裂而出，遂成大響，而電正其光之奔飛者也?；鸺绕茪舛觯蔀槔做?，若火已盡，則不復(fù)風(fēng)；或火勢(shì)盛，未得及土，橫而行地上，則風(fēng)雷交作。其有風(fēng)而不雨者，火之升也，不受水迫，即返下土，為氣遏抑，未獲遽達(dá)，遂橫奔動(dòng)氣而為風(fēng)。水上升而火不上，則有雨而無風(fēng)?；鹕仙簧?，則有風(fēng)而無雨?；鹜敛⒄?，則或風(fēng)止而繼之以雨，或甚而風(fēng)以散之，或甚而風(fēng)雨并作，總視其勢(shì)之先后盛衰焉。水土并上，土多于水，則為霧。土自獨(dú)上，奔散之際，則成霾。水升僅達(dá)氣之和際，則為雨為露。入于冷際，遂成霜雪。入冷再深，則為雹。然霜雪在冬而雹在夏者，夏時(shí)炎烈，上升之勢(shì)銳，能直入冷之最深處，故結(jié)而為雹；冬則上升之勢(shì)緩，僅及冷際，遂為霜雪也。然夏時(shí)何以無霜雪﹖蓋夏時(shí)和際之氣暖，能為冷際之氣解，惟入最冷處，凝而為雹，始不能為之解也。且夏時(shí)之雨狹而速，云興即雨，不待至冷際而已降矣。其直上不降，至最冷際而為雹者，偶然也。冬云需緩而廣，非經(jīng)數(shù)日，云氣不成，故至冷際而結(jié)為霜雪者，常然也。種種變化，悉出于自然。而其所從，咸因日月星辰往來運(yùn)動(dòng)，能吸引下地之火氣水土四行，不特月離于箕則多風(fēng)，離于畢則多雨也。經(jīng)緯星辰，性情不齊，各能施效。故精于天文及分野者，推此年之躔度，即可知此年之水旱也。
天象者，陽中之陰。風(fēng)霆者，陰中之陽。
雷霆感動(dòng)雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神化所從來，德之盛者與！
火日外光，能直而施；金水內(nèi)光，能辟而受。受者隨材各得，施者所應(yīng)無窮。神與形，天與地之道與！
百家謹(jǐn)案：日火外景，金水內(nèi)景，說本《淮南》。天以陽神為用，故直而施，能照萬物而不可犯；地以陰形為質(zhì)，故辟而受，隨物肖形而可親狎。是火日神之屬，有天之道；金水形之屬，有地之道。道家謂日火揚(yáng)光于外，故有食有滅，金水潛光于內(nèi)，故無窮，以為收視返聽，潛神不曜，養(yǎng)生之法。
「木曰曲直」，能既曲而反申也?！附鹪粡母铩梗粡母锒荒茏苑匆?。水火，氣也，故炎上潤(rùn)下，與陰陽升降，土不得而制焉。木金者，土之華實(shí)也，其性有水火之雜。故木之為物，水漬則生，火然而不離也，蓋得土之浮華于水火之交也。金之為物，得火之精于土之燥，得水之精于土之濡，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，蓋得土之精實(shí)于水火之際也。土者，物之所以成始而成終，地之質(zhì)也，化之終也，水火之所以升降，物兼體而不遺者也。
高忠憲曰：曲直、從革，《書傳》本謂曲而又直，從而又革，張子則作一義說?！杆Α巩?dāng)作「土之濡」。朱子曰：「五行之說，《正蒙》說得最好，不輕下一字」
冰者，陰凝而陽未勝也?；鹫?，陽麗而陰未盡也。火之炎，水之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。
陽陷于陰為水，附于陰為火。
百家謹(jǐn)案：《參兩篇》，尤先生之極深思索，以談造化者也。但歷法一道，至今愈加精密，凡各曜之遠(yuǎn)近大小行度，薄食陵犯，灼然可見可推，非可將虛話臆度也。伊川云《正蒙》中說得有病處，殆此類與！
天道四時(shí)行，百物生，無非至教。圣人之動(dòng)，無非至德。夫何言哉！
天體物不遺，猶仁體事無不在也?！付Y儀三百，威儀三千」，無一物而非仁也?！戈惶煸幻鳎盃柍鐾?；昊天曰旦，及爾游衍」，無一物之不體也。
朱子曰：此數(shù)句從赤心片片說出來，荀、楊豈能到！
劉蕺山曰：天無一物不體處，即是仁無一事不在處。
上天之載，有感必通。圣人之為，得為而為之也。
高忠憲曰：上天之載，寂然不動(dòng)而感則必通。圣人之心，寂然無為而得為則為。明其順應(yīng)而無所矯強(qiáng)也。
天不言而四時(shí)行，圣人神道設(shè)教而天下服。誠(chéng)于此，動(dòng)于彼，神之道與！
天不言而信，神不怒而威。誠(chéng)故信，無私故威。
天之不測(cè)謂神，神而有常謂天。
孫鍾元曰：天與神非二，見圣人即天。
運(yùn)于無形之謂道，形而下者不足以言之。
高忠憲曰：即有形之中而指言其無形之道，曰「運(yùn)于無形」。非外形而別有運(yùn)于無形之道也。
「鼓萬物而不與圣人同憂」，天道也，圣不可知也，無心之妙非有心所及也。
「不見而章」，已誠(chéng)而明也?！覆粍?dòng)而變」，神而化也?！笩o為而成」，為物不貳也
已誠(chéng)而明，故能不見而章，不動(dòng)而變，無為而成。
「富有」，廣大不御之盛與！「日新」，悠久無疆之道與！
天之知物，不以耳目心思，然知之之理，過于耳目心思。天視聽以民，明威以民，故《詩》、《書》所謂帝天之命，主于民心而已焉。
「化而裁之存乎變?！勾嫠臅r(shí)之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁?！竿贫兄婧跬??！雇扑臅r(shí)而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。
高忠憲曰：此借《易》語，言人之存心。蓋吾心之神，即天地之一闔一辟之變，往來不窮之通。存之而四時(shí)晝夜之變通不外于是也。
「神而明之，存乎其人?！共恢咸熘d，當(dāng)存文王。「默而成之，存乎德行?！箤W(xué)者常存德性，則自然默成而信矣。存文王，則知天載之神；存眾人，則知物性之神。
高忠憲曰：此亦欲人之存心。文王「純亦不已」，即上天之載也。故存文王所存，則知天載之神。
德性者，眾人所受于天之正理。常存德性，所謂「存眾人」也，故知物性之神。
谷之神也有限，故不能通天下之聲。圣人之神唯天，故能周萬物而知。
高忠憲曰：「谷神」本《老子》語、谷而謂之神者，言谷之虛也，故聲達(dá)焉則響應(yīng)之。然其神有限，故不能通天下之聲。圣人之神即天也，故知周萬物。
圣人有感無隱，正猶天道之神。
形而上者，得意斯得名，得名斯得象。不得名，非得象者也。故語道至于不能象，則名言亡矣。
高忠憲曰：象者，猶言性情情狀。凡有實(shí)得者，必可名言?？擅箍上?。如實(shí)見天道，斯得其「元亨利貞」之名。得其名，斯得其生長(zhǎng)收藏之象。茍恍惚不可為象，豈復(fù)有可名言哉！
世人知道之自然，未始識(shí)自然之為體爾！
有天德，然后天地之道可一言而盡。
第111筆
貞明不為日月所眩，貞觀不為天地所遷。
神化篇第四
神天德，化天道。德其體，道其用。一于氣而已。
高忠憲曰：不外乎陰陽，故曰一于氣而已。
「神無方，易無體」，大且一而已爾。
高忠憲曰：既大且一，故無方所、無形體之可求也。
虛明照鑒，神之明也。無遠(yuǎn)近幽深，利用出入，神之充塞無間也。
天下之動(dòng)，神鼓之也。辭不鼓舞，則不足以盡神。
鬼神，往來屈伸之義。故天曰神，地曰示，人曰鬼。（神示者，歸之始。歸往者，來之終。）
百家謹(jǐn)案：往來屈伸之義，與天神人鬼地示何相關(guān)合﹖昔嘗思之：一陰一陽，一氣之往來。時(shí)屈而歸謂之鬼，時(shí)伸而來謂之神。總之，陰陽之靈氣也。太虛生人生物，知?dú)庾兓?，靈爽不測(cè)。無處無靈爽，即無處非鬼神。在天為化育，時(shí)行物生是也。在人為精神，聰明靈爽是也。在人為魂魄，生死聚散是也。在事為動(dòng)靜，起居作息是也。在墠尖壝宗廟為天祖日星岳瀆，下而至于門行井，皆是也。所以《中庸》言：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺?！狗蝮w物而不可遺，明以兩間之氣化言鬼神矣。而下忽接言祭祀，又曰「誠(chéng)之不可揜如此」，此言鬼神之至精也。蓋鬼神既為陰陽之靈氣，無處非鬼神，而人尤為鬼神之會(huì)。蓋物之靈者莫過于人心，而人心之與鬼神相接者，尤在祭祀。當(dāng)其愾然肅然，不見者如或見之，不聞?wù)呷缁蚵勚?。是祭祀者，正所以通幽明，洽人神。以吾心之精誠(chéng)，對(duì)鬼神之靈爽，焄蒿凄愴，洋洋如在，為物為變，情狀畢露矣。此先生具是意于言中而未發(fā)者也。
形而上者，得辭斯得象矣。神為不測(cè)，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化。
朱子曰：神自是急底物事，緩辭如何形容之！如「陰陽不測(cè)之謂神」，「神方，易無體」，皆是急辭?；菨u漸而化，若急辭以形容之，則不可也。
氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測(cè)為神。其在人也，知義用利，則神化之事備矣。德盛者窮神，則知不足道；知化，則義不足云。天之化也運(yùn)諸氣，人之化也順夫時(shí)。非氣非時(shí)，則化之名何有！化之實(shí)何施！《中庸》曰「至誠(chéng)為能化」，孟子曰「大而化之」皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。所謂氣也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之。茍健順動(dòng)止、浩然湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象﹖時(shí)若非象，指何為時(shí)﹖世人取釋氏「銷礙入空」、學(xué)者「舍惡趨善」以為化，此直可為始學(xué)遣累者薄乎云爾，豈天道神化所同日語哉！
朱子曰：「神化」二字，雖程子說得亦不甚分明，惟是橫渠推出來，曰「推行有漸為化，合一不測(cè)為神」，又曰「一故神，兩在故不測(cè)」。言「兩在」者，或在陰，或在陽，在陰時(shí)全體都是陰，在陽時(shí)全體都是陽?；侵鹨话⑷サ?。一日復(fù)一日，一月復(fù)一月，節(jié)節(jié)挨將去，便成一年，這是化。
高忠憲曰：天地有陰陽，在人有知義。知藏于中，為事之斡者，神也；義形于外，制事之宜者，化也。「知義用利」者，知與義，用之利也。至德盛而窮神知化，則知義皆下學(xué)之事，而不足言矣。時(shí)，即氣之推行者。
「變則化」，由粗入精也?！富弥^之變」，以著顯微也。谷神不死，故能微顯而不揜。
高忠憲曰：變有形，化無，故曰由粗入精?；弥?，如一歲之化裁作四時(shí)之變，以變顯化也。皆神之所為，故至微至顯，昭著而不可揜。前言谷神有限，此又借谷神以明神也。
鬼神常不死，故誠(chéng)不可揜。人有是心在隱微，必乘間而見，故君子雖處幽獨(dú)，防亦不懈。
百家謹(jǐn)案：鬼神體物不遺，散在兩間，而其所聚則尤在人心。蓋人心之靈，即鬼神之靈也，本渾合無間，二之不得。故人心纔動(dòng)，氣即感通，無隱不見。「相在爾室」，君子之栗栗危懼，雖欲不慎獨(dú)，不可得也。
神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，然后能窮神知化。
大，可為也；大而化，不可為也，在熟而已?！兑住分^「窮神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能強(qiáng)也。
大而化之，能不勉而大也。不已而天，則不測(cè)而神矣。
先后天而不違，順至理以推行，知無不合也。雖然，得圣人之任者皆可勉而至，猶不害于未化爾。大幾圣矣，化則位乎天德矣。
大則不驕，化則不吝。
無我而后大，大成性而后圣，圣位天德、不可致知謂神。故神也者，圣而不可知。
見幾則義明，動(dòng)而不括則用利，屈伸順理則身安而德滋。窮神知化，與天為一，豈有我所能勉哉﹖乃德盛而自致爾！
「精義入神」，事豫吾內(nèi)，求利吾外也。「利用安身」，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也?！父F神知化」，乃養(yǎng)盛自致，非思勉之能強(qiáng)，故崇德而外，君子未或致知也。
高忠憲曰：括，結(jié)礙也。見事之幾微，則事得其宜，動(dòng)而不括矣，故能屈伸順理，身安而德崇?！兑住吩唬骸钢獛?，其神乎！」「精義入神」者，知幾而已。精義入神妙處，使事理素定于內(nèi)而用乃利，豫利吾外而內(nèi)乃安，蓋內(nèi)外交相養(yǎng)，皆崇德之事。若夫「窮神知化」，乃德盛自致，君子無容心焉，「先難后獲」也。
神不可致思，存焉可也?；豢芍L(zhǎng)，順焉可也。存虛明，久至德，順變化，達(dá)時(shí)中，仁之至、義之盡也。知微知彰，不舍而繼其善，然后可以成人性矣。
葉六桐曰：陰陽不測(cè)之謂神，故不可致思。推行有漸之謂化，故不可助長(zhǎng)。存此心之虛明則成至德，所以存神而為仁之至也。順天理之變化而達(dá)時(shí)中，所以順化而為義之盡也。微者神之妙，彰者化之著。知微知彰，不舍而繼善成性，與一陰一陽之天道無殊矣。
圣不可知者，乃天德良能，立心求之，則不可得而知之。圣不可知謂神。莊生繆妄，又謂「有神人焉」。
惟神為能變化，以其一天下之動(dòng)也。人能知變化之道，其必知神之為也。
翁祖石曰：群動(dòng)萬殊，神妙萬物，故曰「一天下之動(dòng)」。變化即神也。圣人存神而達(dá)化。人果知變化之道，則上文「圣不可知謂神」，神亦奚不可知！
見易，則神其幾矣！
知幾其神，由經(jīng)正以貫之，則寧用終日，斷可識(shí)矣。幾者，象見而未形也。形則涉乎明，不待神而后知也?！讣纫姟乖普?，順性命則所先皆吉也。
百家謹(jǐn)案：《易》「知幾其神」之幾，即「異于禽獸幾希」之幾。此所謂天良，人之所以為人者全在此。靜則中存，動(dòng)則先見，不容蓋藏。孩提愛敬，乍見惻隱，與不為不欲之心，凡圣之所同也，何有不貫！何有不知！但此先見之幾，無有不吉，而一轉(zhuǎn)念，則惡聲、納交、要譽(yù)等心，紛然并至。惟能奉此先心而無違，如「無為其所不為，無欲其所不欲，此即圣人順性命之理，故所先皆吉也。
知神而后能饗帝饗親，見易而后能知神。是故不聞性與天道而能制禮作樂者，末矣。
精義入神，豫之至也。
徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過化，忘物累而順性命者乎！
高忠憲曰：徇物欲即滅天理，忘物累即順性命，問不容發(fā)者乎！
敦厚而不化，有體而無用也?；允а?，徇物而喪己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事備。性性為能存神，物物為能過化。
無我然后得正己之盡，存神然后妙應(yīng)物之感?！阜秶斓刂贿^」。過則溺于空，淪于靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
「旁行不流」圓神不倚也?！赴傩杖沼枚恢梗缬诹饕?。
義以反經(jīng)為本，經(jīng)正則精。仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動(dòng)一靜也。仁敦化，靜一動(dòng)也。仁敦化則無體，義入神則無方。
葉六桐曰：處事之謂義，存心之謂仁，義入神，仁敦化，即《易》「顯諸仁，藏諸用」意也。
動(dòng)物篇第五
動(dòng)物本諸天，以呼吸為聚散之漸。植物本諸地，以陰陽升降為聚散之漸。物之初生，氣日至而滋息。物生既盈，氣日反而游散。至之為神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。
氣于人，生而不離，死而游散者，謂魂；聚成形質(zhì)，雖死而不散者，謂魄。
海水凝則冰，浮則漚。然冰之才，漚之性，其存其亡，海不得而與焉。推是，足以究死生之說。（伊川程子改「與」為「有」。）
有息者根于天，不息者根于地。根于天者不滯于用，根于地者滯于方，此動(dòng)植之分也。
生有先后，所以為天序。小大高下，相并而相形焉，是為天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后經(jīng)正，知秩然后禮行。
凡物能相感者，鬼神施受之性也。不能感者，鬼神亦體之而化矣。
高忠憲曰：凡物能交感者，固鬼神施受之性，如草木之不能感者，鬼神亦體之而變化，見鬼神之體物不遺也。
物無孤立之理，非同異、屈伸、終始以發(fā)明之，則雖物非物也。事有始卒乃成，非同異、有無相感，則不見其成；不見其成，則雖物非物。故一屈伸相感而利生焉。
獨(dú)見獨(dú)聞，雖小異，怪也，出于疾與妄也。共見共聞，雖大異，誠(chéng)也，出陰陽之正也。
賢才出，國(guó)將昌。子孫才，族將大。
人之有息，蓋剛?cè)嵯嗄?、乾坤闔辟之象也。
寤，形開而志交諸外也。夢(mèng)，形閉而氣專乎內(nèi)也。寤所以知新于耳目，夢(mèng)所以緣舊于習(xí)心。醫(yī)謂饑夢(mèng)取，飽夢(mèng)與，凡寤夢(mèng)所感，專語氣于五藏之變，容有取焉爾！
聲者，形氣相軋而成。兩氣者，谷響、雷聲之類；兩形者，桴鼓、叩擊之類；形軋氣，羽扇、敲矢之類；氣軋形，人聲、笙簧之類。是皆物感之良能，人皆習(xí)之而不察者爾。
林鬳齋曰：敲，《莊子》作嚆，即鳴鏑，今響箭也。
形也，聲也，臭也，味也，溫涼也，動(dòng)靜也，六者莫不有五行之別，同異之變，皆帝則之必察者歟！
誠(chéng)明篇第六
誠(chéng)明所知，乃天德良知，非聞見小知而已。
天人異用，不足以言誠(chéng)；天人異知，不足以盡明。所謂誠(chéng)明者，性與天道，不見乎小大之別也。
義命合一存乎理，仁知合一存乎圣，動(dòng)靜合一存乎神，陰陽合一存乎道，性與天道合一存乎誠(chéng)。
百家謹(jǐn)案：「義命合一存乎理」一語，此先生破荒之名言，先儒多忽略看過，不得其解。百家讀《明儒學(xué)案》孫《文介淇澳傳》而有悟于先生斯語之精。世儒說天命，義理之外，別有一種氣運(yùn)之命，雜糅不齊。文介謂：「孟子曰：『天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。』是在天氣運(yùn)之行，無不齊也。而獨(dú)命人于氣運(yùn)之際，顧有不齊乎哉﹖蓋氣之流行往來，必有過有不及，故寒暑不能不錯(cuò)雜，治亂不能不循環(huán)。以世人畔援歆羨之心，當(dāng)死生得喪之際，無可奈何而歸之運(yùn)命，寧有可齊之理。然天惟福善禍淫。其所以福善禍淫，全是一段至善，一息如是，千古如是。不然，則生理滅息矣。此萬有不齊中一點(diǎn)真主宰?！勾思聪壬噶x命合一存乎理」之真詮也。
天所以長(zhǎng)久不已之道，乃所謂誠(chéng)。仁人孝子所以事天誠(chéng)身，不過不已于仁孝而已。故君子誠(chéng)之為貴。
誠(chéng)有是物，則有終有始。偽實(shí)不有，何終始之有！故曰：「不誠(chéng)無物。」
「自明誠(chéng)」，由窮理而盡性也；「自誠(chéng)明」，由盡性而窮理也。
性者萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立膜俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨(dú)成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。
天能為性，人謀為能。大人盡性，不以天能為能，而以人謀為能，故曰：「天地設(shè)位，圣人成能。」
高忠憲曰：性雖有自然之天能，大人必循其當(dāng)然之理以盡之。今世之語自然而諱言思勉者，其亦不知圣人成能之旨矣。
葉雨垓曰：人能者，大人裁成輔相，以補(bǔ)天地之所不能，以自成其能。
盡性，然后知生無所得，則死無所喪。
高忠憲曰：生死者，形也，性豈有生死哉！是以君子夭壽不貳，實(shí)見其無二也。
孫鍾元曰：生順沒寧，無得亦無喪。
未嘗無之謂體，體之謂性。
天所性者通極于道，氣之昏明不足以蔽之。天所命者通極于性，遇之吉兇不足以戕之。不免乎蔽之戕之者，未之學(xué)也。性通乎氣之外，命行乎氣之內(nèi)。氣無內(nèi)外，假有形而言爾。故思知人，不可不知天；盡其性，然后能至于命。
高忠憲曰：人受為性，天賦為命。受者受于天，故亦為天所性。通者通達(dá)無間，極者推致其極。天所性者囿于氣中，有昏明之不同矣，然通極于道，則雖愚必明也，氣之昏明何足以蔽之！天所命者各有分限，有吉兇之不同矣，然通極于性，雖殺身亦以成仁，遇之吉兇何足以戕之！通極處皆學(xué)也，不學(xué)則未免于蔽之戕之矣。性通氣之外，命行氣之內(nèi)，內(nèi)外者以人之成形而言。天人一也，更不分別。人不知天，則塊然形骸而已，知?jiǎng)t可以盡性而至于命也。
知性知天，則陰陽鬼神皆吾分內(nèi)爾！
葉六桐曰：世人妄談陰陽鬼神，而不知即在吾身，初非有二。
天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也。受光有小大昏明，其照納不二也。
高忠憲曰：以水喻天，以冰喻人，以凝釋喻生死。以受光喻氣稟之不同，以照納喻性之不二。
天良能本吾良能，顧為有我所喪爾！
上達(dá)反天理，下達(dá)徇人欲者與！
性其總，合兩也；命其受，有則也。不極總之要，則不至受之分。盡性窮理而不可變，乃吾則也。天所自不能已者謂命，不能無感者謂性。雖然，圣人猶不以所可憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。
百家謹(jǐn)案：此節(jié)講性命語頗艱澀難解，朱子亦謂其語未親切。然細(xì)案之，亦可咀味。性無有二，字宙以來只此一物，故云「性其總」，以其為總會(huì)處也。人人各得，有合兩之象。人受命于天，夭壽窮達(dá)不齊，各有一定之則。不窮理盡性，推極其總之要，則不能致于命而得其所受之分。逮窮理盡性，而所受之命不可變，蓋知吾受分之有則也。然此命也，天亦莫知其所以然而自不能已者。至于性之在人，則為天下古今之所總，通極于道，有感必應(yīng)，上文所謂「氣之昏 明不足以蔽之」，何不可知人知天，盡性以至命也﹖下言圣人之憂，蓋天與圣人一也，而圣人有憂者，欲盡其輔相之道，而不能同天地之無憂也。
湛一氣之本，攻取氣之欲?？诟褂陲嬍常巧嘤诔粑?，皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾！
心能盡性，「人能弘道」也；性不知檢其心，「非道弘人」也。
盡其性，能盡人物之性；至于命者，亦能至人物之命。莫不性諸道，命諸天。我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。至于物，然后能成己成物而不失其道。
以生為性，既不通晝夜之道，且人與物等。故告子之妄，不可不詆。
百家謹(jǐn)案：生者，氣也；生之理，性也。人有人之生，物有物之生，則人有人之性，物有物之性。
「生之謂性」，未嘗不是。惟是告子渾羽雪玉于白，同牛犬于人，入于儱侗，開后世禪門之路徑，所以可詆。
性于人無不善，系其善反不善反而已。過天地之化，不善反者也。命于人無不正，系其順與不順而已。行險(xiǎn)以僥幸，不順命者也。
形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。
程子曰：學(xué)至氣質(zhì)變化，方是有功。
朱子曰：氣質(zhì)之說，起于張，程，極有功于圣門，有補(bǔ)于后學(xué)。前此未曾說道，故張、程之說立，則諸子之說泯矣。
黃勉齋曰：自孟子言性善，而荀卿言性惡，揚(yáng)雄言善惡混，韓文公言三品。及至橫渠，分為天地之性、氣質(zhì)之性，然后諸子之說始定。蓋自其理而言之，不雜乎氣質(zhì)而為宗，則是天地賦與萬物之本然者，而寓乎氣質(zhì)之中也。故其言曰：「善反之，則天地之性存焉?！股w謂天地之性未嘗離乎氣之中也。其以天地為言，特指其純粹至善，乃天地賦予之本然也。曰：「形而后有氣質(zhì)之性，其所以有善惡之不同者，何也﹖」曰：氣有偏正，則所受之理隨而偏正；氣有昏明，則所受之理隨而昏明。木之氣盛，則金之氣衰，故仁常多而義常少。金之氣盛，則木之氣衰，故義常多而仁常少。若此者，氣質(zhì)之性有善惡也。曰：「既言氣質(zhì)之性有善惡，則不復(fù)有天地之性矣，子思子又有未發(fā)之中，何也﹖」曰：性固為氣質(zhì)所雜矣，然方其未發(fā)也，此心湛然，物欲不生，則氣雖偏而理自正，氣雖昏而理自明，氣雖有贏乏而理則無勝負(fù)。及其感物而動(dòng)，則或氣動(dòng)而理隨之，或理動(dòng)而氣挾之，由是至善之理聽命于氣，善惡由之而判矣。此未發(fā)之前，天地之性純粹至善，而子思之所謂中也?！队洝吩唬骸溉松o，天之性也。」程子曰：「其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉?！箘t理固有寂感，而靜則其本也，動(dòng)則有萬變之不同焉。嘗以是質(zhì)之先師，答曰：「未發(fā)之前，氣不用事，所以有善而無惡。」至哉此言也！
真西山曰：張子有言：「為學(xué)大益，在自求變化氣質(zhì)?！勾思此^「善反之」者也。
百家謹(jǐn)案：先生雖言有氣質(zhì)之性，下即言「君子有弗性焉」，是仍不以氣質(zhì)之性為性也，柰何后之言性者，竟分天命、氣質(zhì)為性乎﹖楊 晉庵東明曰：「氣質(zhì)之外無性。盈宇宙只是渾淪元?dú)?，生天生地，生人物萬殊，都是此氣為之。而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。夫惟理氣一也，則得氣清者理自昭著，得氣濁者理自昏暗。蓋氣分陰陽，中含五行，不得不雜糅，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然太極本體立二五根宗，雖雜糅而本質(zhì)自在，縱偏勝而善根自存，此人所以無不善也?！瓜冗z獻(xiàn)謂晉庵之言，可謂一洗理氣為二之謬，而其間有未瑩者，則以不皆善者之認(rèn)為性也。夫不皆善者是氣之雜糅，而非氣之本然；其本然者可指之為性，其雜糅者不可以言性也。天地之氣，寒暑往來。寒必于冬，暑必于夏，其本然也。有時(shí)冬而暑，夏而寒，是為愆陽伏陰，失其本然之理矣。失其本然，便不可名之為理也。然天地不能無愆陽伏陰之寒暑，而萬古此冬夏寒暑之常道，則一定之理也。人生之雜糅偏勝，即愆陽伏陰也。而人皆有不忍人之必，所謂「厥有恒性」，豈可以雜糅偏勝者當(dāng)之﹖雜糅偏勝，不恒者也。是故氣質(zhì)之外無性，氣質(zhì)即性也。第氣質(zhì)之本然者是性，失其本然者非性。此毫厘之辨。
百家又案：先生言「善反之，則天地之性存焉」，此則所謂變化氣質(zhì)也。夫湯、武之反，不遠(yuǎn)之復(fù)，由違乎性，故須反復(fù)乎性也。若既以氣質(zhì)之外無性，則性又何須變化乎﹖呂巾石懷先生之說，專以變化氣質(zhì)為宗旨，以為：「氣質(zhì)由身而有，不能無偏，猶水火木金，各以偏氣相勝。偏氣勝，則心不能統(tǒng)之矣。皆因心同形異，是生等差。故學(xué)者求端于天，不為氣質(zhì)所局矣?！勾搜运剖嵌斜?。先遺獻(xiàn)曰：「氣之流行，不能無過不及；故人之所稟，不能無偏。氣質(zhì)雖偏，而中正者未嘗不在也。猶天之寒暑雖有過不及，而盈虛消息，卒歸于太和。以此證氣質(zhì)之善，無待于變化。理不能離氣以為理，心不能離身以為心。若氣質(zhì)必待變化，是心亦須變化也。今曰心之本來無病，由身之氣質(zhì)而病，則身與心判然為二物矣。孟子言陷溺其心者為歲，未聞氣質(zhì)之陷溺其心也。蓋橫渠之失，渾氣質(zhì)于性；巾石之失，離性于氣質(zhì)?？傆煽戳?xí)不清楚耳！」
百家又案：氣質(zhì)之性與變化氣質(zhì)之說，先遺獻(xiàn)辨之明矣。猶有疑：「氣質(zhì)即性，又不須變化，然則人皆圣人、無不善之人與﹖」百家曰：惡！是何言也！夫所謂氣質(zhì)即性者，謂因氣質(zhì)而有天命之性，離氣質(zhì)無所謂性也。性既在此氣質(zhì)，性無二性，又安所分為義理之性、氣質(zhì)之性乎﹖然氣質(zhì)實(shí)有清濁厚薄之不同，而君子不以為性者，以性是就氣質(zhì)中之指其一定而有條不紊，乃天下古今之所同然無異者而言，故別立一性之名。不然，只云氣質(zhì)足矣，又何必添造，別設(shè)一性之名乎﹖子劉子曰：「氣質(zhì)還他是氣質(zhì)，如何扯著性！性是氣質(zhì)中指點(diǎn)義理者，非氣質(zhì)即為性也。清濁厚薄不同，是氣質(zhì)一定之分，為習(xí)所從出者。氣質(zhì)就習(xí)上看，不就性上看。以氣質(zhì)言性，是以習(xí)言性也?！箍芍^明切矣！所謂氣質(zhì)無待于變化者，以氣質(zhì)之本然即人之恒性，無可變化。若氣質(zhì)之雜糅偏勝者，非氣質(zhì)之本然矣。故曰：氣質(zhì)無待變化。非謂高明可無柔克，沈潛可無剛克也。
人之剛?cè)帷⒕徏?、有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏，養(yǎng)其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。惡盡去則善因以成，故舍曰「善」，而曰「成之者性」。
百家謹(jǐn)案：先生之言才，就人有氣質(zhì)之偏，故有才有不才。言性亦因有氣質(zhì)之偏之混，故必待盡性而后成性。若論其本然，孟子言性善，又曰「若夫?yàn)椴簧疲遣胖铩?，則性固不待人為而后成，才亦無有才不才之別。何以言之﹖氣質(zhì)者，天地生人之本，宇宙圣愚之所同也。因氣質(zhì)而指其有性，是性者即從氣質(zhì)之本然者而名之，非氣質(zhì)之外別有性也。性既是氣質(zhì)，則氣質(zhì)之偏者，非惟不可言性，并不可言氣質(zhì)也，柰何將氣質(zhì)之偏者混擾于性中乎！蓋氣質(zhì)之偏者，習(xí)也。習(xí)不因墮地后而始有。五方土地之風(fēng)俗，父母胎中之習(xí)養(yǎng)，此即麥之肥磽、人事、雨露也，豈得謂麰麥之才有殊乎﹖先遺獻(xiàn)曰：「氣質(zhì)即是情才。由情才之善而見性善，不可言性善而后而后情才善也。若氣質(zhì)有不善，便是情才不善；情才不善，則荀子之性惡可謂非矣。至于成性與盡性，則大有分別。盡性屬人力，成性則本成之性，是天之所生，人力絲毫不得而與，故但有知性，而無為性之理。先生之言性，由人而成，失《大易》之旨矣！」
楊開沅謹(jǐn)案：成性之說，始于董子天人策。張子未能擺脫其說，亦氣質(zhì)之性誤之也。氣質(zhì)自氣質(zhì)，如何云性﹖況氣質(zhì)本無不善哉！
德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可變者，獨(dú)死生修夭而已。故論死生則曰「有命」，以言其氣也；語富貴則曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易簡(jiǎn)理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉。不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。舜、禹「有天下而不與焉」者，正謂天理馴致，非氣稟當(dāng)然，非志意所與也。必曰「舜、禹」云者，余非乘勢(shì)，則求焉者也。
高忠憲曰：性者天所命，德者己所成。氣，血?dú)庖病５虏粍贇猓瑒t性命皆由于氣；德勝其氣，則性命皆由于德。窮理盡性，則德勝其氣，故性能全天德，命能順天理，而氣變矣。其不可變者，獨(dú)死生修夭，故曰「有命」，言其氣之一定也。若富貴則曰「在天」，言有當(dāng)?shù)弥硪病９视幸缀?jiǎn)之大德，必受命而成位乎天地之中，以天理能悅心通志，為天下所必歸。有不歸者，如仲民、益、伊尹、周公，有繼世之君，所乘所遇之不同也。舜、禹正由天理馴致天下之歸，非氣稟當(dāng)然，非志意所與，故曰「有天下而不與」。其余有天下者，非乘勢(shì)，則求焉，不可謂其「不與」矣。
利者為神，滯者為物。是故風(fēng)雷有象，不速于心；心御見聞，不弘于性。
高忠憲曰：御，止也，為見聞所梏也。風(fēng)雷猶有象，故不如心之速；心御見聞，故不如性之弘。然則人心無物，則不滯而神矣。
上智下愚，習(xí)與性相遠(yuǎn)，既甚而不可變者也。
楊開沅謹(jǐn)案：先生解「上智下愚」句，以習(xí)言，蒙上「相遠(yuǎn)」句，不以性言也，故曰「氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉」與程子解殊別。
纖惡必除，善斯成性矣。察惡未盡，雖善必粗矣。
「不識(shí)不知，順帝之則?！褂兴紤]知識(shí)，則喪其天矣。君子所性，與天地同流異行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也。天理者，時(shí)義而已。君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時(shí)措之也。
第222筆
高忠憲曰：《大雅文王》之詩，本謂文王之神無時(shí)不在上帝之左右。張子借在為察，謂察天理而左右不違也。時(shí)義者，隨時(shí)之義，時(shí)中之謂也。舉此以教人，述此以行己，所謂「在帝左右」也。
和樂，道之端乎！和則可大，樂則可久。天地之性，久大而已矣。
莫非天也，陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。領(lǐng)惡而全好者，其必由學(xué)乎！
黃文潔曰：按《誠(chéng)明篇》語性之廣大，無如「萬物一源」之語；論性之精切，無如「氣質(zhì)弗性」之語。此「陽明」、「陰濁」，分剔尤凈。
劉蕺山曰：若領(lǐng)好以用惡，手勢(shì)更捷。然在學(xué)者分上，只得倒做 。
不誠(chéng)不莊，可謂之盡性窮理乎﹖性之德也，未嘗偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知其性也。
勉而后誠(chéng)莊，非性也。不勉而誠(chéng)莊，所謂「有言而信，不怒而威」者與！
生直理順，則吉兇莫非正也。不直其生者，非幸福于回，則免難于茍也。
「屈伸相感而利生」，感以誠(chéng)也?！盖閭蜗喔卸ι梗s之偽也。至誠(chéng)則順理而利，偽則不循理而害。順性命之理，則所謂吉兇，莫非正也；逆理，則兇為自取，吉其險(xiǎn)幸也。
高忠憲曰：情，實(shí)也。天以屈伸相感，則萬物生生而無不利。人以情偽相感，則有利有害，以雜之偽焉耳。
「莫非命也，順受其正。」順性命之理，則得性命之正。滅理窮欲，人為之招也。
高忠憲曰：滅理窮欲以取禍，則人為之招，而非命之正矣。
大心篇第七
大其心，則能體天下之物。物有未體，則心為有外。世人之心，止于聞見之狹。圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天，以此。天大無外，故有外之心不足以合天心。見聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌于見聞。
朱子曰：性理流行，脈絡(luò)貫通，無有不到。茍一物有未體，則便有不到處，包括不盡，是心為有外。蓋私意間隔，而物我對(duì)立，則雖至親，且未必能無外矣。又曰：今人理會(huì)學(xué)，先于見聞上做，工夫到，然后脫然貫通。蓋尋常見聞一事，只知得一個(gè)道理，若到貫通，便都是一理。
高忠憲曰：心與天，一而已矣。心大無外，天大無外。天體物而不遺。故物有未體，則心為有外。有外之心，不足以合天心也。世人之心梏于見聞之狹，圣人窮理以盡其心之全體，則知性知天，而無有外之心矣。不萌于見聞，不因見聞而萌也。
百家謹(jǐn)案：心處身中，纔方寸耳，而能彌六合而無外者，由其虛竅為氣之橐鑰而最靈也。蓋盈天地間惟此于穆干知，其氣流行不已，其凝聚者在人身，而身之氣又朝宗于心，故此人人各具之一心，實(shí)具天地萬物之全氣。氣全而理即全，非謂我一人之心僅為分得之家當(dāng)也。是故論斯心之本體，圣不加多，愚不加少，個(gè)個(gè)人心有仲尼，原不待體物而始無外也。由一心以措天地萬物，則無不貫；由天地萬物以補(bǔ)湊此心，則眼中之金屑矣。先生之云「物有未體，則心為有外」，正言圣人盡性，天下無一物非我，所謂德性之知，非世人見聞之知也。若恃見聞以體物，物可勝體乎﹖適足以梏其心而已！
由象識(shí)心，徇象喪心。知象者心；存象之心，亦象而已，謂之心，可乎！
百家謹(jǐn)案：天下之物皆象也。由耳目口鼻、父子君臣以至云為事物，皆是也。格物致知，則由象可以悟心。玩物喪志，則徇象適以喪心。存象之心，心滯于象而自失其虛明矣。
人謂己有知，由耳目有受也。人之有受，由內(nèi)外之合也。知合內(nèi)外于耳目之外，則其知也，過人遠(yuǎn) 矣。
天之明莫大于日，故有目接之，不知其幾萬里之高也。天之聲莫大于雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠(yuǎn)也。天之不御莫大于太虛，故心知廓之，莫究其極也。人病其以耳目見聞累其心而不務(wù)盡其心，故思盡其心者，必知心所從來而后能。
耳目雖為性累，然合內(nèi)外之德，知其為啟之之要也。
百家謹(jǐn)案：耳目之為性累，人自累 之耳。若言人之自累 ，則心亦足為性累，不特耳目。原天之生是耳目，耳司聽，目司視，固以通導(dǎo)天下之萬物于我心，如此始可見萬物之皆備于我。欲以合內(nèi)外之德，能舍聰明之用乎﹖高忠憲公曰：「徇于物則為性累，通乎理則為啟之之要。圣人由聞見以窮理盡性，合內(nèi)外之德也。」
成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自謂因身發(fā)智，貪天功為己力，吾不知其知也。民何知哉！因物同異相形，萬變相感，耳目?jī)?nèi)外之合，貪天功而自謂己知爾！
體物體身，道之本也。身而體道，其為人也大矣。道能物身，故大。不能物身而累于身，則藐乎其卑矣！
能以天體身，則能體物也不疑。
成心忘，然后可與進(jìn)于道。（成心者，私意也。）
化則無成心矣。成心者，意之謂與！
無成心者，時(shí)中而已矣。
心存無盡性之理，故圣不可知謂神。（此章言心者，亦指私心為言也。）
以我視物，則我大；以道體物我，則道大。故君子之大也，大于道。大于我者，容不免狂而已。
燭天理如向明，萬象無所隱。窮人欲如專顧影間，區(qū)區(qū)于一物之中爾！
釋氏不知天命，而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，所謂「疑冰」者與！（夏蟲疑冰，以其不識(shí)。）
百家謹(jǐn)案：「維天之命，于穆不已」，此道之大原也。釋氏以理能生氣，天道之運(yùn)行氣也，求道于未有天地之先，而曰「有物先天地，無形本寂寥」，以真空為宗，反以其心法之所謂空者而起滅天地，遂謂山河大地皆覺迷所生。緣心起滅，悉屬幻妄，于是造三十六諸天種種诪張之說，是以小緣大，以末緣本。總由其不知天命，不識(shí)理即是氣之本然，離氣無所謂理，妄認(rèn)氣上一層別有理在，理無窮而氣有盡，視天地乃理之所生，轉(zhuǎn)覺其運(yùn)行覆載之多事。真所謂夏蟲之疑冰者與！
釋氏妄意天性，而不知范圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大，此所以語大語小，流遁失中。其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢(mèng)幻人世。謂之窮理，可乎﹖不知窮理而謂盡性，可乎﹖謂之無不知，可乎﹖塵芥六合，謂天地為有窮也；夢(mèng)幻人世，明不能究所從也。
百家謹(jǐn)案：高忠憲公曰：「釋氏之失，在不能窮理。」一言以蔽之矣。蓋圣人窮理盡性，故能范圍天地之化。釋氏以理為障，以性為空，凡諸所有，悉屬緣生，故以無任運(yùn)，聽六根交于六塵，謂思慮一萌，即是識(shí)神。無心之眼不視而無不見，無心之耳不聽而無不聞，無心之鼻舌手足不臭味持行而無不臭味持行。茍動(dòng)視聽臭味持行之念，則眼耳有視聽即有不視聽，鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣。既無是心，豈有人我，豈有天地虛空，豈有世間一切法，故以天地、日月、六合、人世為幻妄塵夢(mèng)。诪張其說，小者大之，大者小之。總由無理以為之主宰，遂成無星之稱，無界之尺，誕漫流蕩，不可準(zhǔn)用也。
中正篇第八
百家謹(jǐn)案：自《中正篇》至《王褅篇》九篇中，雜說《論語》、《孟子》、《易》、《書》、《詩》、《禮》，雖間有精語，然不得經(jīng)旨者亦甚多。昔伊川嘗有書答先生曰：「所論大概有竭力苦心之象，而無寬裕溫柔之氣，非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒?！裹S東發(fā)曰：「橫渠所說經(jīng)，間與近世諸儒未合 ，以有思之太遠(yuǎn)者，此非后學(xué)一人之所敢妄議也?！挂院箝g發(fā)明其有關(guān)系者，余僅存正文，不復(fù)一一詳注。
中正然后貫天下之道，此君子之所以大居正也。蓋得正則得所止，得所止則可以弘而致于大。樂正子、顏淵，知欲仁矣。樂正子不致其學(xué)，足以為善人信人，志于仁無惡而已。顏?zhàn)雍脤W(xué)不倦，合仁與知，具體圣人，獨(dú)未至圣人之止?fàn)枴?/p>
學(xué)者中道而立，則有位以弘之。無中道而弘，則窮大而失其居，失其居則無地以崇其德，與不及者同，此顏?zhàn)铀钥思貉袔祝赜闷錁O也。朱至圣而不已，故仲尼賢其進(jìn)；未得中而不居，故惜夫未見其止也。
大中至正之極，文必能致其用，約必能感其通。未至于此，其視圣人，恍惚前后，不可為像，此顏?zhàn)又畤@乎！
高忠憲曰：文必能致其用，則非汗漫之博；約必能感其通，則非枯槁之約。
可欲之謂善，志仁則無惡也。誠(chéng)善于心之謂信，充內(nèi)形外之謂美，塞乎天地之謂大，大能成性之謂圣，天地同流、陰陽不測(cè)之謂神。
高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識(shí)，蓋顏?zhàn)又畤@也。
高忠憲曰：高明不可窮，仰彌高也。博厚不可極，鉆彌堅(jiān)也。中道不可識(shí)，瞻之在前，忽焉在后也。
君子之道，成身成性以為功者也。未至于圣，皆行而未成之地爾。
百家謹(jǐn)案：讀此，益知學(xué)者當(dāng)立為圣之志，知至至之，知終終之。蓋盡人道而能踐其形者，成身也；成身，則成性矣。未至于圣，皆行而未成，是未成其為人也。凡有身性者，俱當(dāng)猛??！
大而未化，未能有其大?；竽苡衅浯蟆?/p>
知德以大中為極，可謂知至矣。擇中庸而固執(zhí)之，乃至之之漸也。惟知學(xué)然后能勉，能勉然后日進(jìn)而不息可期矣。
體正則不待矯而弘。未正必矯，矯而得中，然后可大。故致曲于誠(chéng)者，必變而后化。
極其大而后中可求，止其中而后大可有。
大亦圣之任，雖非清、和一體之偏，猶未忘于勉而大爾。若圣人，則性與天道，無所勉焉。
無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所謂圣者，不勉不思而至焉者也。
勉蓋未能安也，思蓋未能有也。
葉雨垓曰：讀《正蒙》，至「思蓋未能有也」一句，不知何以使我恍然。旨哉此言！
不尊德性，則問學(xué)從而不道；不致廣大，則精微無所立其誠(chéng)；不極高明，則擇乎中庸失時(shí)措之宜矣。
百家謹(jǐn)案：學(xué)不求諸心，則無所歸宿。道問學(xué)者，所以尊德性也。然不能尊德性，問學(xué)如何去道﹖譬如先有一粒谷種，而后可施栽培灌溉之功；先有一星真火，而后可用傳薪繼明之法；先得一泓原泉，而后可加導(dǎo)引疏決之方。今漫然求理于天地萬物，而不知反求諸己，是猶無種望歲，沿門乞火，就燥掘泉，不卻枉費(fèi)勞勞乎﹖是故不能尊德性，則不能道問學(xué)；不致廣大，則不能立誠(chéng)以窮理；不極高明，則雖擇中庸而失時(shí)措之宜也。先生此則有關(guān)于學(xué)術(shù)，足為后學(xué)發(fā)蒙。
絕四之外，心可存處，蓋「必有事焉」，而圣不可知也。
不得已，當(dāng)為而為之，雖殺人皆義也；有心為之，雖善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，猶不免有意之累也。有意為善，利之也，假之也。無意為善，性之也，由之也。有意在善，且為未盡，況有意于未善邪﹖仲尼絕四，自始學(xué)至成德，竭兩端之教也。
不得已而后為，至于不得為而止，斯智矣夫！
意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地為不相似。
天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。意、必、固、我，一物存焉，非誠(chéng)也。四者盡去，則直養(yǎng)而無害矣。
妄去，然后得所止；得所止，然后得所養(yǎng)而進(jìn)于大矣。無所感而起，妄也；感而通，誠(chéng)也；計(jì)度而知，昏也；不思而得，素也。
百家謹(jǐn)案：「無所感而起，妄也；不思而得，素也」；二語精透。凡游思妄想，俱不待有感而憧憧。我本然之素知，無事于旁搜冥索之?dāng)_擾。
事豫則立，必有教以先之。盡教之善，必精義以研之。精義入神，然后立斯立，動(dòng)斯和矣。
志道則進(jìn)據(jù)者不止矣，依仁則小者可游而不失和矣。
志學(xué)然后可與適道，強(qiáng)禮然后可與立，不惑然后可與權(quán)。
博文以集義，集義以正經(jīng)，正經(jīng)然后一以貫天下之道。
將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習(xí)察，吾不知其智也。
高忠憲曰：無實(shí)踐之功，而望資深習(xí)察，不智甚矣！
智、仁、勇，天下之達(dá)德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。蓋謂仁者以生知，以安行此五者；智者以學(xué)知，以利行此五者；勇者以困知，以勉行此五者。
中心安仁，無欲而好仁，無畏而惡不仁，天下一人而已，惟責(zé)己一身當(dāng)然爾。
行之篤者，敦篤云乎哉！如天道不已而然，篤之至也。
君子于天下，達(dá)善達(dá)不善，無物我之私。循理者共悅之，不循理者共改之。改之者，過雖在人，如在己，不忘自訟；共悅者，善雖在己，蓋取諸人而為，必以與人焉。善以天下，不善以天下，是謂達(dá)善達(dá)不善。
「善人」云者，志于仁而未致其學(xué)，能無惡而已。君子名之必可言也如是。
善人，欲仁而未致其學(xué)者也。欲仁，故雖不踐成法，亦不陷于惡，有諸己也?！覆蝗胗谑摇?，由不學(xué)，故無自而入圣人之室也。
惡不仁，故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁，則習(xí)不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；好仁而惡不仁，然后盡仁義之道。
「篤信好學(xué)。」篤信不好學(xué)，不越為善人信士而已。好德如好色，好仁為甚矣。見過而內(nèi)自訟，惡不仁而不使加乎其身，惡不仁為甚矣。學(xué)者不如是，不足以成身，故孔子未見其人，必嘆曰「已矣乎」，思之甚也。
高忠憲曰：篤信只是志仁，未能造好惡之甚也。仁不仁之介甚微，惟明足以察其幾，惟健足以致其決。非好學(xué)，孰能之！
孫其志于仁，則得仁；孫其志于義，則得義。惟其敏而已。
博文約禮，由至著入至簡(jiǎn)，故可使不得叛而去。溫故知新，多識(shí)前言往行以畜德，繹舊業(yè)而知新益，思昔未至而今至，緣舊所見聞而察來，皆其義也。
責(zé)己者，當(dāng)知天下國(guó)家無皆非之理。故學(xué)至于不尤人，學(xué)之至也。
百家謹(jǐn)案：怨尤之生，只是在人之非，而不知反求諸已。君子惟見在己者未盡，自治不暇，何暇責(zé)人。又曰：「無皆非」一語，直可佩服終身！
聞而不疑則傳言之，見而不殆則學(xué)行之，中人之德也。聞斯行，好學(xué)之徒也。見而識(shí)其善，而未果于行，愈于不知者耳。世有不知而作者，蓋鑿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我無是也」。
以能問不能，以多問寡，私淑艾以教人，隱而未見之仁也。
「為山」、「平地」，此仲尼所以惜顏回未至，蓋與互鄉(xiāng)之進(jìn)也。
高忠憲曰：為山未成一簣，顏?zhàn)游匆娖渲挂病Ｆ降胤礁惨缓?，互鄉(xiāng)方與其進(jìn)也。
學(xué)者四失；為人則失多，好高則失寡，不察則易，苦難則止。
高忠憲曰：為人，則有徇外之多；好高，則寡取善之益；不察，則忽易妄行；苦難，則逡巡自畫。釋《學(xué)記》之意。
學(xué)者舍禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一致，所事不踰衣食之間，燕游之樂爾！
高忠憲曰：循此而之，去禽獸不遠(yuǎn)矣。學(xué)者所宜??！
百家謹(jǐn)案：子劉子曰：「『小人閑居為不善』，閑居時(shí)有何不善可為﹖只是一種懶散精神，漫無著落處，便是萬惡淵藪，正是小人無忌憚處?！箍晌吩?！
以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼，為不思而得也。
考求合以 免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以為無失」。
儒者窮理，故率性可以謂之道。浮屠不知窮理，而自謂之性，故其說不可推而行
百家謹(jǐn)案：程子「性即理也」之言，乃有功于圣學(xué)之最大者。儒者以理為性，故窮理盡性，率循其性之自然，即無適而非道，不待求之于日用彝倫之外也。佛氏以性為空，故以理為障，惟恐去之不盡，故其視天地萬物，人世一切，皆是空中起滅，俱屬幻妄，所以背棄人倫，廢離生事。其說之不可推行者，皆由乎無理以為主宰也。是故有理與無理，此是吾儒與釋氏之分別，遠(yuǎn)若天淵。奈何絕不知儒、釋根柢，紛紛妄扯瞎誣乎！
致曲不貳，則德有定體。體象誠(chéng)定，則節(jié)文著見。一曲致文，則余善兼照。明能兼照，則必將徙義。誠(chéng)能徙義，則德自通變。能通其變，則圓神無滯。
有不知?jiǎng)t有知，無不知?jiǎng)t無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空。《易》無思無為，受命乃如響?！∈ト艘谎员M天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之。然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。
教人者必知至學(xué)之難易，知人之美惡，當(dāng)知誰可先傳此，誰將后倦此。若灑掃應(yīng)對(duì)，乃幼而孫弟之事，長(zhǎng)后教之，人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒，故事無大小，莫不處極。今始學(xué)之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
知至學(xué)之難易，知德也。知其美惡，知人也。知其人，且知德，故能教人使入德。仲尼所以問同而答異，以此。
「蒙以養(yǎng)正?！故姑烧卟皇湔倘苏咧σ?。盡其道，其惟圣人乎！
洪鐘未嘗有聲，由叩乃有聲；圣人未嘗有知，由問乃有知。「有如時(shí)雨之化」者，當(dāng)其可、乘其間而施之，不待彼有求有為而后教之也。
志常繼，則罕譬而喻。言易入，則微而臧。
黃文潔曰：人能繼其志者，少所譬曉，已默喻矣。言易入者，雖微言，而已中心藏之不忘也。釋《學(xué)記》之意。
「凡學(xué)，官先事，士先志」，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大倫而言也。
高忠憲曰：言釋《學(xué)記》。大倫，猶言大節(jié)。
道以德者，運(yùn)于物外，使自化也。故諭人者，先其意而孫其志可也。蓋志意兩言，則志公而意私爾。
朱子曰：志者，心之所之，是一直去底。意又是志之經(jīng)營(yíng)往來底，凡營(yíng)為謀度皆意也 。
能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以「舉直錯(cuò)諸枉」。
以責(zé)人之心責(zé)己，則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也。以愛己之心愛人，則盡仁，所謂「施諸己而不愿，亦勿施于人」，者也。以眾人望人，則易從，所謂「以人治人，改而止」者也。此君子所以責(zé)己，責(zé)人、愛人之三術(shù)也。
有受教之心，雖蠻貊可教。為道既異，雖黨類難相為謀。
大人所存，蓋必以天下為度，故孟子教人，雖貨色之欲，親長(zhǎng)之私，達(dá)諸天下而后已。
子而孚化之，眾好者翼飛之，則吾道行矣。
第333筆
百家謹(jǐn)案：以鳥喻民，弱者孚育，善者升舉之。孚，蒲標(biāo)切，從爪，從子，鳥之抱卵也。眾好，謂善人。翼飛，謂升舉。其旨甚明，何從來解未及！
至當(dāng)篇第九
至當(dāng)之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰「易簡(jiǎn)之善配至德」。
「大德敦化」，仁智合一，厚且化也?！感〉麓鳌?，淵泉時(shí)出之也。
「大德不踰閑，小德出入可也?！勾笳咂鳎瑒t小者不器矣。
德者，得也，凡有性質(zhì)而可有者也。
「日新之謂盛德」，過而不有，不凝滯于心知之細(xì)也。
百家謹(jǐn)案：不有、不滯，無宿物于心，所以謂日新之盛，非「不二過」之解也?！钢?xì)」句頗無謂。先生意謂：心既浩然太虛，而又須周知文理，密察日新，方兼富有。
浩然無害，則天地合德；照無系，則日月合明；天地同流，則四時(shí)合序；酬酢不倚，則鬼神合吉兇。天地合德，日月合明，然后能無方體；能無方體，然后能無我。
禮器則藏諸身，用無不利。「禮運(yùn)」云者，語其達(dá)也；「禮器」云者，語其成也。達(dá)與成，體與用之道；合體與用，大人之事備矣。禮器不泥于小者，則無非禮之禮，非義之義。蓋大者器，則出入小者，莫非時(shí)中也。子夏謂「大德不踰閑，小德出入可也」，斯之謂爾。
高忠憲曰：《禮器》皆言修身謹(jǐn)禮之事，故曰「藏諸身」?！骸抖Y運(yùn)》則言禮樂因革，移風(fēng)俗，和天人，運(yùn)而無積，故曰「語其達(dá)」。
禮，器則大矣，修性而小成者與！運(yùn)則化矣，達(dá)順而樂亦至焉爾。
「萬物皆備于我」，言萬物皆有素于我也?！阜瓷矶\(chéng)」，謂行無不慊于心，則樂莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。修己以安人；修己而不安人，不行乎妻子，況可愾于天下！
高忠憲曰：愾，至也?！抖Y記》：「愾乎天下矣?！?/p>
正己而不求于人，不愿乎外之盛者與！
仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。必欲博施濟(jì)眾，擴(kuò)之天下，施之無窮，必有圣人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
百家謹(jǐn)案：《表記》曰：「圣人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言?！勾藙t反《禮》之意，謂制行當(dāng)本己，非所徇人也。
必物之同者，己則異矣。必物之是者，己則非矣。
高忠憲曰：天下之理出于至當(dāng)，則人心大同，有不知其所以然而然者，而可必物之同，必物之是乎﹖此所謂「制行以己」者也。
能通天下之志者為能感人心，圣人同乎人而無我，故和平天下，莫盛于感人心。
道遠(yuǎn)人，則不仁。
百家謹(jǐn)案：道本人心，人心即天理。凡天下之不近人情者，鮮不為大奸慝，故先生直以「不仁斥。大哉斯言！」
易簡(jiǎn)理得則知幾，知幾然后經(jīng)可正。天下達(dá)道五，其生民之大經(jīng)乎！經(jīng)正則道前定，事豫立，不疑其所行。利用安身之要，莫先焉。
性天經(jīng)，然后仁義行，故曰「有父子君臣上下，然后禮義有所錯(cuò)」。
仁通極其性，故能致養(yǎng)而靜以安。義致行其知，故能盡文而動(dòng)以變。
義，仁之動(dòng)也，流于義者于仁或傷。仁，體之常也，過于仁者于義或害。
高忠憲曰：斷制太過，則傷于仁；惻怛太過，則害于義。仁義相為體用而不可偏也。
立不易方，安于仁而已乎！
安所遇而敦仁，故其愛有常心。有常心，則物被常愛也。
大海無潤(rùn)，因喝者有潤(rùn)；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累于物也。
孫鍾元曰：天地父母之恩，予、受兩忘也。若求人德我而為仁，則累于物多矣！
愛人然后能保其身，（寡助則親戚畔之。）能保其身則不擇地而安。（不能有其身，則資安處以置之。）不擇地而安，蓋所達(dá)者大矣。大達(dá)于天，則成性成身矣。
高忠憲曰：君子不以保身而愛人。物我一體，天理自合當(dāng)愛也。
上達(dá)則樂天，樂天則不怨。下學(xué)則治己，治己則無尤。
不知來物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂天。圣人成其德，不私其身，故干干自強(qiáng)，所以成之于天爾。
高忠憲曰：吉兇悔吝，皆來物也，知之則不疑所行而足以利用矣。死生鬼神，皆晝夜也，通之則夭壽不二而足以樂天矣。圣人無我，干干自強(qiáng)，以成其天德而已。
君子于仁圣，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。能不過人，故與人爭(zhēng)能，以能病人。大則天地合德，自不見其能也。
君子之道達(dá)諸天，故圣人有所不能。夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人。圣人，天聰明之盡者爾。
大人者，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然。天以直養(yǎng)萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，期盡道矣。
志大則才大，事業(yè)大，故曰「可大」，又曰「富有」。志久則氣久，德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。
清為異物，和為徇物。
金和而玉節(jié)之，則不過；知運(yùn)而貞一之，則不流。
道所以可久可大，以其肖天地而不離也。與天地不相似，其違道也遠(yuǎn)矣！
久者一之純，大者兼之富。
大則直不絞，方不劌，故不習(xí)而無不利。
易簡(jiǎn)然后能知險(xiǎn)阻，易簡(jiǎn)理得然后一以貫天下之道。易簡(jiǎn)故能悅諸心，知險(xiǎn)阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。
君子無所爭(zhēng)。彼伸則我屈，知也。彼屈則吾不伸而伸之矣，又何爭(zhēng)！
無不容，然后盡屈伸之道。至虛，則無所不伸矣。君子無所爭(zhēng)，知幾于屈伸之感而已。精義入神，交伸于不爭(zhēng)之地，順莫甚焉，利莫大焉。
「天下何思何慮」，明屈伸之變，斯盡之矣。
百家謹(jǐn)案：天下之思慮擾擾，止在計(jì)較屈伸之途。今能明屈伸之變，伸固伸也，屈亦伸也，至虛無所不伸，無入不自得，則又何思慮乎﹖
勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。
敬斯有立，有立斯有為。
「敬，禮之輿也?！共痪磩t禮不行。
「恭敬撙節(jié)退讓以明禮」，仁之至也，愛道之極也。
己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。
熊勿軒曰：明，明禮也。人必以禮倡率，道必以禮弘大，教必以禮成就。
禮，直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。
將致用者，幾不可緩；思進(jìn)德者，徙義必精。此君子所以立多兇多懼之地，干干德業(yè)，不少懈于趨時(shí)也。
「動(dòng)靜不失其時(shí)」，義之極也。義極則光明著見。唯其時(shí)，物前定而不疚。
有吉兇利害，然后人謀作，大業(yè)生。若無施不宜，則何業(yè)之有！
百家謹(jǐn)案：吉兇利害雖無定，應(yīng)之對(duì)當(dāng)，則能反兇為吉，轉(zhuǎn)害為利。《說苑》亦謂：「力勝貧，謹(jǐn)勝禍，慎勝害，戒勝炎?！勾巳酥\、大業(yè)之所由起也。若圣人，則大公無我，順應(yīng)萬事，并無大業(yè)之可言也。
「天下何思何慮」，行其所無事，斯可矣。
知崇，天也，形而上也。通晝夜而知，其知崇矣。
知及之，而不以禮性之，非已有也。故知禮成性而道義出，如天地位而易行。
知德之難言，知之至也。孟子謂「我于辭命則不能」，又謂浩然之氣「難言」，《易》謂「不言而信，存乎德行」，又以尚辭為圣人之道，非知德，達(dá)乎是哉﹖「闇然」，修于隱也；「的然」，著于外也。
（梓材謹(jǐn)案：二老閣刊本第十七卷止此，以下為第十八卷，僅刻數(shù)版。今以《正蒙》統(tǒng)歸十七卷，所以防斷簡(jiǎn)也。）
作者篇第十
「作者七人」，伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯。制法興王之道，非有述于人者也。
高忠憲曰：制法興王，謂八卦、書契、稼穡、醫(yī)藥、宮室、衣裳、歷象、律呂、畫野、分州、井田、封建、治水、革命等事，皆非有述于前也。
以知人為難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。及舜而去之。堯君德，故得以厚吾終；舜臣德，故不敢不虔其始。
高忠憲曰：未彰之罪，四兇也。未厭之君，三苗也。君德則于人無不容，臣德則于分有不敢也。
稽眾舍己，堯也；與人為善，舜也；聞善言則拜，禹也；用人惟己，改過不吝，湯也；不聞亦式，不諫亦入，文王也。
「別生分類」，孟子所謂明庶物、察人倫者與﹖
高忠憲曰：生，姓也。別其姓，分其族類，皆圣人明庶物，察人倫處也。
象憂喜，舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隱惡也，所覺者先也。
好問，好察邇言，隱惡揚(yáng)善，與人為善，象憂亦憂，象喜亦喜，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。
舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人倫，然后能精義致用，性其仁而行。湯放桀，有慚德而不敢赦，執(zhí)中之難也如是。天下，有道而已，在人在已，不見其間也，立賢無方也如是。
立賢無方，此湯所以公天下而不疑，周公所以于其身望道而必吾見也。（舊注：周公上疑有「坐以待旦」四字。）
「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢違天縱赦，既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可揜，惟帝擇而命之，己不敢不聽。
「虞、芮質(zhì)厥成」，訟獄者不之紂而之文王。文王之生，所以縻縶于天下，由多助于四友之臣爾。
「以包瓜」，文王事紂之道也。厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！
上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當(dāng)冥契天德而萬邦信悅，故《易》曰：「神而明之，存乎其人?！共灰月暽珵檎桓锩兄袊?guó)，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！
高忠憲曰：《詩》：「上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚?！股w圣人者，有形之天道：求天道于天，則微而難見，求天道于圣人，則有體而可法也。故《易》曰：「神而明之，存乎其人?！怪^能冥契也?！痘室印分娫唬骸覆淮舐曇陨婚L(zhǎng)夏以革，不識(shí)不知，順帝之則?！拐て跆斓露f邦自然信悅，不求革命而有天下也。
可愿可欲，雖圣人之知，不越盡其才以勉焉而已。故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟(jì)眾，修己安百姓，堯、舜病諸。是知人能有愿有欲，不能窮其愿欲。
「周有八士」，記善人之富也。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
魯政之弊，馭法者非其人而已。齊因管仲，遂并壞其法，故必再變而后至于道。
孟子以智之于賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨(dú)不智于仲尼，非天命邪！
山楶藻梲為藏龜之室，祀爰居之義，則歸于不智，宜矣。
使民義不害不能教愛，猶眾人之母不害使之義。禮樂不興，僑之病與！
獻(xiàn)子者忘其勢(shì)，五人者忘人之勢(shì)。不資其勢(shì)而利其有，然后能忘人之勢(shì)。若五人者有獻(xiàn)子之勢(shì)，則反為獻(xiàn)子之所賤矣。
顓叟主祀東蒙，既魯?shù)兀瑒t是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾事社稷之臣也。
三十篇第十一
三十器于禮，非強(qiáng)立之謂也。四十精義致用，時(shí)措而不疑。五十窮理盡性，至天之命；然不可自謂之「至」，故曰「知」。六十盡人物之性，聲入心通。七十與天同德，不思不勉，從容中道。
常人之學(xué)，日益而不自知也。仲尼學(xué)行習(xí)察，異于他人，故自十五至于七十，化而知裁，其德進(jìn)之盛者與！
窮理盡性，然后至于命。盡人物之性，然后耳順。與天地參，無意、必、固、我，然后范圍天地之化，從心而不踰矩。老而安死，然后不夢(mèng)周公。
從心莫如夢(mèng)。夢(mèng)見周公，志也。不夢(mèng)，欲不踰矩也，不愿乎外也，順之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。
困而不知變，民斯為下矣。不待困而喻，賢者之常也。困之進(jìn)人也，為德辨，為感速，孟子謂「人有德慧術(shù)知者，存乎疢疾」以此。自古困于內(nèi)，無如舜；困于外，無如孔子。以孔子之圣而下學(xué)于困，則其蒙難正志，圣德日躋，必有人所不及知而天獨(dú)知之者矣，故曰「莫我知也夫」，知我者其天乎。
立斯立，道斯行，綏斯來，動(dòng)斯和，從欲風(fēng)動(dòng)，神而化也。
仲尼生于周，從周禮，故公旦法壞，夢(mèng)寐不忘「為東周」之意。使其繼周而王，則其損益可知矣。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之﹖「天下有道，丘不與易。」知天下無道而不隱者，道不遠(yuǎn)人；且圣人之仁，不以無道必天下而棄之也。
仁者先事后得，先難后獲，故君子事事則得食。不以事事，「雖有粟，吾得而食諸」﹖仲尼少也，國(guó)人不知，委吏、乘田得而食之矣。及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之?！附裾傥艺?，而豈徒哉，」庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠(chéng)系滯如匏瓜不食之物也。
不待備而勉于禮樂，先進(jìn)于禮樂者也；備而后至于禮樂，后進(jìn)于禮樂者也。仲尼以貧賤者必待文備而后進(jìn)，則于禮樂終不可得而行矣，故自謂「野人」而必為，所謂「不愿乎其外」也。
功業(yè)不試，則人所見者藝而已。
鳳至《圖》出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞。不至，則夫子之文章知其已矣。
魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習(xí)。不曰「禮文」而曰「史之闕文」者，祝史所任，儀章器數(shù)而已，舉近者而言約也。
師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉。夫子自衛(wèi)反魯，一嘗治之，其后伶人賤工識(shí)樂之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。圣人俄頃之助，功化如此，「用我者，期月而可」，豈虛語哉！
「與與如也」，君或在朝在廟，容色不忘向君也?！妇偈箶P，趨進(jìn)，翼如」，此翼如，左右在君也?！笡]階趨進(jìn)，翼如」，張拱而翔?！纲e不顧矣」，相君送賓，賓去則白曰賓不顧而去矣，紓君敬也。上堂如揖，恭也；下堂如授，其容紓也。
冉子請(qǐng)粟與原思為宰，見圣人之用財(cái)也。
圣人于物無畔援，雖佛肸，南子，茍以是心至，教之在我爾。不為已甚也如是！
第444筆
「子欲居九夷?！共挥鲇谥袊?guó)，庶遇于九夷，中國(guó)之陋為可知。欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，何陋之有！
棲棲者，依依其君而不能忘也。固，猶不回也。
仲尼應(yīng)問，雖叩兩端而竭，然言必因人為變化。所貴乎圣人之詞者，以其知變化也。
「富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！共粦劚耙郧蟾?，求之有可致之道也。然得乃有命，是求無益于得也。
愛人以德，喻于義者常多，故罕及于利。盡性者方能至命，未達(dá)之人，告之無益，故不以亟言。仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。
顏?zhàn)佑谔煜?，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，故怒于人者不使加乎其身，愧于己者不輒貳之于后也。
顏?zhàn)又?，隱而未見，行而未成，故曰：「吾聞其語，而未見其人也?！?/p>
「用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！」顏?zhàn)育埖露[，故遯世不見知而不悔，與圣者同。
龍德，圣修之極也。顏?zhàn)又M(jìn)，則欲一朝而至焉，可謂好學(xué)也已矣。
「回非助我者」，無疑問也，有疑問，則吾得以感通其故，而達(dá)夫異同者矣。
「放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。」顏回為邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。法立而能守，則德可久，業(yè)可大。鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠(yuǎn)之。
「天下有道則見，無道則隱。」「君子疾沒世而名不稱?！股w士而懷居，不可以為士，必也去無道，就有道。遇有道而貧且賤，君子恥之。舉天下無道，然后窮居獨(dú)善，不見知而不悔?！吨杏埂匪^「唯圣者能之」，仲尼所以獨(dú)許顏回「惟我與爾為有是」也。
廬中庵曰：懷隱居之志者，雖有道不見，至沒世而名不稱，非士君子本心。必至天下皆無道，然后安于隱也。此則圣人之事，在孔門惟顏?zhàn)邮嵌?/p>
仲由樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝。顏?zhàn)訕愤M(jìn)，故愿無伐善施勞。圣人樂天，故合內(nèi)外而成其仁。
高忠憲曰：樂善，故重義輕利。樂進(jìn)，故不自滿足。樂天，故因物成就，合萬物為一己，故曰「合內(nèi)外成其仁」。
子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。如《易》所謂「利用折獄」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。
顏淵從師，進(jìn)德于孔子之門；孟子命世，修業(yè)于戰(zhàn)國(guó)之際。此所以潛見之不同。
牛之子雖無全純，然使其色骍且角，縱不為大祀所取，次祀、小祀終必取之。言大者茍立，人所不棄也。
有德篇第十二
「有德者必有言」，「能為有」也；「志于仁而無惡」，「能為無"也?br>
行修言道，則當(dāng)為人取，不務(wù)徇物強(qiáng)施以引取乎人。故往教、妄說，皆取人之弊也。
「言不必信，行不必果。」志正深遠(yuǎn)，不務(wù)硁硁信其小者。
辭取意達(dá)則止，多或反害也。
君子寧言之不顧，不規(guī)規(guī)于非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親于可賤之人。三者，知和而能以禮節(jié)之者也，與上有子之言，文相屬而不相蒙者。凡《論語》、《孟子》發(fā)明前文，義各未盡者，皆挈之。他皆放此。
德主天下之善，善原天下之一。善同歸治，故王心一；言必主德，故王言大。
言有教，動(dòng)有法；晝有為，宵有得；息有養(yǎng)，瞬有存。
朱子曰：此語極好！君子終日干干，不可食息間，亦不必終日讀書?；蜢o坐存養(yǎng)，亦是學(xué)者。長(zhǎng)喚令此心不死，則日有進(jìn)。
君子于民，導(dǎo)使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與！《禮》謂「道民以言，禁民以行」斯之謂耳。
無征而言，取不信，啟詐妄之道也。、宋不足征吾言，則不言；周足征，則從之。故無征不信，君子不言。
「便辟」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。
節(jié)禮樂，不使流離相勝，能進(jìn)反以為文也。
「驕樂」，侈靡；「宴樂」，宴安。
言形則卜如響，以是知蔽固之私心，不能默然以達(dá)于性與天道。
人道知所先后，則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
膚受，陽也；其行，陰也。象生法必效，故君子重夫剛者。
歸罪為尤，罪己為悔?！秆怨延取拐撸灰匝缘米镉谌艘?。
「己所不欲，勿施于欲，」，能恕己以仁人也?！冈诎顭o怨，在家無怨」，己雖不施不欲于人，然人施于己能無怨也。
「敬而無失」，與人接而當(dāng)也?！腹Ф卸Y」，不為非禮之恭也。
聚百順以事君親，故曰「孝者，畜也」，又曰「畜君者，好君也」。
事父母「先意承志」，故能辨志意之異，然后能教人。
藝者，日為之分義，涉而不有，過而不存，故曰「游」。
高忠憲曰：分義，職分所宜也。有之存之，則玩物喪志矣。
天下有道，道隨身出；天下無道，身隨道屈。
「安土」，不懷居也。有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
「老而不死，是為賊?！褂撞宦式蹋L(zhǎng)無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
樂驕樂則佚欲，樂宴樂則不能徙義。
「不僭不賊」，其不忮不求之謂乎！
不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也；如天；亦仁也。故擴(kuò)而充之，不可勝用。
自養(yǎng)薄于人，私也；厚于人，私也。稱其財(cái)，隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣！
罪己則無尤。
困辱非憂，取困辱為憂。榮利非樂，忘榮利為樂。
勇者不懼。死且不避，而反不安貧，則其勇將何施邪﹖不足稱也！仁者愛人。彼不仁而疾之深，其仁不足稱也！皆迷謬不思之甚，故仲尼率歸諸「亂」云。
擠人者人擠之，侮人者人侮之，出乎爾者反乎爾，理也。勢(shì)不得反，亦理也。
鄭眉軒曰：以出爾反爾為理，所以警擠人侮人者也。以勢(shì)不得反為理，所以教受擠侮者也，「橫逆不報(bào)」是也。
克己行法為賢，樂己可法為圣。圣與賢相近，而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌，辟地者不懷居以害仁，辟色者遠(yuǎn)恥于將形，辟言者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。辟世辟地，雖圣人亦同，然憂樂于中，與賢者、其次者為異，故曰相近而心之所至者不同。
「進(jìn)賢如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚」之意，與《表記》所謂「事君難進(jìn)而易退則位有序，易進(jìn)而難退則亂也」相表里。
弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必而后智能焉。不而多能，譬之豺狼，不可近。
高忠憲曰：調(diào)者，木心正，脈理直，制作如法也。服，馴也。良，善走也。見《荀子》。
谷神能象其聲而應(yīng)之，非謂能報(bào)以律呂之變也。猶卜筮叩以是言則報(bào)以是物而已，《易》所謂「同聲相應(yīng)」是也。王弼謂「命呂者律」，語聲之變，非此之謂也。
「行前定而不疚」，光明也。大人虎變，夫何疚之有！
言從作乂，名正，其言易知，人易從。圣人不患為政難，患民難喻。
有司篇第十三
有司，政之綱紀(jì)也。始為政者，未暇論其賢否，必先正之，求得賢才而后舉之。
為政不以德，人不附，且勞。
「子之不欲，雖賞之不竊?！褂诓蛔?，則民盜；能使無欲，則民不為盜。假設(shè)以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲，而盜必息矣。
為政必身倡之，且不愛其勞，又益之以不倦。
「天子討而不伐，諸候伐而不討?！闺m湯、武之舉，不謂之討而謂之伐。陳恒弒君，孔子請(qǐng)討之，此必因周制，鄰有殺逆，諸侯當(dāng)不請(qǐng)而討。孟子又謂「征者上伐下，敵國(guó)不相征」，然湯十一征，非賜鈇鉞，則征討之名，至周始定乎﹖
「野九一而助」，郊之外助也?！竾?guó)中什一使自賦」，郊門之內(nèi)通謂之國(guó)中，田不井授，故使什而自賦其一也。
道千乘之國(guó)，不及禮樂刑政，而云「節(jié)用而愛人，使民以時(shí)」，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂刑政亦制數(shù)而已爾。
富而不治，不若貧而治；大而不察，不若小而察。
報(bào)者，天下之利，率德而致，善有勸，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利于不治；君子公物，利于治。
