遙遠(yuǎn)的救世主，遙遠(yuǎn)的并不是沒有，只是遙遠(yuǎn)而已。遙遠(yuǎn)有多遠(yuǎn)？這是作者希望你在書中去尋找的答案。

書名《遙遠(yuǎn)的救世主》在書中至少有兩處重點呼應(yīng)的對話內(nèi)容：

一、芮小丹與王明陽對話：

王明陽說：“神是什么？神是根據(jù)人的需要造出來的。”

芮小丹說：“這就是《圣經(jīng)》神學(xué)理論上存在的問題。《圣經(jīng)》的教義如果不能經(jīng)受邏輯學(xué)的檢驗，可能在實踐上就會存在障礙。如果經(jīng)受了邏輯學(xué)的檢驗，那表明神的思維即是人的思維，就會否定神性。換一種說法，神性如果附加上人性的期望值，神性就打了折扣。然而神性如果失去了人性的期望值，那么人還需要神嗎？”

王明陽的臉上露出了一絲笑意，問道：“既然你我的觀點一致，而我又沒有資格評價《圣經(jīng)》，那么，你的資格又是從哪兒掉下來的呢？”

神之所以是神，是因為神與人是有區(qū)別的，如果神變的和人一樣，那必然神就不是神了。如果神還需要報恩，佛還需要爭那一炷香，那神也不神，佛也不是佛了。所以這個事情不能接受邏輯的檢驗。一旦接受，神就不是神了。

其實作者在這里沒有點明，通過邏輯的檢驗的結(jié)果，就是根本沒有神的存在。這才是貫穿這本書的一個核心話題“遙遠(yuǎn)的救世主”。在后面點明了，在丁元英和智玄大師的對話中，也詳細(xì)論述了神佛其實根本不存在。

芮小丹平靜地說：“《圣經(jīng)》神學(xué)是關(guān)于人類精神的學(xué)說，是關(guān)于人的靈魂凈化、升華，人的行為高尚、正典的學(xué)說。一味地攻擊或捍衛(wèi)神的真實性與否，都是愚昧的表現(xiàn)。前者沒有理解基督教的歷史價值和社會價值，后者沒有理解基督教的真正境界?！?/strong>

《遙遠(yuǎn)的救世主》這本書只是作者為了向世人揭示自身“文化屬性”與自身命運的因果關(guān)系，從而去改變自身的“文化屬性”而改變自身的命運。所以一味的攻擊或捍衛(wèi)本書性，都是愚昧的表現(xiàn)。前者是沒有理解作者那顆慈悲的心，后者執(zhí)著在一個虛假的故事中沒有理解作者真正的境界。

芮小丹說：“基督教的應(yīng)許不以現(xiàn)實利益為交換，不參與社會利益的分配，這使得她能適應(yīng)不同的生存空間，而她對信徒的道德要求無疑具有社會價值?！?/strong>

芮小丹說：“基督教相信，太高的道德平臺需要太高的教育、太深的覺悟和太復(fù)雜的煉造過程，是一道靠人性本能很難邁進(jìn)的窄門。于是，基督教便有了神與人的約，有了神的關(guān)于天國與火湖、永生與死亡的應(yīng)許，讓凡夫俗子因為恐懼死亡和向往天堂而守約。這是智與善的魔術(shù)，非讀懂的人不能理解。但《圣經(jīng)》告訴世人了，要進(jìn)窄門?！?/strong>

王明陽咄咄逼人地追問：“什么是窄門？”

芮小丹說：“不因上天堂與下地獄的因果關(guān)系而具有的極高人生境界，就是窄門。

王明陽無言以對，默默地看著芮小丹，眼睛里流露出欽佩的神色。

芮小丹說：“進(jìn)了窄門，神立刻就會告訴你：我是不存在的，神就是你自己。但是，證到如此也并不究竟，神是什么？神即道，道法自然，如來?！?/strong>

王明陽茫然地問：“天國在哪兒？”

芮小丹莊重地說：“天國在你心里?！薄?/strong>

救世主在哪兒？救世主在你的心里。

二、丁元英與智玄大師的對話：

丁元英說：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等于覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅碦。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導(dǎo)人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲?！?/strong>

所以這時候就有了丁元英第二段的“論證”回答，所謂佛，就是覺性，人人都有，但不意味著每個人都能明性都能覺悟（當(dāng)下覺悟）。人相可壞，大概可以粗淺的理解為人會死，但覺性并沒有生死。還拿剛才撿錢的例子，人在撿錢的時候，很容易見利忘義。如果當(dāng)時覺醒了，知道自己貪了是不對的，這就是即覺即顯。要是沒有覺醒，就自己貪了。這個覺性就被屏障了，被貪這個“灰塵”給蒙蔽了。沒有這個貪念的時候，也不存在覺醒這一說，徹底解決了貪念的問題就等于涅槃了。覺性圓滿之佛乃佛教人像之佛，意思是說，修行圓滿了，就成佛了。這時候這個佛，是人所認(rèn)為的那個“佛”，并非真正的那個佛。但我們注意，圓滿意思就是這個修行這個事情有個“邊界”，并不是佛說的無量，不是說佛都是無量嗎？這咋還能圓滿？所以如果佛有量，就不是佛。修行圓滿成的佛就是人自己認(rèn)為的佛，不是真的佛。因為佛法無量，覺性無量，并不存在什么圓滿不圓滿一說，更沒有個名字為“究竟圓滿”的東西。

所以看到這里，我們就應(yīng)該知道，豆豆是借著丁元英的口，告訴我們，這個世界上并沒有神佛的存在，如果有，那就是在你的心里，在你心中出現(xiàn)各種貪嗔癡慢疑時候的你覺醒的當(dāng)下，你覺醒了就是佛，所以放下屠刀立地成佛。所以豆豆給書起名叫遙遠(yuǎn)的救世主，遙遠(yuǎn)并不是沒有，你要是覺得是廟堂里的佛那就遙遠(yuǎn)了。但要是你心中的覺醒，那救世主就存在，就是你自己。

丁元英與智玄大師的對話，是本小說的核心觀點，與書名《遙遠(yuǎn)的救世主》遙相呼應(yīng)，甚至也是本小說書名的由來。從而說明了為什么救世主是遙遠(yuǎn)的，即是遙遠(yuǎn)的，那就說明實際上是存在的，但此“遙遠(yuǎn)”非彼“遙遠(yuǎn)”。只要你愿意，再遙遠(yuǎn)的終點，你仍然可以達(dá)到，也只有達(dá)到之后你才會發(fā)現(xiàn)，這個救世主不過是你自己。

再回到說丁元英回到神位，這個神位可能只是題主或者讀者封予的神而已，丁元英可不這樣認(rèn)為。丁元英在小說中就回答了芮小丹關(guān)于“神話”的理解：

丁元英抽著煙思索了一會兒，說：“這世上原本就沒什么神話，所謂的神話不過是常人的思維所不易理解的平常事。”

所以哪里的什么神位，不過是平常人的思維所不易理解的平常事而已。那不過是你以為的神而已。事實上那里有什么神。

看到高贊里有提到“道術(shù)”的話題，這里我把“道術(shù)”的邏輯關(guān)系也梳理一下：

“有術(shù)無道止于術(shù)”的意思是，有道的條件下，術(shù)才是術(shù)。沒有道，這個術(shù)就不是術(shù)了。所以有道無術(shù)術(shù)尚可求也。道才是前提條件，切勿本末倒置。但從術(shù)入手去悟道是可以的，但執(zhí)著于術(shù)，就偏了。

也就是說，術(shù)，是解決問題的方法，如果解決問題的方法不以事情的本質(zhì)為基礎(chǔ)出發(fā)，又如何能解決的了問題呢？所以脫離了道的術(shù)，就啥也不是了。

所以“有道無術(shù)術(shù)尚可求也，有術(shù)無道止于術(shù)”這句話不是單單說道是規(guī)律，術(shù)是手段后者方法這么簡單，而是要明確理解道和術(shù)的邏輯關(guān)系。