關(guān)于人性本善還是本惡，在西方是倫理學的問題，在東方，是一個基本問題，也就是人性論的問題。從古至今的學者對于這個問題樂此不疲。而無知青年也非常容易被獨斷的人性論所蠱惑，最后干出一些很荒誕的事情來。和西方人不同，中國人除了重視你活著的時候的善惡，還非常重視人性的原始的和本來的面貌。不過有一點要注意，那就是無論人性本來是什么樣的，是善也好，是惡也罷，真的認為人性不能改變的自暴自棄的人性論，從來不是主流，無論是孟子還是荀子，就算是完全相反的人性論，最后還是要弘揚一個善，性善的要保持善，而性惡的可以修煉成善，而性沒有善惡的要努力學到善。所以無論人性本來是什么樣子的，在人的成長過程中，學習善，成就善，才是人性論的主題。而人性論在揭示人性善惡的表面下，其實主要是教化人叢善，這也是儒家思想的體現(xiàn)。
獨斷的人性論
所謂獨斷的人性論，就是把人性規(guī)定成一個不能改變的東西的，就是這個，不是，也不可能是別的，也就是獨斷論。其實絕大部分人性論都是獨斷論，其中最為有名的是一元獨斷人性論，雖然在現(xiàn)在，獨斷論往往被認為沒有什么說服力，但是人性獨斷論由于并不妨礙人成善，所以還是有一定的說服力的。
孟子性善論
孟子是誰？誰都知道，阿狗阿貓都知道。不過把孟子稱為亞圣，那是唐宋時代的事情了，孟子一開始不被人重視。所以他的人性論在先秦很有市場，其后被埋沒了1000年，才又有了市場。孟子的人性論是一個獨斷的性善論，認為人性本善，是天生的。他需要解釋的是為什么世間還有惡，這也就是對人性論的解釋，這點也很重要，因為如果對人性善惡之有描述，沒有解釋，沒有根據(jù)，是沒有研究價值，也是站不住腳的。就好象孟子說，人性善，別人要問，人性為什么善？他得答得出。
孟子性善論的依據(jù)是心善，孟子說惻隱，羞惡，恭敬，是非，是人的基本的四心，是人本來就有的，性善來源于心善，而心本來的四個品質(zhì)是善的，那么性就是善的。所以，孟子的人性論除了是一元獨斷論以外，還是一種先驗論，這是一個哲學術(shù)語，可以理解為外在的先于你存在的東西或者理論。
那么世界上為什么存在惡呢？孟子說，人心雖然是本來就有的，但是他需要表現(xiàn)出來，惻隱，羞惡，恭敬，是非，表現(xiàn)出來，就是儒家的仁義禮智四個美德，而如果沒有辦法表現(xiàn)出來，那么就可能為惡了。所以孟子人性論的重點就從人性本來是什么樣的，轉(zhuǎn)移到怎么發(fā)揮人心本來是善的了，也就是人們修養(yǎng)品德的功夫。這也是被宋代哲學家繼承的。但是人性本善仍然很重要，因為人性本善是人最終能夠成善的可靠的依據(jù)。
荀子性惡論
荀子的名氣也很大，是戰(zhàn)國晚期儒家的代表人物，也是一個儒家里的異類，可以說是儒家的一個岔路口，他的弟子韓非子直接走出了和儒家精神完全相悖的路數(shù)，但是卻有處處體現(xiàn)著一些儒家的氣息。如果說孟子是一個浪漫派，一個抒情派，那么荀子就是一個現(xiàn)實派，不過有意思的是，雖然荀子和孟子的說法完全相反，但是他們最后要表現(xiàn)的東西卻是一樣的。
荀子比孟子在一元論上更進了一步，他說，人性論首先要肯定一點，那就是世界上所有的人性都是相同的，如果人的本性不同，那就沒辦法討論的。而世界上人的本性都是一樣的，那么是什么呢？就是惡。孟子說人看到小孩要跌到井里都會不安，是天生的善。荀子則說人剛剛生出來，就會嫉妒，會爭搶，不知道父母，是惡，所以荀子的人性論也是先驗論。孟子為他的善找了一個心善的依據(jù)，因為在孟子的學問里，人性善本身是人為善的依據(jù)。荀子就不能這么做了，所以荀子對于人性本惡的依據(jù)來源于“性”和“偽”的區(qū)別，荀子說，性是天生的，是惡，但是人出生以后，就要受到“偽”的作用，這個“偽”并不是現(xiàn)在虛偽的意思，而是“人為”的意思。也就是說，荀子認為人是可以通過自己的人為，改變天性為惡，最終成善的。這個過程叫做“化性起偽”，所以荀子還有“涂之人皆可為禹”，這里的涂之人是說大家的意思，禹就是指大禹治水的大禹，是古代的圣人，也就是說，通過人為，每個人都可以成為圣人，可以成善。
所以相比孟子，荀子的性惡論，反而更能刺激人好好學習，好好休養(yǎng)成善。所以雖然表述上不同，孟子和荀子的人性論，最終都是希望人成善，不要變惡。而人性本來是什么樣的，其實并不重要，無論是善，是惡，都能夠成善，關(guān)鍵在后天，在學習。
告子的性無善惡論
告子是在《孟子》里出現(xiàn)的一個龍?zhí)?，本人的著作已?jīng)不存在，或者說有沒有這個人也很難考了。但是告子也有一個人性論，也是一個獨斷論，告子的人性論認為，人性本來是一張白紙，什么都沒有。歐洲具體闡述人性是白紙的理論，要到1500年以后的洛克了。在孟子和荀子的理論都是先驗論，都是先于人的一種天生品質(zhì)，這種品質(zhì)是人出生就有的。但是告子的理論則不是先驗論，而是經(jīng)驗論，他說人生下來是沒有善惡的，他的依據(jù)是“生之謂性”，也就是說，性就是生，生下來是什么就是什么，天生不帶任何東西。你把它引導為善，就是善，引導為惡，就是惡。
告子說到這里就被孟子打斷了，沒有繼續(xù)下去。但是如果發(fā)展下去，白板說其實和荀子的性惡一樣，也是接近于重視后天教育的學說。不過孟子和告子的爭論并沒有進入這個階段，只是停留在人性本來是什么樣的層面上。
韓非子的人性自私論
韓非子是荀子的學生，他也有一套人性論，他的人性論雖然發(fā)展自他的老師荀子，但是進一步的變化卻完全出人意料。在中國的歷史上，韓非子，秦始皇，一直都是大反派。特別是韓非子，被認為是蠱惑秦皇的小人，而他最終悲劇的命運，向來都被認為是一個喜劇，是死得活該。不過他的法制思想，對中國的后世影響極大是絕對不可忽視的。
韓非子的人性論其實是指出他老師荀子人性惡的根源，韓非認為人性惡是因為人性中有自私的品質(zhì)。因為自私，所以人世間其實就是一個“爭名奪利”的戰(zhàn)場，如果變成所謂的“善人”只能任人宰割，只有充分利用他人的自私，才能滿足自我的自私，滿足自我的利益，可以說，韓非子的這個人性論，倒是非常符合現(xiàn)代人的想法?；蛘呖梢哉f，現(xiàn)代人的想法，其實也就是源于韓非。
變化的人性論
變化的人性論是從漢代開始流行的，直到清末，所謂變化的人性論，就是不把人性規(guī)定為一個性質(zhì)，可以在善惡間相互轉(zhuǎn)換。我們知道，獨斷論的人性論，只有一種修煉功夫，善的要保持，惡的要改變，沒有的要發(fā)揚，因為人性論是獨斷的，所以修煉的方法也是獨斷的。不過變化的人性論，因為要解決善和惡的問題，所以往往比較多的修煉方法，同時，也能夠更加完備的把人性論和人在現(xiàn)實中的善和惡結(jié)合起來。
揚雄的善惡混合的人性論
知道揚雄的人可能不多，揚雄是漢代的哲學家，著作有《太玄》和《法言》傳世。揚雄的這個人性論是說人性本身是善和惡混合的。
說到揚雄這個人性論，我來給大家介紹三個看上去差不多的人性論之間的區(qū)別，其實不學哲學也很容易理解。
在孟子的時代，曾經(jīng)流行過除了告子以外的另外兩種人性論。
一種是有的人性是善的，有的人性是惡的。
一種是，人性可以是善的，也可以是惡的。
我們現(xiàn)在把這兩個和揚雄的人性里是善惡混合的，三個放在一起比較，還有告子的人性無善惡比較。這里用一個球的顏色的比喻。
首先，告子的人性論是說人性沒有東西，是白紙，而其他三個都說人性是有東西的，所以告子和這三個是不一樣的。簡單來說，如果善是紅球，惡是綠球，那么孟子只有一個紅球，荀子只有一個綠球，而告子不是紅球也不是綠球，而是白球，天生沒有顏色。
接下來是有的人性善，有的人性惡，我們會覺得似乎這個比孟子和荀子都有道理，很全面。但是這里有一點，人性論作為一個普遍理論，是人的根本的屬性，自然是每個人都一樣，而這個說法表面上說是人性論，其實是一個“每個人的人性都不同”的命題，其實并沒有對人性作判斷，所以根本就不是人性論的問題。比如你問，人性怎么樣，孟子給你一個紅球，荀子給你一個綠球，告子給你一個白球讓你自己涂顏色，但是這個說法，他拿不出球給你，因為這個說法里紅綠白球都有，有很多個球，并不能判斷你究竟是哪個球。所以這個說法沒有意義。
第二個，人性可以善的，也可以是惡的，這里和第一點不同，第一條認為人性有很多種，有善，有惡，但是這條認為人性其實只有一種。還有球的比喻，但是這個球是什么顏色，不確定，可以是紅球，可以是綠球，可以是白球，但是球只有一種顏色，所以你問，人性怎么樣，你拿到這個球，可以是三種顏色，是隨機的，所以你也搞不清楚是哪個顏色，還有些自相矛盾。
最后是揚雄的。揚雄的是善惡混，也只有一個球，但是揚雄這個球和上面不一樣，楊雄這個球上有兩個顏色，紅和綠是混合在一起的，這樣就告訴你，你的人性有的部分善，有的部分惡，這和上面兩個沒有辦法確定人性究竟是什么顏色不同。
而究其原因，是因為前兩條包括告子的，都是獨斷論，所以他們在人性的獨斷和選擇間發(fā)生了矛盾。但是揚雄是一個雙向選擇，并不是獨斷論。那么你究竟是善還是惡呢？是有善有惡的一個球，性就是這個性，但是善惡，還是看你自己發(fā)揮的。
這里就是另一個問題，前兩個人性論是沒有辦法改變的，因為你的人性不確定，你有很多球，或者你有一個變色球，你都沒辦法涂。但是揚雄這個很簡單，你把另一個顏色涂成一樣的就可以了。
是不是有點搞腦子呢？
張載的天地之性和氣質(zhì)之性的人性論
張載是宋代很有名的哲學家，他的主要理論是“氣”論，他的人性論也和氣論有關(guān)系，而且要比前人都要精致，為人性提供了更多的可能性。
到了宋代，人們尊孟子為尊，所以宋代和明代的哲學家，在人的本性上，都認為天生的人性都是善的。而他們通過性，情和氣，等等其他的介質(zhì)來表現(xiàn)人的善惡。其實這本來就是孟子的做法，只不過宋人的表現(xiàn)更加完整，因為孟子并沒有詳細解釋，惡究竟是如何產(chǎn)生的，而惡和性是不是又有關(guān)系。
張載認為，人有兩種性，一種是天地之性，這是天生賦予的，還有一種是氣質(zhì)之性，這是后天給與的。天地之性是至善的天生的，不會受到氣質(zhì)影響，所以人的本性是善的。但是人生到世界上，就會受到氣質(zhì)的影響，就有可能變惡，所以氣質(zhì)之性是善惡混合的。
如果還是用球的比喻，那么張載的這個球其實是一個包心貢丸，里面的芯子是紅球，是善，但是外面有一層紅綠混合的膜，有善有惡。宋代的人性論大部分都是這樣的一個結(jié)構(gòu)。
所以張載的人性論要“變化氣質(zhì)”，也就是說不要被世間的惡的氣質(zhì)遮蔽自己的本性，要把外面這層剝掉，變回里面的紅球，變成善。其實從本質(zhì)上，仍然是教導人向善的說法。
朱熹的存天理滅人欲的人性論
朱熹的存天理滅人欲，被誤解了300年，直到現(xiàn)在，仍然有很多中學老師在誤導中學生。朱熹的人性論，繼承自北宋的程頤程顥兄弟，和張載的比起來，要更加復雜一點。
朱熹的人性論本體是理，也就是說，人性就是天理，因為天理至善，所以人性也至善。和張載不同的是，朱熹把人性的善歸結(jié)為一個外在的至善的理，而過去的人性論，人性都是內(nèi)在的。用比喻的角度來看，本來你的人性是一個球，球上有顏色，但是朱子這里，你的人性是一個鏡子球，而外面有一個大紅球，你因為大紅球，你的球照出來也是大紅球，這也就是朱子“月映萬川”的說法。
但是這個玻璃球也是夾心的，里面是性，外面是情，如果用比喻，性的反射性好，可以完全反射大紅球的善，所以是善的，但是情的反射性差，不能反射大紅球的善，所以人就有了惡。而這個惡，集中表現(xiàn)在人欲上。但是朱子的理論和別人不同的地方在于他的性和情不能分離，情是一定要有的，不能像張載那樣把氣質(zhì)之性的外殼剝掉，只留下天地之性的內(nèi)核。也就是說，性一定要通過情來表現(xiàn)。所以朱子強調(diào)“存天理，滅人欲”，簡單來說，就是要這個球多反射一點大紅球，多擦去一些阻礙光線的人欲了。
王夫之的進化人性論
王夫之，俗稱王船山，是明末清初的有名哲學家，但是他活著的時候沒有名氣，直到清朝快滅亡的時候，世間流傳一本
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