孔子的中庸思想對(duì)中國(guó)人的立身處世產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。如何把握過(guò)與不及的尺度,孔子并沒(méi)有明說(shuō)。他只是告訴我們中庸是至德,能達(dá)到的人很少。他只是告訴我們什么是過(guò),什么是不及。中庸到底具有怎樣的涵義?
一、中庸本義
中庸一詞最早見于《論語(yǔ)·雍也》第二十九章:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮能久矣!”這里,孔子視中庸為最高的道德,并感嘆這一至德在人群中已久久不見了??鬃咏沂玖酥杏沟闹恋滦?,但是對(duì)什么是中庸存而不論,這就給后人留下了廣闊的解釋空間?!墩f(shuō)文》:“中,正也;庸,用也,從用,從庚;庚,更事也。”正是指恰當(dāng)、妥當(dāng)、合乎的意思;庸即更事,就是指經(jīng)歷事物。據(jù)此,可以說(shuō)中庸即正確妥當(dāng)?shù)奶幚硎虑?。程頤說(shuō):“不偏之為中,不易之為庸?!敝祆鋭t說(shuō):“中者,無(wú)過(guò)無(wú)不及之名也;庸,平常也。”(均見《中庸章句》)按程朱的解釋,不偏不倚,無(wú)過(guò)無(wú)不及叫做“中”;始終如一,保持經(jīng)常叫做“庸”。
二、中庸的本質(zhì)特征
孔子的中庸思想主要體現(xiàn)在《論語(yǔ)》和《中庸》這兩本書中。在《論語(yǔ)》中中庸一詞僅出現(xiàn)過(guò)一次,孔子對(duì)中庸思想論述得也不是很全面。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,子思作《中庸》對(duì)孔子的中庸思想進(jìn)行了補(bǔ)充和完善?!吨杏埂分苯犹岢隽酥杏沟谋举|(zhì)即時(shí)中。仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中,小人之反中庸也,小人而無(wú)忌憚也?!保ā吨杏沟诙隆罚┻@里的意思是:孔子說(shuō):“君子言行常守不偏不倚的中庸之道,而小人的言行則背離中庸之道。君子守中庸,隨時(shí)能實(shí)現(xiàn)中庸之道,做到恰到好處;而小人違反中庸,無(wú)所畏懼而胡作非為?!笨鬃铀f(shuō)的“時(shí)中”意思是處理事情要審時(shí)度勢(shì),隨時(shí)勢(shì)的變化而處中,努力做到無(wú)時(shí)不中。所以朱熹在此申述說(shuō)“君子之所以為中庸者,以其有君子之德,而又能隨時(shí)以處中也”。事實(shí)上,孔子處世也是以此為原則,孟子稱贊孔子為“圣之時(shí)者”(《孟子·萬(wàn)章下》)并說(shuō)“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也?!保ā睹献印す珜O丑上》)可見,孔子本人掌握的就是時(shí)中的行為標(biāo)準(zhǔn)?!皶r(shí)中”是中庸的本質(zhì)特征,要求人們能根據(jù)時(shí)間、空間、條件等的變化,采取相應(yīng)正確合理的行為,靈活處理事情。中庸雖然講究靈活變通性,但這種時(shí)中的靈活性是有原則的,“隨時(shí)變易以從道”。如果無(wú)原則的隨意變更,就會(huì)使人在行動(dòng)上肆無(wú)忌憚,胡作非為。這樣也就成了孔子所言“小人”。如若不能把握住中庸的原則,就容易演化為小人無(wú)所顧忌的變通。因此,要把握中庸就必須弄清楚中庸的原則是什么。
三、中庸的原則
孔子中庸的原則是禮和義??鬃犹岢岸Y之用,和為貴。”而且“和”必須“以禮節(jié)之”,否則也是不行的?!岸Y之用,和為貴。先王之道,斯為美。大小由之,有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也?!保ā墩撜Z(yǔ)?學(xué)而》)意思是說(shuō):禮的作用,凡事都要做到恰到好處,才是可貴的。過(guò)去圣明君主治理國(guó)家,可貴的地方就在這里,他們大事小事都做到恰當(dāng)??鬃舆€說(shuō)“君子之于天下,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比?!保ā墩撜Z(yǔ)?里仁》)這就是說(shuō)君子對(duì)天下的事情,沒(méi)規(guī)定要怎么干,也沒(méi)規(guī)定不要怎么干,合于義的就去做。他還用禮義制約諸德?!肮Ф鵁o(wú)禮則勞,慎而無(wú)禮則葸,勇而無(wú)禮則亂,直而無(wú)禮則役。”孔子并沒(méi)有明確講中庸以禮義為原則,但荀子作了說(shuō)明:“先王之道,仁之隆也,比中而行,曷為中?曰禮義是也?!保ā盾髯印と逍А罚?/span>
四、中庸之道之難行的原因
子以禮義為原則,提倡以中庸之道處世,但他自己也在《論語(yǔ)》中指出“民鮮能久矣?!敝挥袌蛩春皖伝乇豢鬃淤澷p過(guò)能行中庸之道也。中庸之道是很難做到的,子曰,“天下國(guó)家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也?!保ā吨杏埂返诰耪拢┛鬃诱f(shuō):“天下國(guó)家可以治理,官爵傣祿可以放棄,雪白的刀刃可以踐踏而過(guò),中庸卻不容易做到。”為什么中庸之道難以做到呢?子曰:“道之不行也,我知之矣,知者過(guò)之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:賢者過(guò)之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也?!保ā吨杏埂返谒恼拢┻@就是說(shuō):“中庸之道不能實(shí)行的原因,我知道了:聰明的人自以為是,認(rèn)識(shí)過(guò)了頭;愚蠢的人智力不及,不能理解它。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因,我知道了:賢能的人做得太過(guò)分:不賢的人根本做不到。就像人們每天都要飲水進(jìn)食,但卻很少有人能夠真正品嘗滋味?!蹦敲此礊槭裁茨茏龅街杏怪滥??子曰:“舜其大知也與!舜好問(wèn)而好察邇言,隱惡而揚(yáng)善,執(zhí)其兩端,用其中于民。其斯以為舜乎!”(《中庸》第六章)孔子說(shuō):“舜可真是具有大智慧的人??!他喜歡向人請(qǐng)教問(wèn)題,又善于分析別人淺近話語(yǔ)里的含義。隱藏人家的壞處,宣揚(yáng)人家的好處。他度量人們認(rèn)識(shí)上“過(guò)”與“不及”兩個(gè)極端的偏向,采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!”
五、中庸之道的運(yùn)用
雖然孔子認(rèn)為中庸之道是難以做到,僅有堯舜和顏回達(dá)到了要求,但是他對(duì)自己、對(duì)學(xué)生都要求不斷追求中庸以求實(shí)現(xiàn)它。在《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇中,子路問(wèn):“聞斯行諸?”子曰:“有父兄在,如之何其聞斯行之?”冉有問(wèn):“聞斯行諸?”子曰:“聞斯行之?!惫魅A曰:“由也問(wèn)聞斯行諸,子曰:‘有父兄在’;求也問(wèn)聞斯行諸,子曰:‘聞斯行之’。赤也惑,敢問(wèn)?!弊釉唬骸扒笠餐?,故進(jìn)之;由也兼人,故退之?!边@里,孔子針對(duì)子路和冉有的性格特點(diǎn),對(duì)于他們提出的同一問(wèn)題給出了不同的回答。因?yàn)槿角笃綍r(shí)做事退縮,所以孔子要給他打氣,鼓勵(lì)他勇敢的去做事。仲由卻一個(gè)人有兩個(gè)人的膽量,所以孔子要給他潑點(diǎn)冷水。這一例子是孔子中庸之道的具體應(yīng)用,體現(xiàn)了孔子對(duì)中庸之道的奉行。不論孔子的回答是怎么樣的,目的只有一個(gè):即獲得中立不倚的人格,將中庸之道作為做人的最高標(biāo)準(zhǔn)??鬃右灾杏怪澜逃龑W(xué)生,但他認(rèn)為即使人們選擇了此道也并沒(méi)有真正掌握住,人們難以長(zhǎng)時(shí)間的堅(jiān)持此道。子曰:“人皆日:‘予知。’驅(qū)而納諸罟擭陷階之中,而莫之知辟也。人皆曰:‘予知?!瘬窈踔杏?,而不能期月守也?!保ā吨杏埂返谄哒拢┛鬃诱f(shuō):“人人都說(shuō)自己聰明,可是在利益的驅(qū)使下落入危機(jī)四伏的羅網(wǎng)或陷階之中去卻不知躲避。人人都說(shuō)自己聰明,可是選擇了中庸之道后卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持。”在孔子的心目中,眾弟子中只有顏回能堅(jiān)守中庸之道。子曰:“回人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺而弗失之矣?!保ā吨杏埂返诎苏拢┛鬃诱f(shuō):“顏回就是這樣一個(gè)人,他選擇了中庸之道,得到了它的好處,就牢牢地把它放在心上,衷心信服而不再讓它失去?!?/span>
中庸之道雖然難求,但人們還是應(yīng)該去積極追求。中庸作為一種行為的方式,它具有很強(qiáng)的實(shí)踐性。在《論語(yǔ)·子罕》篇中,子曰:“吾有知乎哉?無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我,空空如也。我叩其兩端而竭焉?!痹谶@段話中,孔子認(rèn)為自己也沒(méi)什么知識(shí),而只是通過(guò)發(fā)現(xiàn)事物矛盾所在,仔細(xì)推敲矛盾的兩端,再結(jié)合自己適宜的立場(chǎng)而解決問(wèn)題。在做人方面,孔子也恪守中庸之道。他反對(duì)過(guò)與不及,而主張“執(zhí)兩端而用其中”,要求凡事一定要適度,要恰到好處。在《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇中,子貢問(wèn):“師與商也孰賢?”子曰:“師也過(guò),商也不及?!痹唬骸叭粍t師愈與?”子曰:“過(guò)猶不及?!痹谶@里,孔子評(píng)價(jià)了商與師??鬃诱J(rèn)為師往往做事過(guò)了頭,而商做事過(guò)于小心謹(jǐn)慎。雖然這兩種表現(xiàn)截然相反,但都不能做到恰到好處,都不符合中庸的原則。只有將強(qiáng)烈的進(jìn)取心和謹(jǐn)慎的處事風(fēng)格結(jié)合,走一條中間道路,才能無(wú)往不勝。
六、中庸的處世之道
具有怎樣的品格才算是真正有中庸之至德呢?在《中庸》中,通過(guò)子路問(wèn)強(qiáng)得到了回答。子路問(wèn)強(qiáng)。子曰:“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教,不報(bào)無(wú)道,南方之強(qiáng)也,君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強(qiáng)也,而強(qiáng)者居之。故君子和而不流,強(qiáng)哉矯!中立而不倚,強(qiáng)哉矯!國(guó)有道,不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯!國(guó)無(wú)道,至死不變,強(qiáng)哉矯!”孔子認(rèn)為,南方之強(qiáng)一味柔弱無(wú)為,以德報(bào)怨,太過(guò)寬柔,不及中庸之德。北方之強(qiáng)一味赴湯蹈火,死不還踵,太過(guò)剛硬,過(guò)于中庸之德。品德高尚的人和順而不隨波逐流,這才是真強(qiáng)啊!保持中立而不偏不倚,這才是真強(qiáng)??!國(guó)家政治清平時(shí)不改變志向,這才是真強(qiáng)?。?guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守,寧死不變,這才是真強(qiáng)??!君子所取的應(yīng)是無(wú)過(guò)無(wú)不及的中和之強(qiáng):和而不流,中立而不倚;時(shí)剛時(shí)柔,剛?cè)峤Y(jié)合。
孔子認(rèn)為能具備這種中和之強(qiáng)的品格的人很少,中行者難求,狂者或狷者都有不完美的一面,不合中道??鬃釉诘貌坏街行兄舜蚪坏罆r(shí),只得求其次,交往狂者和狷者。因?yàn)榭裾唠m然“志大而言侉”,但畢竟不失為有志者,可以有所作為。如果得不到狂者,孔子就愿和狷者打交道,他們雖然無(wú)濟(jì)事之志,亦無(wú)損于人??鬃幼钔春薜氖窍墵I(yíng)狗茍,無(wú)所操守的鄉(xiāng)愿人格。子曰:“鄉(xiāng)愿,德之賊也?!保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》)因?yàn)猷l(xiāng)愿的觀點(diǎn)是生在這世上,為這世界做事,只要過(guò)得去就行。(“生斯世也,為斯世也,善斯可矣?!保┛鬃訉?duì)這樣的人提出了嚴(yán)厲的批判:“非之無(wú)舉也,刺之無(wú)刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉潔,眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯舜之道,故曰德之賊也?!编l(xiāng)愿善于自保,你要指責(zé)他,又舉不出什么大錯(cuò)誤,要責(zé)罵卻也無(wú)可責(zé)罵,他只是同流合污,為人似乎忠誠(chéng)老實(shí),行為好象方正清廉,博得大家的喜歡,自我感覺更是良好,但是與堯舜之道完全違背,所以說(shuō)他是賊害道德的人。孔子欣賞的是為堅(jiān)持自己的信念不動(dòng)搖,寧死不改變志向和操守的人?!叭娍蓨Z帥也,匹夫不可奪志也?!保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》)這就是孔子所推崇的強(qiáng)。在這里,孔子把中庸與鄉(xiāng)愿作了嚴(yán)格的區(qū)分,中庸講究原則,操守;而鄉(xiāng)愿卻無(wú)原則,無(wú)操守,貌似中道,而有本質(zhì)的區(qū)別。鄉(xiāng)愿圓滑處世,不肯承擔(dān)責(zé)任,自然是“沒(méi)有肋骨”的。他們都很聽話,但是不要希求他們有任何的成績(jī),因?yàn)樗谶@世上處世只求過(guò)得來(lái),混世而已。這種人自己處世沒(méi)有原則,人云亦云,做事不求進(jìn)取開拓,還要對(duì)狂者狷者品頭論足,嘲笑他們不和群??鬃诱J(rèn)為君子應(yīng)該有所惡,能惡人,并且要立場(chǎng)堅(jiān)定,愛憎鮮明,當(dāng)仁不讓,絕對(duì)不能人云亦云,曲意逢迎,處世必須有原則。子曰:“惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無(wú)禮者,惡果敢而窒者。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)孔子認(rèn)為君子應(yīng)厭惡傳播別人短處的人,厭惡身居下位而誹謗上位的人,厭惡勇敢而無(wú)禮的人,厭惡果敢而固執(zhí)不通事理的人。狂者狷者雖然沒(méi)有堯舜那樣善執(zhí)兩端,但比鄉(xiāng)愿有品格、有思想,這二者都保持了一定的獨(dú)立性和執(zhí)拗性。像鄉(xiāng)愿者那樣渾渾噩噩的處世行為是應(yīng)被人所唾棄的,人應(yīng)不斷地追求以中庸之道處世,即使追求不到中庸之道,那也要像狂者狷者那樣有原則的生活,而不應(yīng)無(wú)原則的庸碌一生。
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