汰存錄紀(jì)辨
【明清】黃宗羲撰
原序云：『夫名教之存，存於賢者；然不存於賢者之口，而存於天地不易之正氣。天地不易之正氣無他焉，理而已矣。此非特不賢者不能倒置，雖賢者亦不能增損也。不賢者而欲倒置，益見其非；賢者而欲增損，則失其是矣。吾鄉(xiāng)夏子彝仲素為海士之同學(xué)，而為忠襄竹亭之所許可。遭變捐軀，潔身自靖；其子存古，復(fù)殉難南都：一家節(jié)烈，為千古之完人無疑也。乃身歿之後，有所謂「幸存錄」者出焉。論若和平，意實(shí)顛倒；黃子見而懼焉，以為此小人之嚆矢，不可以不辨而論之。余曰：「此殆非夏子之言，其為小人附會之言也。夫夏子自戊午以後，立身本末，天下皆知之。雖平生和厚，而疾邪扶正，不減臥子。而是錄矢口而論，大非生平。意者憸壬之夫見夏子死難之後，無子無孫、無兄無弟，而其人品足以表著古今、其論足以取信於當(dāng)世；於是託而誣焉，以為可以因是而淆是非之實(shí)矣。而不知在夏子而賢，決無此錄；夏子而實(shí)有此錄，亦未得即為賢者之定論也。故使夏子而實(shí)有此錄，亦未得損正人之毫末；而況其未必然耶！夫鏡已懸矣、石已出矣，魅於何藏？而於白日之中，猶為昏夜之惑；而且援末以誣其本、借偽以傾其真，後人奚適從焉！噫！變革之後，每多偽書惑世誣民，關(guān)係不??；黃子信以為實(shí)而辨之，其為名教之閒也其矣。凡負(fù)天地之正氣者，但信其理，無徇其人；理之邪正有乖，則言之真?zhèn)慰蓮亩嬉印Ｓ纱搜灾?，即無汰存可也。同學(xué)巢鳴盛端明氏識』。
原按云：『近見野史多有是非倒置者。推原其故，大略本於夏彝仲允彝「幸存錄」。彝仲難死，人亦遂從而信之。豈知其師齊人張延登——延登者攻東林者也，以延登之是非為是非，其倒置宜矣。獨(dú)怪彝仲人品將存千秋，並存此錄，則其為玷也大矣！謂之「不幸存錄」可也。晚進(jìn)不知本末，迷於向背；余故稍摘其一二，所以愛彝仲耳。南雷居士黃宗羲識』。
彝仲曰：『兩黨之最可恨者，專喜逢迎附會。若有進(jìn)和平之說者，即疑其異己，必操戈攻之』。又曰：『二黨之於國事，皆不可謂無罪。平心論之，始而領(lǐng)袖者為顧、鄒諸賢，繼為楊、左，又繼為文、姚，最後如張溥、馬世奇輩，皆文章氣節(jié)足動一時(shí)；而攻東林者，始為四明，繼為元、趙，繼為崔、魏，又繼為馬、阮，皆公論所不與也。東林中亦多敗類，攻東林者亦間有清操獨(dú)立之人；然其領(lǐng)袖之人，殆天淵也。東林之持論高，而於籌邊制寇，卒無實(shí)著。攻東林者自謂孤立任怨，然未嘗為朝廷振一法紀(jì)；徒以忮刻勝，可謂之聚怨而不可謂之任怨也。其無濟(jì)國事，兩者同之耳』。
愚按君子、小人無兩立之理，此彝仲學(xué)問第一差處。毅宗亦非不知東林之為君子，而以其倚附者之不純?yōu)榫右?，故疑之；亦非不知攻東林者之為小人也，而以其可以制乎東林，故參用之。卒之君子盡去，而小人獨(dú)存；是毅宗之所以亡國者，和平之說害之也。彝仲猶見不悟，反追惜其不出乎此，可謂昧於治亂之故矣。且君子亦辨其是非、邪正耳，此而是也正也，則異己者之必為非與邪。今必以其未知和平也，使正者有資乎邪、是者有資乎非，猶可謂之君子乎？
夫天下之議論不可專一，而天下之流品不可不專一也。故同異之在流品、議論，兩者相似而實(shí)遠(yuǎn)。如宋之洛、蜀，議論之異也；漢之黨人、宦官，其異在流品，不在議論。在議論者，和平之說，未可盡廢；在流品者，此治彼亂間不容髮，如之何其和平也！假如三案，外視之，議論之異耳。然主瘋癲者，鄭氏之私人也；主進(jìn)藥、安選侍者崔文昇，魏忠賢之私人也：其異在流品矣。彝仲乃欲以洛、蜀之論，而談東漢之黨錮；以東林、攻東林為兩黨，真若此銖彼兩者，無怪乎其設(shè)淫辭而助之攻也！彝仲亦知攻東林者領(lǐng)袖之為小人，而謂其間亦間有清操獨(dú)立之人；天下有清操獨(dú)立者而肯同於四明、同於弈趙、同於崔魏、同於馬阮乎？肯同於小人而謂之清操獨(dú)立，吾不信也。於此而講和平，是猶怪李、杜以曹節(jié)、王甫為異己也。
東林之名，講學(xué)者不過數(shù)人耳、倚附者亦不過數(shù)人耳，以此數(shù)人者而名為黨可也。乃言國本者謂之東林、爭科場者謂之東林、攻奄人者謂之東林，以至言奪情奸相討賊、凡一議之正、一人之不隨流俗者，無不謂之東林。由此而逆推之，則劾江陵者，亦可曰東林也；劾分宜者，劾劉瑾、王振者，亦可謂之東林也。然則東林豈真有名目哉！亦攻東林者加之名目而已。今必欲無黨，是禁古今不為君子而後可也。
東林中多敗類，夫豈不然！然不特東林也，程門之邢恕、龜山之陸棠，何獨(dú)異於是？故以敗類罪東林，猶以短喪竊屨毀孔、孟也。彝仲以籌邊制寇，東林無實(shí)著；夫籌邊制寇之實(shí)著在親君子、遠(yuǎn)小人而已。天、崇兩廟，不用東林以致?。欢?zé)備東林以籌邊制寇，豈彝仲別有功利之術(shù)與？
張差之事，彝仲曰：『東宮侍衛(wèi)蕭條，至外人闖入，漸不可長；諸臣危言之，自不可少。顧事聯(lián)宮禁，勢難結(jié)案；則田叔燒梁獄詞，亦調(diào)停不得已之術(shù)也。二說互相濟(jì)而不得兩相仇』。又曰：『國戚兇謀，顧不用鴆而用梃、不用中官而用外人，皆情之所無』。
愚按張差一案，當(dāng)參以王曰乾之案而後明。先是，王曰乾告變，已有龐保、劉成二閹姓名。使差果瘋癲也，其所招姓名，安能與之暗合？謂差仇此二閹，不應(yīng)王曰乾亦仇此二閹！若二閹不與聞其故，則神宗何難出此二閹，使廷臣訊鞫以暴白鄭氏之心跡於天下而滅口禁中乎？且其時(shí)訊鞫張差者無不得賂，而以吳中彥為囊槖；試問此賂出之誰氏？而誰氏何以出此賂乎？事之明顯如此，有何葛藤？今於水落石出之後，彝仲猶為此言，何也？江右王猶定語余：當(dāng)時(shí)張差尚同一人闖入，名婁光義，前門兌錢為業(yè)者也；以多力得脫，亡命江湖。猶定曾跡之，然亦不必須此為證也。當(dāng)是時(shí)，鄭氏為謀，無所不極；巫蠱毒梃，交發(fā)並至。彝仲疑其術(shù)之未工，則閻樂之殺二世、伶人之困莊宗，無不可疑矣。田叔之燒獄辭也，以太后在上，而梁王又弟也。今以神宗之妾，為人臣者正當(dāng)格其蠱惑之心，何嫌何忌？在田叔為錫類、在此為逢君，不當(dāng)以之相比。
彝仲又曰：『某處分之法，不過以二閹結(jié)局』。夫得二閹者，王公之寀之力也。微王公且不及二閹，以王公而得二閹，尚曰瘋癲、曰仇口，而肯以二閹結(jié)局哉？
彝仲曰：『東林奏李可灼進(jìn)藥，懷不軌心，方從哲故賞之；其論為太過』。
愚按紅丸一案，亦當(dāng)參以崔文昇之進(jìn)藥而後明。當(dāng)光宗憑幾之日，紅丸進(jìn)與不進(jìn)，皆不可為；故李可灼者，庸醫(yī)之殺人也。其所以使光宗至於此者，蠱之以美色、決之以利劑，則鄭氏與鄭之私人崔文昇等為之。至是不用梃而用鴆、不用外人而用中官，彝仲豈又以為情之所無乎？是故紅丸而效，非從哲之所喜也；紅丸而不效，亦非從哲之所惡也。從哲之主者在鄭氏，而以議之為太過乎！
彝仲曰：『賈繼春言先帝至孝，何至一妾一女不能遺庇？亦未可盡言其非，然宮之應(yīng)移似屬定禮』。
愚按彝仲既知宮之不可不移矣，而又以爭移宮者之為調(diào)停，何也？夫調(diào)停之說，有過當(dāng)而後生焉。選侍不過移宮耳，有何痛苦、有何不得其所而煩外廷之調(diào)停哉？就使繼春無所窺伺、無所指使，亦是宦官宮妾之愛其君沾沾而為之計(jì)慮，分香賣履之事也。彝仲之見，陋矣。
彝仲曰：『李三才少負(fù)才名，為山東藩臬極有名。余館於山東，李已去二十年，民歌思之不忘；謂大奸大盜，皆李所摛治殆盡，民得安生也。王錫爵特召時(shí)，手疏甚密。三才鉤得之，洩言於眾，謂錫爵以臺省為禽獸；臺省由此益攻錫爵。三才多取與，結(jié)客遍天下；顧憲成之左右譽(yù)言日至，意其真足以幹國矣』。又曰：『三才負(fù)才而守不潔；及為淮撫，垂涎大拜，挾縱橫之術(shù)與言者為難；公論益絀之，而東林受累不小』。
愚按李道甫在部郎，則以救魏懋忠謫；在藩臬，則去而民思之；在淮撫，則稅閹鼠伏不敢動：真幹國之才也。其取友：則顧端文救之於被劾、劉忠正薦之於既廢，獨(dú)小人言其貪耳。然身死之後，書畫亦折賣殆盡；貪者固如是乎？彝仲於賢者之言漫不加省，即身所歷之見聞，亦不敢信；至小人之讒口，則拳拳奉之而勿失，不可解也。
彝仲曰：『楊繼垣首參崔呈秀，不宜入逆案』。
愚按定逆案者，諸公不學(xué)無術(shù)之過也；既不足以制小人，徒使小人百計(jì)翻之，兇於爾國，可不悲夫？夫逆案之定，以外官交結(jié)近侍也；而交結(jié)之源不去，猶伏火而蓋之以薪也。當(dāng)時(shí)諑州為交結(jié)之窟穴，瞬息相通，而楊繼垣、徐大化為之謀主。其呼應(yīng)於南北者，則阮大鋮、喬應(yīng)甲、賈繼春之徒十?dāng)?shù)人為之魁。其力既足以鉤致後進(jìn)，而後進(jìn)之急於富貴者，由之而得結(jié)交之線索；故此十?dāng)?shù)人者雖不出，而出者皆其分身也。由是而議論終不可絀，終毅宗之世，其名雖不翻、其實(shí)未嘗不翻也。若其時(shí)將此十?dāng)?shù)人者聲其導(dǎo)源橫流之罪，可誅則誅之，其餘概以脅從之例；則逆案何必定哉！
楊繼垣之參崔呈秀，止其瞻風(fēng)望氣，由交結(jié)而得之也。黃瓊之諫桓帝曰：『尚書周永，昔為沛令；素事梁冀，越拜今職。見冀將衰，乃陽毀示忠，遂因姦計(jì)，亦取封侯。又黃門狎邪，自冀興盛，共搆姦宄；臨冀當(dāng)誅，無可設(shè)巧，復(fù)記其惡，以要爵賞。陛下不審別真?zhèn)?，?fù)與忠臣並時(shí)顯封，使朱紫共色，粉墨雜糅』。彝仲之言而然，則桓帝之侯周永、封黃門，亦未可非也。
彝仲曰：『王永光亦清執(zhí)，王恭廠之變，其疏獨(dú)侃侃。崇禎初，為塚宰，東林必欲逐而去之；永光憤激為難，引用袁宏勳、張道濬輩，再啟玄黃之爭，實(shí)已甚之故耳』。
愚按：小人不同，有把持局面之小人、有隨波逐浪之小人，虎彪十孩兒之類隨波逐浪，吾所謂脅從者也；逆案內(nèi)之楊繼垣、徐大化等、逆案外之王永光、溫體仁等把持局面，吾所謂魁之十?dāng)?shù)人者也。逆閹既誅，逆案未定，楊繼垣把持之；逆案已定，王永光把持之：皆紹述逆閹之政者也。袁宏勳、高捷、史■〈范上土下〉一輩小人，翩翩而進(jìn)，以錮君子而抑之。使為己甚，則進(jìn)君子退小人，皆不可矣。
彝仲曰：『溫之秉政，臺省攻之者後先相繼，皆以門戶異同、非盡由國家起見也。公平言之，不納苞苴，是其一長矣；庇私黨、排異己，亦未嘗為之有跡』。
愚按溫體仁之苞苴，巧於納者也；周延儒不巧於納者也。觀其後之富，豈不納苞苴者所致乎？哀哉！毅宗之受其愚也。其在揆地，日以進(jìn)小人、退君子為事，何可悉數(shù)！蔡、唐、薛、葉之私黨，猶謂無庇之跡乎？文、何、黃、劉之異己，猶謂無排之跡乎？從來姦相無有不庇私黨、排異己者，唯體仁多一反復(fù)耳！愚嘗言有明之亡，方、沈、溫、蔡，湖州之力也。
彝仲曰：『范景文、謝陞，於二黨皆虛公不滯』。
愚按得交於文貞，蓋無日不欲師法劉忠正者也。其在吏部，以爭先忠端公年例去官，於何而別其非東林乎？謝陞傳溫體仁衣缽，謂其不滯於小人，陞亦不受也。蓋從來未有中立而不為小人者也。
………（？）
古今為君者昏至弘光而極，為相者奸至馬士英而極，不逮明者而知之也；有何冤可理！而彝仲稱士英立心疏闊，無殺人之意。夫周仲駁、雷介公，獨(dú)非其所殺者乎？左光先、呂大器、黃澍，獨(dú)非其所逮者乎？但不能殺之耳。天下稍定，則吾輩皆不能免，吾不知如何而始謂之欲殺人也。稱弘光寬仁虛己，然則晉惠、東昏，皆足以當(dāng)之。
彝仲謂：『張捷、楊維垣，不得以其攻東林也而少之』。
愚按維垣殺妾偽死，書名於柩，逃至中途，為亂兵所殺；此小人之狡獪適得其常，可無論矣。唯張捷傳聞縊死雞鳴山；捷與馬、阮、楊、蔡朋比亡國，計(jì)無復(fù)之而死，其徇於天下，猶許綰之鼠首也。齊莊公之弒，賈舉、州綽、邴師、公孫敖、封具、鐸父、襄伊、僂堙皆死。晏子曰：『為己死而為己亡，非其私暱，誰敢任之』！蓋言諸臣導(dǎo)君於不善也。捷非導(dǎo)君於不善者乎？琴張聞宗魯死，將往弔之；仲尼曰：『齊豹之盜、孟縶之賊，女何弔焉』！馬、阮之罪，甚於齊豹；捷之賊國，甚於孟縶：是先聖所不許弔者也。以張捷之死南都與王振之死土木，同科者也。
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