睽卦第三十八卦（下兌澤上離火——火澤睽卦）
睽，小事吉。
1、睽，音奎，乖違之意。睽卦離火居上而炎上、兌澤處下而潤(rùn)下，二體相違，其性本異，故有睽違之意。小，陰柔之稱。小事吉者，猶言以柔處事為吉，或含小心行事為吉之意。
2、凡事物相乖違，必須以柔和平順之方法，小心尋求其中可合之處，才能轉(zhuǎn)乖違為和諧，若剛斷強(qiáng)合，必難濟(jì)睽。故稱小事吉。
3、何楷曰：業(yè)已睽矣，不可以忿疾之心驅(qū)迫之。惟不為己甚，徐徐轉(zhuǎn)移，此合睽之善術(shù)也。故曰小事吉。小事，猶言以柔為事，非小事吉，而大事不吉之謂。
4、劉沅曰：小事亦吉，欲人之善用其睽也。若大事，則必志同道合而后可濟(jì)。
5、李世鉁曰：家人之后繼之以睽，家之睽由于婦人也。睽卦為家人之反，家人二陰得正，睽二陰失正。女不正則家道乖，此卦之微意也。
6、序卦傳：家道窮必乖，故受之以睽。
7、崔覲曰：婦子嘻嘻，過(guò)在失節(jié)。失節(jié)則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乘”。
彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行；說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬(wàn)物睽，而其事類也；睽之時(shí)用大矣哉！
1、彖傳曰：睽卦象征睽違之意，以上下體言之，離火炎上，澤水潤(rùn)下，二體相違，其性本異。又離中女、兌少女，二女共居一家，理應(yīng)志同，惟成長(zhǎng)后必有不同歸適之志。以卦德言之，內(nèi)兌說(shuō)、外離明，能和悅而附麗于光明，為處睽有道之象。而六五爻柔順居中，下應(yīng)于九二陽(yáng)剛居中，故能柔和平順以接物處事，而上居尊位，因此稱小事吉。
2、程頤曰：六五以柔居尊位，有說(shuō)順麗明之善，又得中道而應(yīng)剛。
3、劉沅曰：水火之性本異，此物理之睽也。女少則同處，長(zhǎng)各有歸，雖同居而志異，此人情之睽也。說(shuō)則情合，明則理得。睽者，事勢(shì)之常也，不睽者，情理之順也。
4、天在上、地在下，相互睽違，而化育萬(wàn)物之功則相同。男女陰陽(yáng)有別，而交感求合之志則相同。萬(wàn)物群分類聚，各有不同，而得天地之滋潤(rùn)而生則相同。故當(dāng)乖睽之時(shí)，正可用事于合睽，其功用極其廣大。
5、程頤曰：天高地下，其體睽也，然陽(yáng)降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質(zhì)，睽也，而相求之志則通也。生物萬(wàn)殊，睽也，而稟陰陽(yáng)之氣、得天地之和則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬(wàn)殊，而圣人為能同之。處睽之時(shí)，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。
6、劉沅曰：天地形睽，而健順互為功用；男女跡睽，而陽(yáng)教陰教共成家法；萬(wàn)物露生，而得和氣以為消長(zhǎng)，其事類也。然不睽亦無(wú)由而合也。
7、李光地曰：二女同居之卦多矣，獨(dú)于睽、革言之者，以其皆非長(zhǎng)女也。凡家有長(zhǎng)嫡，則有所統(tǒng)率而分定，其不同行、不相得，而至于乖異變易者，無(wú)長(zhǎng)嫡而分不定之故耳。
8、虞翻曰：大壯上之三在系，蓋取無(wú)妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應(yīng)剛，故“吉”。離火炎上，澤水潤(rùn)下也。二女，離兌也。坎為志。離上兌下。無(wú)妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞。故“二女同居，其志不同行也”。說(shuō)，兌。麗，離也。明謂乾。當(dāng)言大明以麗于晉。柔謂五，無(wú)妄巽為進(jìn)。從二之五，故“上行?！眲傊^應(yīng)乾，五伏陽(yáng)，非應(yīng)二也。與鼎五同義也。五動(dòng)乾為天，四動(dòng)坤為地，故“天地睽”。坤為事也。五動(dòng)體同人，故“事同矣”。四動(dòng)艮為男，兌為女，故“男女睽”?？矠橹?，為通，故“其志通也”。：四動(dòng)，萬(wàn)物出乎震，區(qū)以別矣。故“萬(wàn)物睽”。坤為事，為類，故“其事類也”。
9、鄭玄曰：睽，乖也?；鹩希瑵捎?，猶人同居而志異也，故謂之“睽”。二五相應(yīng)，君陰臣陽(yáng)，君而應(yīng)臣，故“小事吉?！?。
10、荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業(yè)，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而應(yīng)于君，故言“小事吉也”。
11、崔覲曰：萬(wàn)物雖睽于形色，而生性事類言亦同也。
12、《九家易》曰：乖離之卦，于義不大。而天地事同，共生萬(wàn)物，故曰“用大”。盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。
象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
1、大象傳曰：睽卦上離火、下兌澤，故有上火下澤之象。荀爽曰：火性炎上，澤性潤(rùn)下，兩相乖違，故曰睽也。
2、君子觀察睽卦火性炎上，澤性潤(rùn)下，兩相乖違之象，悟知合睽之理，當(dāng)謀求事物之大同，并保存不可同之小異。 ◎同而異，猶言求同而存異。
3、張洪之曰：君子不立崖岸以自高，然與同流合污者，亦不敢不有自異，與論語(yǔ)「周而不比」意同。天下無(wú)不可同之理，而有必不可同之情，情出于理則同之，涉于俗者，不能茍同。
4、程頤曰：中庸「和而不流」一語(yǔ)，乃說(shuō)明于大同之中，而知所當(dāng)異之理。又曰：不能大同者，亂常拂理之人；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人。要在同而能異耳。
5、馬其昶曰：堅(jiān)持一說(shuō)，建立一宗教，必強(qiáng)人之同于己，徒黨怨怒攻擊，甚且釀成兵禍，是皆不知君子以同而異之理。南郭惠子問(wèn)于子貢曰：夫子之門何其雜也？嗚呼！此孔子之所以為大也。
6、李正中曰：澤與火遇，則相息為革；不遇，則相違為睽。彖言異而同，所以成濟(jì)睽之功；象言同而異，所以明用揆之理。
7、荀爽曰：火性炎上，澤性潤(rùn)下，故曰“睽”也。大歸雖同，小事當(dāng)異。百家殊職，四民異業(yè)。文武并用，威德相反，共歸于治，故曰“君子以同而異”也。
初九，悔亡；喪馬勿逐，自復(fù)；見(jiàn)惡人，無(wú)咎。
象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。
1、初九處睽之始，猶如初與人乖違，而位卑無(wú)應(yīng)，本當(dāng)有悔。惟其陽(yáng)剛得正，心存悅道，與人合志，故能無(wú)悔。
2、又初九處睽有道，如喪馬而睽，知逐之則不可合矣，故能勿逐，靜待其自復(fù)而睽消。又如對(duì)待與己對(duì)立之人，能和顏謙遜以接見(jiàn)之，俟其改過(guò)遷善，則睽亦可消。此說(shuō)明初九能謙退勿動(dòng)、居易俟命，則乖睽自消而無(wú)咎害?！蛞?jiàn)：遜接之也。
3、王申子曰：失馬逐之則愈逐愈遠(yuǎn)，惡人激之則愈激愈睽，故勿逐而聽(tīng)其自復(fù)，見(jiàn)之而可以免咎也，處睽之初，其道當(dāng)如此。不然睽終于睽矣。
4、馬振彪曰：?jiǎn)蜀R，則其情已睽而不同，勿逐自復(fù)，則雖睽而不終異，此善處睽之道也。在我者不強(qiáng)其同，則在彼者自異而不異，可悟合睽之用也。至于惡人本與人異，我不以異類視之，而遜順接見(jiàn)之，則異者亦無(wú)不可同，此亦睽之時(shí)用也。
5、象傳曰：初九能和顏謙遜以接見(jiàn)與己對(duì)立之人者，乃謂初九能避免乖睽激化之咎害。
6、程頤曰：當(dāng)睽之時(shí)，小人乖異者至眾，若棄絕之，則失含弘之意。古之圣王所以能化奸兇為善良，革仇敵為臣民，由弗絕也。
7、黃壽祺曰：初九處睽之道有二：一是和同，即孔穎達(dá)所謂和光同塵、不標(biāo)顯自異。二是守靜，即何楷所謂靜以俟之，遜以接之，泊然若不見(jiàn)其睽者。夫惟不見(jiàn)其睽，而后睽可合。
8、虞翻曰：無(wú)應(yīng)，四動(dòng)得位，故“悔亡”。應(yīng)在于坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪?？蚕蟛灰?jiàn)，故“喪馬”。震為逐，艮為止，故“勿逐”。坤為自，二至五，體復(fù)象，故“自復(fù)”。四動(dòng)震馬來(lái)，故“勿逐自復(fù)”也。離為見(jiàn)。惡人謂四，動(dòng)入坤初，四復(fù)正。故“見(jiàn)惡人，以避咎矣”。
九二，遇主于巷，無(wú)咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
1、九二當(dāng)睽之時(shí)，失位不安，本有咎害。惟其陽(yáng)居陰位，守謙順時(shí)，又處中位，行不失中道，終能于不期然之間，與所應(yīng)之六五于巷道相遇，睽違遂合，故獲無(wú)咎?！蛴?，無(wú)心而會(huì)也?！蛑?，指六五，居尊應(yīng)二。
2、王弼曰：九二處睽失位，將無(wú)所安，然六五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰遇主于巷。
3、李士鉁曰：九二以六五為所主之人，兩皆得中，幸而相遇，固無(wú)咎也。春秋書(shū)法，禮不備曰遇。不言君而言主者，以睽之世，君擇臣，臣亦擇君，分未定也。
4、虞翻曰：二動(dòng)體震。震為主，為大涂，艮為徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無(wú)咎”而“未失道也”。
5、象傳曰：九二于不期然之間，與所應(yīng)之六五于巷道相遇者，乃說(shuō)明其雖失位，卻未失其濟(jì)睽之道。
6、黃壽祺曰：九二濟(jì)睽之道，在于剛而能柔，行不失中，所謂不強(qiáng)求合睽，其睽自合，足見(jiàn)其濟(jì)睽之小心順理。
7、虞翻曰：動(dòng)得正，故“未失道”。
8、崔覲曰：處睽之時(shí)，與五有應(yīng)。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會(huì)。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。
六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣；其人天且劓。無(wú)初有終。
象曰：「見(jiàn)輿曳」，位不當(dāng)也，「無(wú)初有終」，遇剛也。
1、六三陰柔失正，近厄于兩陽(yáng)之間，有心理上之威脅，猶如一輛大車，后有九二拖曳著車座，前有九四牽制著牛角，進(jìn)退不得，處境困難。又如將遭人施以黥額、割鼻之刑罰，心生疑慮和恐懼。惟六三雖處境困難，睽違不堪，惟其能專情于上九，不受二四之牽制，終能與上九歡合，故曰無(wú)初有終?！蛞?，音易，拖曳也?！虺?，音撤，牽制也?！蛱欤纛~也，即在罪人額上刺字之刑罰。◎劓，音義，古代割鼻之刑罰。
2、朱熹曰：六三與上九正應(yīng)，而三居二陽(yáng)之間，后為二所曳，前為四所掣。而當(dāng)睽之時(shí)，上九猜狠方深，故又有髠（音昆，除其鬢發(fā)）、劓之傷。然邪不勝正，終必有合。
3、李世鉁曰：六三不中不正，際火澤相睽之間，欲應(yīng)于上九，而二毀于后，四阻于前，黥其面使不得上仰，割其鼻使氣不得上通。然終與上應(yīng)，陰終陽(yáng)事，故無(wú)初有終。
4、虞翻曰：離為見(jiàn)?？矠檐嚕瑸橐?。故“見(jiàn)輿曳”。四動(dòng)坤為牛，為類。牛角一低一仰，故稱“掣”。離上而坎下，“其牛掣也”。其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。無(wú)妄乾為天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位，動(dòng)得正成乾，故“無(wú)初有終”?！断蟆吩唬骸坝鰟偂?，是其義也。
5、象傳曰：六三猶如一輛大車，進(jìn)退不得，處境困難者，乃意指其陰柔失位，又厄于兩陽(yáng)之間，居位有所不當(dāng)。而六三起初雖處境困難，終能與上九歡合者，乃謂其能專情陽(yáng)剛上九，非二、四所能間也。
6、劉沅曰：位不當(dāng)者，以陰居陽(yáng)位，二、四兩陽(yáng)又厄之。剛謂上九，三與上正應(yīng)，非二、四所能終間。
7、虞翻曰：動(dòng)正成乾，故“遇剛”。
九四，睽孤；遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。
象曰：交孚，無(wú)咎，志行也。
1、九四處睽之時(shí)，卻孤立無(wú)應(yīng)，三、五兩陰雖上下近比，但各有專主，故獨(dú)顯其睽孤之象。然九四不強(qiáng)求陰陽(yáng)相應(yīng)，適逢初九亦獨(dú)處失應(yīng)，兩剛引為同志，相交以誠(chéng)，故雖有乖睽之厲，終能無(wú)咎?！蛟颍q言大丈夫。指初九。元，陽(yáng)大稱元。
2、王弼曰：九四無(wú)應(yīng)獨(dú)處，初九亦無(wú)應(yīng)特立，處睽之時(shí)，俱在獨(dú)立，同處體下，同志者也。而己失位，比于三、五，皆與己乖，處無(wú)所安，故求其疇類而自托焉，故曰遇元夫也。同志相得而無(wú)疑焉，故曰交孚也。雖在乖隔，志固得行，故雖危無(wú)咎也。
3、劉沅曰：初九以陽(yáng)居下，為有德之匹夫，實(shí)天下之善士也。九四陽(yáng)居二陰之中，與己不類，為睽而孤，下與初九同德相孚，蓋以大臣下交賢士，故不患其孤，濟(jì)睽之志得行。
4、虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變，動(dòng)而應(yīng)震。故“遇元夫”也。震為交，坎為孚，動(dòng)而得正，故“交孚，勵(lì)精圖治，無(wú)咎”矣。
5、象傳曰：九四與初九能相交以誠(chéng)，而終能無(wú)咎者，乃因其皆有求同存異之心，其濟(jì)睽之志得以履行。
6、黃壽祺曰：初九處下位，陽(yáng)而能退，九四居陰位，剛而能柔，兩者皆秉謙和之德，求同而存異，交相孚信，終能化睽為合。
7、虞翻曰：坎動(dòng)成震，故“志行也”。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
1、六五陰居陽(yáng)位，本有悔。惟柔順居尊，下應(yīng)九二，而九二正以柔和平順而適中之濟(jì)睽之道，期待遇合，故獲悔亡，而往應(yīng)必?zé)o咎害◎厥，其也。宗，指宗親，陰以陽(yáng)為宗。厥宗，謂九二，九二之陽(yáng)應(yīng)于六五之陰，故為其宗?！蚰w，謂肉之柔脆肥美易噬者。噬膚，喻柔和平順之濟(jì)睽方法。
2、李光地曰：睽之時(shí)小事吉者，徑情直行則難合，委曲巽入則易通也，如食物然，嚙其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是厥宗之來(lái)噬膚也，我往合之，睽者不睽矣，此所以悔亡也，何咎之有。
3、姚配中曰：自天子及士，祭畢皆有噬膚之事。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。厥宗噬膚則疏者親，散者聚，此宗法之所由立也。在睽之時(shí)，疑往而不合，故明言往何咎。
4、虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動(dòng)而之乾，乾為宗。二動(dòng)體噬嗑，故曰“噬”。四變時(shí)，艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾為慶，故往無(wú)咎而有慶矣。
5、象傳曰：九二正施以柔和平順而適中之濟(jì)睽之道，期待遇合，兩相歡聚者，意謂六五與九二有應(yīng)，故六五之往，必有喜慶。
6、李士鉁曰：九二遇主，主者尊之。此言厥宗，宗者親之。六五質(zhì)本文明，柔進(jìn)而上行，有柔中之德，下應(yīng)九二剛中之賢，臣尊其君，君親其臣，何難合天下之睽？得賢臣以濟(jì)睽，則睽非茍合，故勖以往，而曰有慶。
7、王弼曰：非位悔也。有應(yīng)，故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者，嚙柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應(yīng)者也。以斯而往，何咎之有。往必見(jiàn)合，故“有慶也”。（二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。）
上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，又說(shuō)之?。环丝芑闇?，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
1、上九陽(yáng)剛處睽之極，與六三睽離至久，孤獨(dú)煩躁，妄生猜疑，心中遂產(chǎn)生種種幻覺(jué)，有時(shí)見(jiàn)其變成丑豬背負(fù)污泥，又有時(shí)見(jiàn)其以車載鬼奔馳，起先看他像舉起弓箭射我，后來(lái)又脫去其弓箭不射（或謂變成像端著酒壺來(lái)誘惑我）。而上九猜疑既消，知六三非寇敵，實(shí)為良配，故自此以后，陰陽(yáng)和合，必可獲吉?！蛘f(shuō)，同「脫」。說(shuō)之弧，亦作說(shuō)之壺?！蛴?，古人以為是陰陽(yáng)二氣交和之物。此喻六三、上九終可和合。
2、劉沅曰：九四之孤，以人而孤也，因無(wú)應(yīng)而上下皆陰爻也。上九之孤，自孤也，因心生猜疑而孤。即對(duì)六三因睽違日久，心生猜疑而生幻覺(jué)。
3、劉沅又曰：上九剛極而過(guò)用其明，猜疑益甚，所見(jiàn)益奇，見(jiàn)豕負(fù)涂，疑其不潔而污己也，載鬼一車，疑其為幻而祟己也，先張之弧，疑其設(shè)機(jī)以射己，后說(shuō)之弧，疑其虛無(wú)以誤己，皆形容其睽孤之象。所以然者，因上疑三為寇也。其實(shí)三與上應(yīng)，本非寇而婚媾，疑消則明生而說(shuō)應(yīng)，吉也。
4、宋書(shū)升曰：左氏述歸妹之睽，占辭云：寇張之弧，后說(shuō)之壺。張弧、疑寇之欲射我也，說(shuō)壺、疑寇之欲誘惑我也。「說(shuō)之弧」多作「說(shuō)之壺」。又曰：上九處睽極，彷徨于外而成?；?，怪生于心遂妄生于目，此皆乖離所致。
5、程頤曰：睽極則拂戾而難合，剛極則暴躁而不祥，明極則過(guò)察而多疑。上九有六三正應(yīng)實(shí)不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，多自猜疑，妄生乖離，常孤獨(dú)也。曾國(guó)藩亦曰：凡睽起于相疑，相疑起于自矜明察。
6、虞翻曰：睽三顧五，故曰“睽孤”也。離為見(jiàn)，坎為豕，為雨。四變時(shí)坤為土，土得雨，為泥涂。四動(dòng)艮為背，豕背有泥，故“見(jiàn)豕負(fù)涂”矣。坤為鬼，坎為車，變?cè)诳采希省拜d鬼一車”也。又曰：謂五已變，乾為先。應(yīng)在三?？矠榛?，離為矢，張弓之象也，故“先張之弧”。四動(dòng)震為后。說(shuō)，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器。大腹有口?？玻圃谥袎刂笠?。之應(yīng)歷險(xiǎn)以與兌。故“后說(shuō)之壺”矣。匪，非；坎為寇，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽(yáng)相應(yīng)，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見(jiàn)，各得其正，故“則吉”也。
7、象傳曰：陰陽(yáng)和合而獲吉祥，乃說(shuō)明上九處睽極而群疑紛生之際，能心平氣和，柔順疏通，則群疑皆消，而復(fù)相親和。
8、黃壽祺曰：上九見(jiàn)道涂之間，豕負(fù)涂、鬼乘車，皆疑極所生幻覺(jué)。而六三之輿曳、牛掣，身遭髠、劓，亦未必不是。當(dāng)此睽極群疑紛生之際，唯能心平氣和加強(qiáng)了解，以柔道緩緩疏通，才能消疑合睽，復(fù)相親和。
9、虞翻曰：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故“群疑亡”矣。
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