睽〔1〕：小事吉〔2〕。
【注釋】
〔1〕睽：音kuí，卦名，下兌（?）上離（?），象征“乖背睽違”?！缎蜇詡鳌罚骸邦?，乖也”；《說文》謂“目不相聽”，指兩目相背，即“乖違”之意。
〔2〕小事吉：小，陰柔之稱，此處含“小心”之義。凡物相睽，必須以柔順的方法，小心尋求其中可合之處，才能轉(zhuǎn)“乖睽”為“諧和”；若剛斷強合，必難“濟睽”。故稱“小事吉”。卦中六五以柔處中應(yīng)剛，正合此象?！都狻芬莘唬骸靶≈^五，陰稱小，得中應(yīng)剛故吉?！?/p>
【譯文】
《睽》卦象征乖背睽違：小心處事可獲吉祥。
【說明】
“小事吉”之義，有兩種說法較為通行。一是認(rèn)為“小事”指細(xì)小之事。如孔穎達(dá)《正義》曰：“物情乖異，不可大事。大事謂興役動眾，必須大同之世方可為之；小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可?！币皇钦J(rèn)為“小事”指“以柔為事”。如《折中》引何楷曰：“業(yè)已睽矣，不可以忿疾之心驅(qū)迫之也；惟不為已甚，徐徐轉(zhuǎn)移，此'合睽’之善術(shù)也。故曰'小事吉’。小事，猶言以柔為事；非大事不吉，而小事吉之謂。”今取后說。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下〔1〕；二女同居，其志不同行〔2〕。說而麗乎明〔3〕，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛〔4〕，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也：睽之時用大矣哉〔5〕！
【注釋】
〔1〕火動而上，澤動而下：火，指上離；澤，指下兌。此謂上下象含“乖睽”之義。《集解》引虞翻曰：“離火炎上，澤水潤下也?！?/p>
〔2〕二女同居，其志不同行：二女，指下兌為少女，上離為中女。此謂上下象猶“二女”共處，長成必各有不同的歸適之志。文意是配合前兩句并釋卦名“睽”?！墩x》：“中、少二女共居一家，理應(yīng)同志；各自出適，志不同行，所以為異也?！卑福墩壑小贩治觥岸敝笤唬骸岸又远嘁?，獨于《睽》、《革》言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統(tǒng)率而分定；其不同行不相得而至于乖異變易者，無長嫡而分不定之故爾?！贝苏f可參考。
〔3〕說而麗乎明：說，即“悅”，指下兌為“悅”；麗乎明，指上離為明，為“附麗”。此謂上下象含有以和悅附麗于光明之義。《程傳》：“兌，說也；離，麗也，又為明，故為說順而附麗于明?！?/p>
〔4〕柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛：柔、中，指六五柔順中正；剛，指九二。此謂五以柔中下應(yīng)二剛。文意承前句，言當(dāng)以和悅、柔順之道小心處“睽”，以釋卦辭“小事吉”之旨?！冻虃鳌罚骸傲逡匀峋幼鹞?，有說順麗明之善，又得中道而應(yīng)剛。”《古周易訂詁》：“下卦兌說，上卦柔中，皆以小心行柔道者，彖之所謂'小事吉’者此耳。”
〔5〕睽之時用大矣哉：此句承前三句所舉天地、男女、萬物之例，說明事物雖“睽”卻有可同之理，沿順其理以求必能“合睽”，故嘆美當(dāng)“睽”之時可以廣施合睽之用?！冻虃鳌罚骸疤旄叩叵?，其體睽也，然陽降陰升，相合而成化育之事則同也；男女異質(zhì)，睽也，而相求之志則通也；生物萬殊，睽也，而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而圣人為能同之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故云'大矣哉’?！?/p>
【譯文】
《彖傳》說：乖背睽違，譬如火焰燃動炎上，澤水流動潤下；又如兩個女子同居一室，志向不同而行為乖背。此時應(yīng)當(dāng)和悅附麗于光明，用柔順之道求進才能向上直行，還要處事適中而應(yīng)合于陽剛者，這就是小心處事可獲吉祥的道理。天地上下乖睽但化育萬物的事理卻相同，男女陰陽乖睽但交感求合的心志卻相通，天下萬物盡管乖背睽違但稟受天地陰陽氣質(zhì)的情狀卻相類似：“乖睽”之時有待施用的范圍是多么廣大??！
《象》曰：上火下澤，睽〔1〕；君子以同而異〔2〕。
【注釋】
〔1〕上火下澤，睽：釋《睽》卦上離為火、下兌為澤之象?！都狻芬魉唬骸盎鹦匝咨希瑵尚詽櫹?，故曰'睽’也?！?/p>
〔2〕同而異：猶言求同存異。這是說明“君子”觀《睽》象而悟“合睽”之理，謀求事物之“大同”，并存不可同之“小異”?！都狻芬魉唬骸按髿w雖同，小事當(dāng)異。百官殊職，四民異業(yè)；文武并用，威德相反：共歸于治。故曰'君子以同而異’也。”
【譯文】
《象傳》說：上為火下為澤，象征“乖背睽違”；君子因此謀求大同并存小異。
【說明】
程頤用《禮記·中庸》“和而不流”一語，說明“同而異”的道理是：“于大同之中，而知所當(dāng)異也”（《程傳》），甚切《大象傳》意。李中正曰：“《彖》曰'異而同’，所以成濟睽之功；《象》言'同而異’，所以明用睽之理。”（《泰軒易傳》）馬其昶依此發(fā)論云：“持一說建立一宗教，必強人之同于己，徒黨怨怒攻擊，甚且釀成兵禍：是皆不知'君子以同而異’之理。南郭惠子問于子貢曰：'夫子之門，何其雜？’嗚呼！此孔子之所以為大也。”（《重定費氏學(xué)》）馬氏援據(jù)孔子授徒為說，正揭明孔子的“有教無類”與《大象傳》“同而異”在義理上的相通，至為可取。
初九，悔亡〔1〕；喪馬，勿逐自復(fù)；見惡人，無咎〔2〕。
【注釋】
〔1〕悔亡：初九處《睽》之始，猶初與人“乖睽”，位卑無應(yīng)，不立異自顯而廣和于人，則其“悔”自消?！锻踝ⅰ罚骸疤帯额ァ分酰酉麦w之下，無應(yīng)獨立，'悔’也；與人合志，故得'悔亡’?！?/p>
〔2〕喪馬，勿逐自復(fù)；見惡人，無咎：見，《正義》：“謂遜接之也”。此以兩層相似的喻象，說明初九的處睽之道：“喪馬”喻乖睽，“勿逐”靜俟“自復(fù)”則“睽”消；“惡人”亦喻與己乖睽，和顏相接，待其自改從善則“睽”亦消。喻旨均明初九必須退、順勿動，居易俟命，“乖睽”自得消失?！洞笠拙冋f》：“失馬逐之，則逾逐逾遠(yuǎn)；惡人激之，則愈激愈睽：故勿逐而聽其自復(fù)，見之而可以免咎也。處睽之初，其道當(dāng)如此；不然，'睽’終于睽矣?！?/p>
【譯文】
初九，悔恨消亡；馬匹走失，不用追逐，靜候其自行歸來；遜接與己對立的惡人，不致咎害。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也〔1〕。
【注釋】
〔1〕辟：通“避”?！咀g文】《象傳》說：“遜接與己對立的惡人”，是為了避免乖睽激化的咎害。
【說明】
初九處“睽”的原則見于兩方面：一是“和同”，即孔穎達(dá)所謂“和光同塵”，不“標(biāo)顯自異”（《正義》）。一是“守靜”，即何楷所謂：“靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其'睽’者。夫惟不見其'睽’，而后睽可合?！保ā墩壑小芬?/p>
九二，遇主于巷，無咎〔1〕。
【注釋】
〔1〕遇主于巷，無咎：主，指六五，因居尊應(yīng)二故稱。此言九二當(dāng)“睽”之時，失位不安，本有咎害；但陽居陰位，守謙順時，又處中道，終能于不期然間與所應(yīng)之六五遇于巷道，“睽違”遂合，故獲“無咎”?！锻踝ⅰ罚骸疤?睽’失位，將無所安；然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰'遇主于巷’也?！?/p>
【譯文】九二，在巷道中不期然遇合主人，必?zé)o咎害。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
【譯文】
《象傳》說：“在巷道中不期然遇合主人”，說明九二未曾違失處睽之道。
【說明】
九二“小心”處睽的方法，在于剛而能柔，行不失中。所謂不強求合睽，其睽自合，足見其濟“睽”之小心順理。
六三，見輿曳，其牛掣；其人天且劓〔1〕。無初有終〔2〕。
【注釋】
〔1〕見輿曳，其牛掣；其人天且劓：曳，音yè，拖曳；掣，音chè，牽制；天，當(dāng)作“而”（見“說明”），古代“髡發(fā)”之刑，即剃削罪人的鬢發(fā)；劓，音yì，古代割鼻之刑。這三句取三種喻象，說明六三處《睽》下卦之終，與上九正應(yīng)卻睽違難合情狀：三陰柔失位，上下兩陽近比，造成心理威脅，猶如二“曳輿”于后、四“掣?！庇谇埃挥忠蛏暇胚h(yuǎn)在外卦之極，恐其對己猜疑乃至施加懲罰，故恍如己身受“天”、“劓”酷刑。辭義主于表明六三居內(nèi)睽違至極，處境艱難，并由此產(chǎn)生恐懼、疑慮?！侗玖x》：“六三、上九正應(yīng)，而三居二陽之間，后為二所曳，前為四所掣；而當(dāng)睽之時，上九猜狠方深，故又有'髡’、'劓’之傷?！薄?〕無初有終：猶言“初睽，終合”。此謂六三雖睽違不堪，但篤情專戀上九，二、四非正應(yīng)難以牽制，終致上九疑消而歡合。《本義》：“然邪不勝正，終必有合?！?/p>
【譯文】
六三，似乎看見大車被拖曳難行，駕車的牛受牽制不進；又恍如自己身遭削發(fā)截鼻的酷刑。起初乖睽，終將歡合。
【說明】
爻辭“天”字，諸家訓(xùn)釋不同。如：（一）《釋文》引馬融曰：“剠鑿其額曰'天’?！薄都狻芬莘弧镑纛~為'天’”，同此。指在罪人額上刺字為罰。（二）胡瑗認(rèn)為：“'天’當(dāng)作'而’字，古文相類，后人傳寫之誤也。然謂'而’者，在漢法，有罪髡（音kūn）其鬢發(fā)曰'而’?！保ā吨芤卓诹x》）（三）俞樾認(rèn)為：“天”當(dāng)作“兀”字，謂《玉篇》引古文“天”作“[插圖]”，以形近，故“?！庇灋椤疤臁?。并據(jù)《莊子·德充符》“魯有兀者”，《釋文》云“刖足曰'?！保杂?xùn)其義（《群經(jīng)平義》）。今取胡氏說。
《象》曰：“見輿曳”，位不當(dāng)也；“無初有終”，遇剛也〔1〕。
【注釋】
〔1〕遇剛：指三與上九應(yīng)合?！咀g文】《象傳》說：“似乎見到大車被拖曳難行”，這是六三居位不妥當(dāng)所致；“起初乖睽，終將歡合”，說明六三終必與相應(yīng)的陽剛遇合。
【說明】
六三以陰居內(nèi)，睽違至極而生憂懼；上九以陽居外，睽違更甚，故所生猜疑、幻覺更為強烈。兩爻頗可對照理解。
九四，睽孤〔1〕；遇元夫，交孚，厲無咎〔2〕。
【注釋】
〔1〕睽孤：九四處“睽”之時，孤立無應(yīng)，三、五兩陰雖上下比近，但各有專主，故獨顯“睽孤”之象?！锻踝ⅰ罚骸盁o應(yīng)獨處，五自應(yīng)二，三與己睽，故曰'睽孤’也?！?/p>
〔2〕遇元夫，交孚，厲無咎：元夫，指初九，陽大稱“元”，猶言“大丈夫”?！秮硎弦鬃ⅰ罚骸霸?，大也；夫者，人也。陽為大人?！贝顺星熬淞x，謂九四當(dāng)“睽孤”無應(yīng)之時，不強求陰陽交應(yīng)，適逢初九亦獨處失應(yīng)，兩剛引為同志，相交以誠；故雖有“乖睽”之“厲”，終能“無咎”?！锻踝ⅰ罚骸俺跻酂o應(yīng)特立，處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也；而己失位，比于三、五，皆與己乖，處無所安，故求其疇類而自托焉，故曰'遇元夫’也。同志相得而無疑焉，故曰'交孚’也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎也?！?/p>
【譯文】
九四，乖背睽違，孑然孤立；遇合陽剛大丈夫，交相誠信，雖有危險卻能免遭咎害。
《象》曰：“交孚”無咎，志行也。
【譯文】
《象傳》說：“交相誠信”而能免遭咎害，說明其志向在踐行濟睽。
【說明】
初處下位，陽而能退；四居陰位，剛而能柔：兩者均稟謙和之德，交相孚信，終能化“睽”為“合”?？梢?，九四與初九是以“求同存異”的信念，履行濟睽之志。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎〔1〕？
【注釋】
〔1〕悔亡，厥宗噬膚，往何咎：宗，宗族內(nèi)部（見《同人》六二譯注），此處指九二應(yīng)五，猶如“宗親”；噬膚，咬噬柔脆的皮膚（見《噬嗑》六二譯注），此處喻柔順平易的“濟睽”途徑。這三句說明六五不當(dāng)位，本有悔；但居尊柔順，下應(yīng)九二，二正以和順適中的“噬膚”之道期待遇合，往應(yīng)必?zé)o咎，故獲“悔亡”?！墩壑小罚骸?睽’之時'小事吉’者，徑情直行則難合，委曲巽入則易通也。如食物然，嚙其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是'厥宗’之來'噬膚’也；我往合之，睽者不睽矣。此其所以'悔亡’也，何咎之有？”
【譯文】
六五，悔恨消亡，它相應(yīng)的宗親者（像）咬噬柔脆皮膚（一樣地以和順之道期待遇合），前往有何咎害？
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
【譯文】
《象傳》說：“它相應(yīng)的宗親者正（像）咬噬柔脆皮膚（一樣地以和順之道期待遇合）”，說明六五此時前往必有喜慶。
【說明】
六五所以“悔亡”，不但在于九二相應(yīng)，更在于二能小心尋求平易和順之道期待遇合；因此往必“有慶”，兩相歡聚。《彖傳》“得中而應(yīng)乎剛”，正與此合。
上九，睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧〔1〕；匪寇，婚媾；往遇雨則吉〔2〕。
【注釋】
〔1〕睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之?。乎埂⒐?，均喻上九猜疑六三已變態(tài)化為丑形；說，通“脫”。這幾句說明上九以陽處《睽》之極，與六三違離至久，孤獨煩躁，妄生猜疑，遂釀成種種幻覺：或見其變豬負(fù)涂，或見鬼車奔馳，當(dāng)舉弧欲射之際，又猛然發(fā)現(xiàn)非鬼而罷。辭義與六三相應(yīng)，表明上九睽極所產(chǎn)生的心理變異?！冻虃鳌罚骸吧现c三，雖為互應(yīng)，然居'睽’極，無所不疑，其見三如豕之污穢，而又背負(fù)泥土，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也；鬼本無形，見載之一車，言其以無為有，妄之極也。”又曰：“先張之弧，始疑惡而欲射之也；疑之者妄也，妄安能常？故終必復(fù)正。三實無惡，故后說弧而弗射?！?/p>
〔2〕匪寇，婚媾；往遇雨則吉：婚媾，喻上、三兩爻的正應(yīng)關(guān)系；雨，古人認(rèn)為是陰陽二氣交和之物，此處喻上、三“睽”極終至相合。這三句承前文之義，說明上九猜疑既消，知三非“寇”，實為良配；故前往必“遇雨”獲“吉”?！冻虃鳌罚骸?睽’極而反，故與三非復(fù)為寇仇，乃婚媾也?！庇衷唬骸瓣庩柡隙婧蛣t為雨，故云'往遇雨則吉’。往者，自此以往也，謂既合而益和則吉也?！?/p>
【譯文】
上九，睽違至極，孤獨狐疑，恍如看見丑豬背負(fù)污泥，又見一輛大車滿載鬼怪在奔馳，先是張弓欲射，后又放下弓矢；原來并非強寇，而是與己婚配的佳麗；此時前往，遇到陰陽和合的甘雨就能獲得吉祥。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也〔1〕。
【注釋】
〔1〕群疑：《程傳》：“始'睽’也，無所不疑，故云'群疑’?！?/p>
【譯文】
《象傳》說：“遇到陰陽和合的甘雨就獲得吉祥”，說明上九的種種猜疑都已經(jīng)消失。
【說明】
從人類的心理規(guī)律分析，睽違與猜疑，惡夢與苦戀，往往有一定的聯(lián)系。馬其昶指出：“今見道途之間，豕負(fù)載、鬼乘車，皆疑極所生幻象?！保ā吨囟ㄙM氏學(xué)》）上九既有此狀，六三的“輿曳”、“牛掣”，身遭“髡”“劓”，也未必不如是。當(dāng)此睽極而“群疑”紛生之際，只能心平氣和地加強了解，以“柔道”緩緩疏通，才能消疑合睽，復(fù)相親和。三、上兩爻“無初有終”，“遇雨”獲“吉”，正體現(xiàn)這一道理。
【總論】
人情物理，總是好合不好離，喜聚不喜散?！豆旁娛攀住贰靶行兄匦行校c君生別離；相去萬余里，各在天一涯”（《文選》卷二十九）幾句，是較有代表性的嗟傷睽違離別的詩歌藝術(shù)反映?！额ァ坟匀∶肮员愁ミ`”，卦旨卻在于揭示如何化“睽”為“合”的道理。卦辭謂：“小心處事可獲吉祥”，即表明事物雖“睽”，必有可同、可合之處，用柔和細(xì)致的方法順勢利導(dǎo)，乖背能消、睽違終合。卦中六爻雖均在“睽”時，但未嘗一爻久睽不合?！墩壑小芬T當(dāng)可曰：“內(nèi)卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所應(yīng)：初'喪馬勿逐’，至四'遇元夫’，而初、四合矣；二委曲以求遇，至五'往何咎’，而二、五合矣；三'輿曳’、'牛掣’，至上'遇雨’，而三、上合矣。天下之理，固未有終睽也。”可見，諸爻均以“小心”、“委婉”之道，并收“濟睽”、“合睽”之功，所謂“委曲巽入則易通也”（《折中》）。從各爻的義理中，可以明顯看出《周易》作者對于事物“同”“異”、“睽”“合”辯證關(guān)系的認(rèn)識；《彖傳》稱“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也”，正闡發(fā)這一意義。至于《大象傳》所明“求大同存小異”的旨趣，則是對“小心處睽”這一抽象概念的具體發(fā)揮，從而使《睽》卦蘊含的“對立統(tǒng)一”的哲學(xué)因素進一步顯露出應(yīng)有的色彩。
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