祠堂作為崇拜先祖與崇拜神靈的產(chǎn)物，是先民精神和英靈棲息的殿堂。祠堂，在家譜中尚有宗廟、宗祠、家廟、宗堂、享堂、神壇、祠宇等名稱，是朝拜祖先、家族議事的場(chǎng)所。家族祠堂是精神的魂魄，在家族中居于非常神圣的地位。祠堂也是家譜的重要組成部分，多建于家族的聚居地或其附近，在家譜中居重要位置。宗祠與孝文化緊密聯(lián)系,反映在宗祠的建立和修繕,宗祠的楹聯(lián)和宗祠的祭祖活動(dòng)上。孝，是我國(guó)傳統(tǒng)美德，也是我們做人的最基本的道理。它一直是我們的祖先極力提倡而推崇。以同宗同族為代表的祠堂文化是獲得文化歸屬感與共享感的直接媒介。傳統(tǒng)的祠堂文化，既是權(quán)利的網(wǎng)絡(luò)空間，更是個(gè)多維的文化空間。祠堂文化與家廟族府、書(shū)院文化、地方廟宇文化等建構(gòu)起地域性文化的立體形態(tài)。廣府祠堂不僅是優(yōu)秀的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，且與許多優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)息息相關(guān)。
一、廣府的祠堂歷史悠久
從祠堂發(fā)展的歷史來(lái)看，祠堂文化淵源流長(zhǎng)，是地方民俗文化重要組成部分。祠堂文化的繁榮反映了社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展，是政通人和、國(guó)泰民安。廣府人喜好修建祠堂，幾乎村村有祠堂。有錢(qián)的男子都可以獨(dú)立修祠堂，甚至可以為活人修建祠堂。人們常說(shuō)的“六親”，指的是夫妻間、父母與子女間、兄弟之間、兄弟們的孩子之間以及兄弟們的孫子和曾孫之間。宗族內(nèi)三五代之間關(guān)系尚且親密，然而數(shù)代之后，關(guān)系疏松，就需要宗族關(guān)系來(lái)調(diào)節(jié)，而修建祠堂祭祀共同祖先，則是整個(gè)宗族百世得以聯(lián)系的紐帶?！霸谧谧褰M織發(fā)達(dá)，宗祠活動(dòng)健全的地方發(fā)現(xiàn)：社會(huì)秩序更加穩(wěn)定、人際關(guān)系比較和諧、政府非法行政較少、公益事業(yè)容易推進(jìn)”[1]。
祠堂，又稱宗祠、家廟。是供設(shè)祖先的神主牌位、舉行祭祖活動(dòng)的場(chǎng)所，又是從事家族宣傳、執(zhí)行族規(guī)家法、議事宴飲的地方，也是表明一個(gè)家族源流世系，區(qū)分族屬、支派的標(biāo)記。通常，祠堂的興建，是隨著一個(gè)家族的長(zhǎng)期發(fā)展和繁衍而逐漸完成的。舊時(shí)“祠堂”又稱為“祠廟”或“家廟”，多建於墓所，故把祠堂稱為“祠室”。宗祠即是祠堂，是漢供奉祖先和祭祀場(chǎng)所，是宗族的象征。宗祠記錄著家族的輝煌與傳統(tǒng)，是家族的圣殿。宗廟制度產(chǎn)生于周代。上古時(shí)代，士大夫不敢建宗廟，宗廟為天子專(zhuān)有。宋代朱熹提倡家族祠堂：每個(gè)家族建立一個(gè)奉祀高、曾、祖、禰四世神主的祠堂四龕。祠堂是族權(quán)與神權(quán)交織中心。祠堂中的主祭稱宗子，管理全族事務(wù)稱宗長(zhǎng)，還有宗正、宗直等職。宗祠體現(xiàn)宗法制家國(guó)一體的特征，是凝聚民族團(tuán)結(jié)的場(chǎng)所，它往往是城鄉(xiāng)中規(guī)模最宏偉、裝飾最華麗的建筑群體，不但巍峨壯觀，而且注入漢族傳統(tǒng)文化的精華，與古塔、古橋、古廟宇相映，成為地方上的一大獨(dú)特的人文景觀，是地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和漢族民俗文化的代表。按《禮記》規(guī)定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設(shè)宗廟祭祖。直到明朝，朝廷才開(kāi)始允許老百姓建“家廟”。后來(lái)，最先置祠于宅中，隨著族丁的繁衍，便開(kāi)始專(zhuān)門(mén)建起宗祠乃至支祠。祠堂所包含的核心內(nèi)容有“宗親”、“家禮”和“宗族”?！白谟H”是從民間祭祀活動(dòng)中產(chǎn)生的，隨著祭祀活動(dòng)和家族管理的發(fā)展，祭祀禮儀逐漸走向了儀式化。“宗族”觀念在民眾社會(huì)生活中隨處可見(jiàn)。宗族是以血緣為基礎(chǔ)的社會(huì)群體，宗族的最小單位是家庭，宗族成員的房屋是總組成員的棲身之所，而祠堂則為總組成員提供了緬懷祖先、聚會(huì)議事、添丁節(jié)慶等重大宗族事情提供了場(chǎng)所。祠堂是廣州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)高度融合的一個(gè)載體，它具有濃厚的歷史價(jià)值、高度的藝術(shù)價(jià)值、深刻的文化價(jià)值，它的保護(hù)性搶救對(duì)廣州文化名城建設(shè)至關(guān)重要。為了使祖先遺留給我們的珍貴遺產(chǎn)不被破壞，我們應(yīng)該充分挖掘祠堂文化的內(nèi)涵，弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的精髓?！凹叶Y”是我國(guó)封建社會(huì)提倡的“禮制”發(fā)展而來(lái)，它源自于《周禮》，經(jīng)過(guò)《孔子家語(yǔ)》、《顏氏家訓(xùn)》的發(fā)展，定型于宋朱熹的《朱子家禮》?！吨熳蛹叶Y》使祠堂得以正名。朱熹對(duì)祭祀提出了具體方案，“君子好營(yíng)宮室，先立祠堂于正寢之東”。[2]這規(guī)定了臣民建造房屋時(shí)，必須先要建造祠堂，并且祠堂作為獨(dú)立的建筑，可建于房屋之東。人們建造祠堂主要是用于村人聚會(huì)、議事，完全是一個(gè)公共場(chǎng)所，功能近似如今的會(huì)議室。在文明程度比較落后的年代，人們崇尚的是家族精神，村里發(fā)生了什么重大事情，家庭或幾個(gè)人解決不了，族長(zhǎng)便召集族眾大會(huì)，大家商議、群策群力，最后由族長(zhǎng)定奪。若是遇本村與外村人發(fā)生了重大沖突的事件，族長(zhǎng)就召集大家商議應(yīng)對(duì)的辦法。除了議事之用外，家族里各房子孫平時(shí)如有辦理婚、喪、壽、喜等事時(shí)，也經(jīng)常利用這些寬廣的祠堂以作為活動(dòng)之用。
古代祠堂的對(duì)聯(lián)、匾額的內(nèi)容也寄托了對(duì)美好生活的向往、期盼和祈禱。如塘坑天后古廟清嘉慶三年的門(mén)額和兩側(cè)對(duì)聯(lián)：虎海普慈航萬(wàn)頃波瀾永奠，鳳山隆肸蠁千秋爼豆常新；東瓜宇天后宮大門(mén)兩側(cè)對(duì)聯(lián)：靈兆井符化調(diào)坤順，廟占渙立澤及離明；洪圣古廟兩側(cè)對(duì)聯(lián)：威懾鯨波利通南海，靈鐘鳳嶺雄鎮(zhèn)西坑。另外黃閣大塘的嶺南典型的古民居、大井的書(shū)舍、東里清代民國(guó)的商鋪、民居建筑、小虎民居也是這里古建文物中的精品，這些都反映了清末民國(guó)初年這里社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化的繁榮昌盛。也正因此，嶺南大儒朱九江在進(jìn)廣州前也曾在南沙陳氏私塾中教過(guò)書(shū)。[3]廣府祠堂主要有幾種：
1.姓氏祠堂，姓氏家譜是以文字和表譜等形式，記載一個(gè)血緣家族的世系與事跡為主要內(nèi)容的家族史籍。姓氏家譜是以本家族子孫一代一代血肉之軀環(huán)環(huán)緊扣的生命鏈條，是血脈貫通、宗親相連的一條永世割不斷的血緣紐帶。姓氏家譜在各個(gè)歷史時(shí)期發(fā)揮過(guò)不同或相似的作用。姓氏祠堂最大的特征是：內(nèi)部——設(shè)有神主龕，供置祖先的神主牌，龕前都有香爐、燭臺(tái)等祭器；祠堂內(nèi)有覆竹狀的祠聯(lián)或行第序列；橫梁或四周墻壁上懸掛有牌匾。
2.名人專(zhuān)祠，歷史名人專(zhuān)祠是官方或民間為國(guó)家和地方名人建立的紀(jì)念性祠堂，有別于宗族祭祖的姓氏祠堂。不設(shè)神主龕、神主牌，也不修族譜，僅為了弘揚(yáng)歷史名人的功績(jī)、品德、氣節(jié)等。名人祠堂。專(zhuān)為祭祀某一個(gè)著名人物而建的，被人們稱為“名人祠堂”?？杉?xì)分為賢臣名士祠堂、文人學(xué)子祠堂、忠勇將士祠堂、實(shí)業(yè)人物祠堂、烈女孝子廟等。
3.神靈祠堂。所謂神祠，是指以某個(gè)自然現(xiàn)象或某個(gè)神仙形象為祭祀對(duì)象的祠廟，包括山川、日月、天地等自然神和神靈人物等，它們像宗祠一樣，也是中國(guó)古人舉行某種祭祀活動(dòng)的重要場(chǎng)所，只不過(guò)所祭祀的對(duì)象不是祖宗或賢哲，而是某些自然神靈或神靈人物。祠堂是漢族祭祀祖先或先賢的場(chǎng)所。廣府人歷來(lái)重視祠堂的建設(shè)，這是后人一種“懷抱祖德”、“慎終追遠(yuǎn)”、“飲水思源”、“報(bào)本返始”的一種孝思表現(xiàn)。作為漢民族悠久歷史和傳統(tǒng)文化的象征與標(biāo)志，具有無(wú)與倫比的影響力和歷史價(jià)值。
廣府最著名的宗祠是陳家祠，建于清代，是廣東現(xiàn)存祠堂中最富有廣東特色的藝術(shù)建筑群。成為地域符號(hào)的廣州陳家祠擁有悠久歷史。在荔枝灣旁有一個(gè)保存完整的祠堂——梁家祠，以梁家祠為基點(diǎn)發(fā)展起來(lái)的宗族文化也完整沿襲了下來(lái)。在梁家祠里看到泮塘梁氏族人坐在里面喝茶聊天，時(shí)而還會(huì)在這里開(kāi)展各種活動(dòng)?！皫X南之著姓右族，于廣州為盛。廣之世，於鄉(xiāng)為盛。其土沃而人繁，或一鄉(xiāng)一姓，或一鄉(xiāng)二、三姓。自唐宋以來(lái)，蟬連而居，安其土，樂(lè)其謠俗，鮮有遷徙他邦者。其大小宗祖禰皆有祠，代為堂構(gòu)，以壯麗相高。每千人之族，祠數(shù)十所。小姓單家，族人不滿百者，亦有祠數(shù)所。其曰大宗祠者，始祖之廟?！盵4]廣州城中村祠堂歷史悠久,文化底蘊(yùn)深厚,因而,城中村改造不僅僅表現(xiàn)在空間形態(tài),更應(yīng)該是文化上的整合。
宗祠記錄著家族的輝煌與傳統(tǒng)，是家族的圣殿。作為中華民族悠久歷史和儒教文化的象征與標(biāo)志，具有無(wú)與倫比的影響力和歷史價(jià)值。家譜中的家訓(xùn)，在教化族人孝敬、和睦、祭祀、親情、鄉(xiāng)情方面有著不可替代的潛移默化作用。家譜維系的不僅是一個(gè)家族，更是一個(gè)民族。孝是萬(wàn)善之本，百行之先。孝子祠尊其賢，褒其行，崇其德，勵(lì)其后人。真心為善是真孝,萬(wàn)善都在孝里邊。孝子在世聲價(jià)重,孝子去世萬(wàn)古傳。古圣先賢孝為宗，萬(wàn)善之門(mén)孝為基，禮敬尊親如圣賢，成就生命大意義。父母恩德重如山，知恩報(bào)恩不忘本。做人飲水要思源，才不愧對(duì)父母恩。天地重孝孝當(dāng)先，一個(gè)孝字全家安，孝是人道第一步，孝順子弟必明賢。近年來(lái)，宗族得以廣泛復(fù)興?！白谧宓膹?fù)興有其內(nèi)在必然性……是基于自然的世系關(guān)系的共同起源而形成的，是一種客觀的存在，并非出于利害關(guān)系或是某項(xiàng)活動(dòng)而人為組織的臨時(shí)組織?？梢赃@樣說(shuō)，涵蓋了血統(tǒng)、身份、儀式、宗教、倫理和法律等諸多要素的宗族理念早已內(nèi)化為民族精神的一個(gè)組成部分。它可能會(huì)在酷烈的無(wú)能無(wú)力中被壓制得無(wú)聲無(wú)息，絕不會(huì)被徹底摧毀，一旦環(huán)境許可，其又會(huì)頑強(qiáng)地展現(xiàn)其生命力?！盵5]
中國(guó)家譜起源于商、周時(shí)期，尊重家譜是尊敬祖先的表現(xiàn)，中國(guó)人有很樸素的祖先信仰。家譜族譜是一個(gè)家族的生命史，亦是一個(gè)國(guó)家發(fā)展過(guò)程中一個(gè)具象的體現(xiàn)。家譜文化最核心的意義是為了記載人們代際間的順利傳承。一部家譜，連接起的是或已疏遠(yuǎn)的親情；先人載入家譜的善舉，又是后人上進(jìn)的動(dòng)力。慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚，家譜文化是中華好家風(fēng)的傳承。家譜中的家訓(xùn)，在教化族人孝敬、和睦、祭祀、親情、鄉(xiāng)情方面有著不可替代的潛移默化作用。家譜維系的不僅是一個(gè)家族，更是一個(gè)民族。在中國(guó)，一個(gè)家族的遷徙傳播過(guò)程被生動(dòng)地形容為“開(kāi)枝散葉”。不是名門(mén)望族的家譜比較簡(jiǎn)單。家族家譜只能算世系圖.上圖中間部分是我們家族的世系圖。家譜、祠堂不僅維系了一個(gè)家族的親情，更潛移默化地起到了不可忽視的教化作用。有必要恢復(fù)祠堂，發(fā)展祠堂文化，發(fā)揚(yáng)傳承“孝悌忠信，禮義廉恥”，近來(lái)民間建祠之風(fēng)便興盛起來(lái)，出現(xiàn)“聚族而居，族必有祠”，對(duì)建立和諧社會(huì)有很大的促進(jìn)作用。
古往今來(lái)，國(guó)家修史，地方修志，家族修譜，這是傳承文化的最有效的方式。家譜是一種家族制度規(guī)范，能夠規(guī)范人倫，是對(duì)社會(huì)法律和制度的一種重要補(bǔ)充。對(duì)于當(dāng)代來(lái)說(shuō)，家譜可以作為傳統(tǒng)文化展示，可以重溫先祖的優(yōu)秀文化。
“孝”字反映中華民族極為重視孝的觀念。《說(shuō)文解字》解釋篆體孝字云：“善事父母者。從老省，從子，子承老也?！毙⒆謱?xiě)的就是老人與子女的關(guān)系。所謂“百行孝為先”，反映中華民族極為重視孝的觀念?！靶ⅰ弊鳛橐粋€(gè)倫理觀念含義有：一是尊祖敬宗。施孝（盡孝）的方式主要是祭祀，在宗廟通過(guò)奉獻(xiàn)供品祭祀祖先，盡孝的對(duì)象是死去的人，這帶有一定的宗教形式。二是傳宗接代?！靶楸姷轮?、諸善之源，而現(xiàn)在很多年輕人缺乏對(duì)傳統(tǒng)文化的了解。中國(guó)文化傳統(tǒng)歷來(lái)尚人倫、孝為先。孝道一直是維系社會(huì)道德秩序和家庭倫理的根本之所在。《孝經(jīng)》之《開(kāi)宗明義章第一》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！眢w發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！薄度耪碌谄摺纷鳛檠觽鲙浊甑奈幕瘋鹘y(tǒng)，“孝”有其自身的內(nèi)涵，同時(shí)形成了一系列的道德規(guī)范，再如《二十四孝圖》。一個(gè)人從熱愛(ài)自己的家庭到以自己的祖輩為豪，是對(duì)孝文化很好的延伸和放大。孝文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心，以孝為出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)的傳統(tǒng)養(yǎng)老思想是我國(guó)寶貴的精神文化財(cái)富。傳統(tǒng)養(yǎng)老以家庭養(yǎng)老為主，它要求子女不但要細(xì)心奉養(yǎng)父母，而且要孝順、孝敬，使父母心情愉快，儒家還提出了孝喪和孝祭的要求。漢代“以孝治天下”，歷代統(tǒng)治者為維護(hù)統(tǒng)治，紛紛仿效，制定了一系列的養(yǎng)老制度和措施。傳統(tǒng)文化中的孝與養(yǎng)老思想的合理成份對(duì)當(dāng)代養(yǎng)老事業(yè)仍有借鑒意義，我們應(yīng)該批判地繼承。
慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚，家譜與孝文化的傳承亦是中華好家風(fēng)的傳承。宗祠文化即祠堂文化，既是權(quán)利的網(wǎng)絡(luò)空間，更是個(gè)多維的文化空間。祠堂的基本功能是祭祀祖先，通過(guò)對(duì)祖先的祭祀，以同姓血親關(guān)系的延續(xù)為紐帶，把整個(gè)家族成員聯(lián)系起來(lái)，并形成宗族內(nèi)部的凝聚力和親和力。在社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)中，鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)是其中的重要方面，祠堂代表著一個(gè)家族的祖先，蘊(yùn)藏著一種質(zhì)樸的精神動(dòng)力。因?yàn)楣糯迓涫怯梢粋€(gè)家族逐步繁衍發(fā)展而來(lái)，這種濃縮本土文化色彩的“原生態(tài)古村落”，記錄了家族制度的沿革和變遷，具有強(qiáng)烈的宗族色彩。祠堂的基本功能是祭祀祖先，通過(guò)對(duì)祖先的祭祀，以同姓血親關(guān)系的延續(xù)為紐帶，把整個(gè)家族成員聯(lián)系起來(lái)，并形成宗族內(nèi)部的凝聚力和親和力。以同宗同族為代表的祠堂文化是獲得文化歸屬感與共享感的直接媒介，傳統(tǒng)的祠堂文化，既是權(quán)利的網(wǎng)絡(luò)空間，更是個(gè)多維的文化空間。祠堂文化與書(shū)院文化、家廟族府、地方廟宇文化等建構(gòu)起地域性文化的立體形態(tài)。祠堂，不單是維系海外鄉(xiāng)親與本土血緣關(guān)系，同時(shí)也是給鄉(xiāng)親以及所有后代子孫了解祠堂文化，了解當(dāng)?shù)匚幕l(fā)展史的一個(gè)重要載體。祠堂，在以血緣為坐標(biāo)的宗族關(guān)系中，祠堂是尊祖敬宗的聯(lián)結(jié)點(diǎn)。假如讀懂了祠堂，也就讀懂了祠堂文化，乃至民俗文化的真諦?？梢哉f(shuō)就是一個(gè)民俗博物館，又可以說(shuō)是一部家族變遷史。
三、祠堂功能與文化價(jià)值
祠堂是古儒教供奉祖先和和祭祀場(chǎng)所，是宗族的象征。
廣府祠堂里最熱鬧的時(shí)候要數(shù)祭祀祖先和“食丁桌”之時(shí)。每年祭祀祖先的時(shí)候，當(dāng)天不管是陰晴冷暖，祠堂里都是人山人海。祭禮完畢后，便將祭祀豬肉和祭品平均分給各家各戶。另外，年內(nèi)“添丁”的族人，便要在正月到祠堂做“丁桌”請(qǐng)老大、請(qǐng)族人，八個(gè)人圍坐一張八仙桌，邊喝酒邊談事，晚輩敬長(zhǎng)輩，祝福聲不斷，整個(gè)廳堂里熱鬧非凡，熱情高漲，這一習(xí)俗現(xiàn)今在鄉(xiāng)村仍有沿襲。除此之外，有的祠堂還是為了紀(jì)念某一個(gè)人而建的，這是出自一種感佩報(bào)恩的行為。無(wú)論是祭祖還是民俗文化活動(dòng)，在宗祠這個(gè)特定的場(chǎng)合里，個(gè)人和家族、家庭獲得了認(rèn)同感和歸宿感，擁有了一個(gè)明確的文化身份，通過(guò)儀式和活動(dòng)，同一宗族和家族的成員在文化上得以廣泛的認(rèn)同，在精神情感上得以普遍的聯(lián)系。[6]
廣府祠堂的主要功能：（一）是緬懷紀(jì)念先祖的。如永思堂、思永堂，是永遠(yuǎn)思念緬懷先祖的等等。（二）是緬懷顯赫宗功的。（三）是以先祖創(chuàng)業(yè)肇基處為堂號(hào)的。（四）是寓承祖訓(xùn)繼往開(kāi)來(lái)意愿。（五）是祝福宗族的。廣府祠堂還具有一定的歷史文化價(jià)值。修建碑記可以了解該祖源流及世系輩序，這對(duì)研究該族歷史有很大的幫助。
當(dāng)代祠堂是對(duì)作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的舊祠堂的批判繼承，它已不是完全意義上的傳統(tǒng)宗族祭祖場(chǎng)所，也不再是宗族內(nèi)部的司法場(chǎng)所，而主要是保留了追思祖先的精神依托，成為村落中的公共空間。宗族祠堂等舊形式，在當(dāng)代更多地作為文化形態(tài)保存下來(lái)。當(dāng)代祠堂出現(xiàn)了許多新的情況，呈現(xiàn)出許多新的價(jià)值。
廣府祠堂的文化價(jià)值：（一）文物價(jià)值。祠堂作為文物建筑，承載了諸多歷史、人文、科學(xué)、藝術(shù)、建筑、民俗等信息，是我國(guó)珍貴歷史文物中的重要組成部分。（二）教化價(jià)值。在很多祠堂的墻壁上，往往掛有“家訓(xùn)”、“族規(guī)”、“家法”內(nèi)容的牌匾，它包含了以“忠信孝悌”為核心的中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德。（三）尋根價(jià)值。祠堂是宗族祖先的“根”，是后代子孫尋根謁祖的圣殿。隨著人們觀念的改變，“尋根熱”的興起，文化認(rèn)同成了所有海內(nèi)外華人所面臨的核心問(wèn)題。（四）旅游價(jià)值。改革開(kāi)放后，隨著旅游業(yè)的勃興，很多保存下來(lái)的祠廟，被當(dāng)作名勝古跡開(kāi)發(fā)使用。這些祠廟所以能吸引游人，主要原因還在于其本身的價(jià)值。（五）文化娛樂(lè)價(jià)值。“祠堂戲臺(tái)”，本是中國(guó)民間戲曲重要的演出場(chǎng)所，不少規(guī)模較大的祠堂，往往建有戲臺(tái)，逢年過(guò)節(jié)，為族眾和村落居民演出。祠堂既是宗族祭祀祖先的場(chǎng)所，也是宗族開(kāi)展演劇等活動(dòng)的中心。歷史上的祠堂具有祭祀、修譜、教化、興學(xué)、司法、撫恤等功能，上述當(dāng)代祠堂呈現(xiàn)的五大價(jià)值是對(duì)舊祠堂功能的批判繼承，發(fā)展創(chuàng)新。
胡適先生曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，孝道是中國(guó)人文的教育，孝道文化的核心是敬老養(yǎng)老。作為中華民族普遍認(rèn)同的優(yōu)良傳統(tǒng)，在家族祠堂文化中強(qiáng)調(diào)幼敬長(zhǎng)、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛(ài)護(hù)、照顧、贍養(yǎng)老人，使老人們頤養(yǎng)天年，享受天倫之樂(lè)，這種精神無(wú)論過(guò)去、現(xiàn)在還是將來(lái)，都具有普遍的社會(huì)意義。歷史上的廣州人對(duì)宗法思想和宗族觀念特別強(qiáng)烈，這已經(jīng)達(dá)成了人們的共識(shí)。受到這種思想的影響，廣州人大興土木，建造宗族祠堂，宗族祠堂是宗法思想、宗族觀念的主要象征和集中體現(xiàn)，建造宗族祠堂就是為了宣傳、貫徹和弘揚(yáng)宗法思想、宗族觀念。同時(shí)，宗族祠堂興起后，宗族有了辦公場(chǎng)所。每遇到宗族有重大建設(shè)工程、重大活動(dòng)和重要事務(wù)，以族長(zhǎng)為核心的房長(zhǎng)、族紳集團(tuán)都在祠堂議決。祠堂就是宗族的議事廳。特別是宗族祠堂建立后，宗族支丁全都組織于祠堂，不僅宗族活動(dòng)在祠堂舉行，而祠堂本身就成了宗族組織。族規(guī)家法是宗族統(tǒng)治集團(tuán)統(tǒng)治廣大族眾、鞏固宗族制度的重要工具。宗族祠堂興起后，祠堂成為族規(guī)家法的宣傳廳。宗族統(tǒng)治集團(tuán)通過(guò)族規(guī)家法的宣傳，借以鞏固宗族統(tǒng)治和宗族制度。隨著時(shí)間的消逝、封建社會(huì)的消亡，宗祠所體現(xiàn)的家族歷史象征的意義正在逐步消弱，但作為民眾來(lái)說(shuō)祠堂也是生活的背景空間。
在廣州的陳家祠，現(xiàn)在已經(jīng)開(kāi)辟成為廣東民間工藝美術(shù)館，宗祠的藝術(shù)裝飾，體現(xiàn)了鄉(xiāng)土的民間傳統(tǒng)、民間藝術(shù)及民間習(xí)俗。因此，豐富多樣的裝飾組合是廣府宗祠的重要特色之一。[7]梁家祠與廣州陳家祠的七絕（石雕、木雕、磚雕、陶塑、灰塑、壁畫(huà)和銅鐵鑄）藝術(shù)裝飾是一致的、共通的。從表現(xiàn)手法來(lái)說(shuō)，它是多樣的。其藝術(shù)裝飾組合有石雕、木雕、壁畫(huà)、灰塑、陶塑、磚雕等。每天來(lái)參觀的群眾絡(luò)繹不絕，但是隨著城市現(xiàn)代化的推進(jìn)，城市的擴(kuò)大，當(dāng)城中村要列入城市的范圍中，傳統(tǒng)的村落面臨著被改造，村中的祠堂面臨著一個(gè)保護(hù)和規(guī)劃問(wèn)題。廣州的許多宗祠也處于這樣的尷尬地位，廣州宗祠尤其是裝飾藝術(shù)吸收了嶺南文化的精華，通過(guò)豐富的藝術(shù)形態(tài)體現(xiàn)了深刻的寓意和深厚的文化底蘊(yùn)，并且這種內(nèi)涵和寓意是民族化的，大眾化的，顯示出我國(guó)嶺南文化底蘊(yùn)，因此對(duì)他們的保護(hù)工作刻不容緩。
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