既濟(jì)（卦六十三）坎上離下
【原文】《既濟(jì)》：亨小，利貞。初吉終亂。
【今注】既濟(jì)：卦名。既，已、盡。濟(jì)，本意為渡水，引申為成功，成就。亨小，即小亨。貞，正。
【今譯】既濟(jì)：有小的享通，宜于守正。最初吉利。最終混亂。
（《既濟(jì)卦》象征成功：此時(shí)功德完滿，連柔小者都亨通順利，有利于堅(jiān)守正道；
開始時(shí)是吉祥的，但如有不慎，終久必導(dǎo)致混亂。）
【周易正義】
63離下坎上。既濟(jì)：亨小，利貞，初吉終亂。
[疏]正義曰：“既濟(jì)，亨小，利貞，初吉終亂”者，濟(jì)者，濟(jì)渡之名，既者，皆盡之稱，萬事皆濟(jì)，故以“既濟(jì)”為名。既萬事皆濟(jì)，若小者不通，則有所未濟(jì)，故曰“既濟(jì)，亨小”也。小者尚亨，何況于大？則大小剛?cè)?，各?dāng)其位，皆得其所。當(dāng)此之時(shí)，非正不利，故曰“利貞”也。但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日。既濟(jì)之初，雖皆獲吉，若不進(jìn)德脩業(yè)至於終極，則危亂及之，故曰“初吉終亂”也。
【集解】既濟(jì)：亨小。利貞。○虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利貞”矣。
初吉，○虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉，柔得中也。”
終亂。○虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止于泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君天下無邦，終窮成坤，故“亂，其道窮”。
【朱熹注】離下，坎上。
既濟(jì)：亨小，利貞。初吉，終亂。○既濟(jì)，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟(jì)。亨小，當(dāng)為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也。
【原文】《彖》曰：「既濟(jì)，亨」，小者亨也?！咐憽埂?cè)嵴划?dāng)也。「初吉」，柔得中也?！附K止則亂」，其道窮也。
【今注】此釋《既濟(jì)》卦卦名及卦辭之義。小者亨也：陰為小，《既濟(jì)》卦三陰爻得正皆在陽爻之上，以示陰氣上升，故曰“小者亨也”。○剛?cè)嵴划?dāng)：《既濟(jì)》六爻三陰三陽樣交而得正，故曰剛?cè)嵴?，初、三、五之陽爻居陽位，二、四、上之陰爻居陰位，故“位?dāng)”。○初吉：最初吉利。○柔得中：《既濟(jì)》六二居內(nèi)卦之中。○終止則亂：是釋卦辭“終亂”。既濟(jì)有止之義，《雜卦》：“既濟(jì)，定也?！倍ǎ粗?。《既濟(jì)》外卦為坎，坎為亂。
【今譯】《彖傳》說：既濟(jì)，“亨通”，小事而能亨通?！袄谑卣?，六爻陽剛陰柔之位皆正當(dāng)?！捌鸪跫?，六二陰柔居中，“終”若停止則必“亂”。事至既濟(jì)，六爻皆已當(dāng)位其道當(dāng)窮盡。
【周易正義】《彖》曰：“既濟(jì)，亨”，小者亨也。
[注]既濟(jì)者，以皆濟(jì)為義者也。小者不遺，乃為皆濟(jì)，故舉小者，以明既濟(jì)也。
[疏]正義曰：此釋卦名德，既濟(jì)之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以為既濟(jì)也。具足為文，當(dāng)更有一“小”字，但既疊《經(jīng)》文，略足以見，故從省也。
“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也。
[注]剛?cè)嵴划?dāng)，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。
[疏]正義曰：此就二、三、四、五并皆得正，以釋“利貞”也。剛?cè)峤哉瑒t邪不可行，故惟正乃利貞也。
“初吉”，柔得中也?！敖K”止則“亂”，其道窮也。
[注]柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟(jì)也。故既濟(jì)之要，在柔得中也。以既濟(jì)為安者，道極無進(jìn)，終唯有亂，故曰：“初吉終亂。”終亂不為自亂，由止故亂，故曰“終止則亂”也。
[疏]正義曰：“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，釋“初吉”也。以柔小尚得其中，則剛大之理，皆獲其濟(jì)。物無不濟(jì)，所以為吉，故曰“初吉”也。終止則亂，其道窮者，此正釋戒。若能進(jìn)脩不止，則既濟(jì)無終。既濟(jì)終亂，由止故亂。終止而亂，則既濟(jì)之道窮矣，故曰“終止則亂，其道窮”也。
【子夏注】剛濟(jì)而得位乎，上柔當(dāng)而應(yīng)上，是以亨，偕于小人也。剛?cè)岬谜淅懴抡?，上之階柔者，強(qiáng)之本。柔當(dāng)而守中，不敢逸也，故初吉。安于旣濟(jì)，止而無防，窮其道而終亂也。
【集解】《彖》曰：既濟(jì)亨，小者亨也。○荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。
利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。○侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛?cè)嵴?dāng)位也。
初吉，柔得中也。○虞翻曰：中，謂二。
終止則亂，其道窮也。○虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟(jì)有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應(yīng)天，初吉也。商辛毒痛，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復(fù)始，周受其未濟(jì)而興焉?！肚彾取吩唬杭葷?jì)未濟(jì)者，所以明戒慎，全王道也。
【朱熹注】《彖》曰：「既濟(jì)，亨」，小者亨也。○「濟(jì)」下疑脫「小」字。
「利貞」，剛?cè)嵴划?dāng)也。○以卦體言。
「初吉」，柔得中也。○指六二。
終止則亂，其道窮也。
【原文】《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。
【今注】此釋《既濟(jì)》卦卦爻之象。水在火上：《既濟(jì)》下離上坎，坎為水在上，離為火在下，水火相濟(jì)以成，故為《既濟(jì)》象。
【今譯】《象傳》說：水在火上，《既濟(jì)》之象。君子效此當(dāng)思慮后患而預(yù)防它發(fā)生。
（《既濟(jì)卦》的卦象是，離火下坎水上，為水在火上之表象，比喻用火煮食物，食物已熟，象征事情已經(jīng)成功；君子應(yīng)有遠(yuǎn)大的目光，在事情成功之后，就要考慮將來可能出現(xiàn)的種種弊端，防患于未然，采取預(yù)防措施。）
【周易正義】《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。
[注]存不忘亡，既濟(jì)不忘未濟(jì)也。
[疏]正義曰：水在火上，炊爨之象，飲食以之而成，性命以之而濟(jì)，故曰“水在火上，既濟(jì)”也。但既濟(jì)之道，初吉終亂，故君子思其后患，而豫防之。
【子夏注】水在火上，相得而為功也。旣濟(jì)之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，保其終也。
【集解】荀爽曰：六爻既正，必當(dāng)復(fù)亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。
【朱熹注】《象》曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而預(yù)防之。
【原文】初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。
【今注】曳ye，牽引、拖拉。輪，帛《易》作“綸”，古“輪”、“綸”互通，指車輪。濡ru，沾濕。○義無咎：初九陽剛得正，應(yīng)六四，故爻辭之義當(dāng)有“無咎”。
【今譯】初九：渡水時(shí)拖拉車輪，沾濕了車尾，無災(zāi)咎。
（拉住車的輪子，不使它快進(jìn)，小狐貍渡河時(shí)沾濕了尾巴，無法快游，沒有災(zāi)禍。）
《象傳》說：“拖拉車輪”，其義當(dāng)為無咎。
（“拉住車的輪子，不使它快進(jìn)”，說明事情成功之后，必須謹(jǐn)慎從事，小心防備，才沒有災(zāi)禍。）
【周易正義】初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
[注]最處既濟(jì)之初，始濟(jì)者也。始濟(jì)未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。其為義也，無所咎也。
[疏]正義曰：初九處既濟(jì)之初，體剛居中，是始欲濟(jì)渡也。始濟(jì)未涉於燥，故輪曳而尾濡，故云“曳其輪，濡其尾”也。但志在棄難，雖復(fù)曳輪濡尾，其義不有咎，故云“無咎”。
《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
【子夏注】剛為旣濟(jì)之初，力微而去險(xiǎn)未逺也。旣濟(jì)深險(xiǎn)而未達(dá)于陸，故曳輪濡尾也。初濟(jì)而不敢怠，其義豈有咎乎。
【集解】宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必?cái)。试弧耙菲漭啞币?。初在后，稱“尾”。尾濡曳，咎也。得正有應(yīng)，于義要以危而無咎矣。
【朱熹注】初九，曳其輪，濡其尾，無咎。○輪在下，尾在后，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟(jì)。既濟(jì)之初，謹(jǐn)戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。
《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。
【原文】六二，「婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：「七日得」，以中道也。
【今注】茀fu，帛《易》作“發(fā)”，此泛指首飾。中道：六二居中得正，故曰“中道”。
【今譯】六二：婦人丟失了頭上的首飾，不要追尋，七天即可復(fù)得。
（丟失了婦人乘車的遮簾，不用去尋找，過不了七天就會(huì)物歸原處。）
《象傳》說：“七日可以復(fù)得其茀”，用中道。
（“丟失婦人乘車上的遮簾，過不了七日就會(huì)物歸原處”，說明此時(shí)正處于中位，堅(jiān)守正道，不偏不倚，所以丟失了的東西可以失而復(fù)得。）
【周易正義】六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
[注]居中履正，處文明之盛，而應(yīng)乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“喪其茀”也。稱“婦”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執(zhí)乎貞正，而見侵者，眾之所助也。處既濟(jì)之時(shí)，不容邪道者也。時(shí)既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。
[疏]“六二”至“七日得”。○正義曰：“婦喪其茀，勿逐，七日得”者，茀者，婦人之首飾也。六二居中履正，處文明之盛，而應(yīng)乎五，陰之光盛者也，然居初、三之間，而近不相得。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“婦喪其茀”。稱“婦”者，以明自有夫，而他人侵之也。夫以中道執(zhí)乎貞正，而見侵者，物之所助也。處既濟(jì)之時(shí)，不容邪道者也。時(shí)既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐而自得，故曰：“勿逐，七日得”。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
[疏]正義曰：“以中道”者，釋不須追逐而自得者，以執(zhí)守中道故也。
【子夏注】得位處內(nèi)而應(yīng)于上，婦之道也。而乗于剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽，獲其濟(jì)下不敢凌，勿逐而七日自復(fù)。七日者，復(fù)之不逺，近取之諸日，極小人位而復(fù)，則下剛易也。
【集解】六二：婦喪其佛，勿逐，七日得。○虞翻曰：離為婦。泰坤為喪。佛發(fā)，謂鬒發(fā)也。一名婦人之首飾?？矠樾?，故稱發(fā)?！对姟吩唬呼I發(fā)如云。乾為首，坎為美；五取乾二之坤為坎，坎為盜，故“婦喪其佛”。泰震為七，故“勿逐，七日得”。與睽喪馬勿逐同義。佛，或作茀。俗說以佛為婦人蔽膝之茀，非也。
《象》曰：七日得，以中道也。○王肅曰：體柔應(yīng)五，履順承剛，婦人之義也。佛，首飾?？矠楸I。離為婦。喪其茀，鄰于盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應(yīng)，故“七日得”也。
【朱熹注】六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。○二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟(jì)之時(shí)，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時(shí)過則行矣。故又有勿逐而自得之戒。
《象》曰：「七日得」，以中道也。
【原文】九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：「三年克之」，憊也。
【今注】高宗，殷代中興帝王，名武丁?！肮矸健笔且髸r(shí)西北邊疆上的國家。有說“鬼方”即后來的匈奴。○憊：九三居下卦之上，處坎之中，坎為勞卦，故曰“憊”。憊，訓(xùn)為疲極。一本作“備”，備憊二者通。
【今譯】九三：殷高宗討伐鬼方，經(jīng)過了三年才取勝，不可起用小人。
（殷高宗武丁征伐地處西北的鬼方國，經(jīng)過三年的連續(xù)戰(zhàn)斗才獲得勝利；不可任用急躁冒進(jìn)的小人。）
《象傳》說：“三年攻克鬼方”，已疲憊不堪。
（“經(jīng)過三年的連續(xù)戰(zhàn)斗才攻克了鬼方國”，說明戰(zhàn)爭非常激烈又持續(xù)了三年之久，已經(jīng)筋疲力盡了，勝利是來之不易的。）
【周易正義】九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
[注]處既濟(jì)之時(shí)，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟(jì)者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。
[疏]正義曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之號也，九三處既濟(jì)之時(shí)，居文明之終，履得其位，是居衰末，而能濟(jì)者也。高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德實(shí)文明，而勢甚衰憊，不能即勝，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也?！靶∪宋鹩谩闭?，勢既衰弱，君子處之，能建功立德，故興而復(fù)之，小人居之，日就危亂，必喪邦也，故曰“小人勿用”。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
[疏]正義曰：“憊也”者，以衰憊之故，故三年乃克之。
【子夏注】為下體之上，巳得其位，旣濟(jì)者也。濟(jì)險(xiǎn)以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在于典守乎，非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私與主，剛敵至于終亂矣。
【集解】九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。○虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾為高宗，坤為鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤為年，位在三，故“三年”。坤為小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”?！断蟆吩唬骸皯v也”。干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而后克之。離為戈兵，故稱“伐”。坎當(dāng)北方，故稱“鬼”。在既濟(jì)之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。
《象》曰：三年克之，憊也。○侯果曰：伐鬼方者，興衰除暗之征也。上六暗極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動(dòng)眾，圣猶疲憊，則非小人能為，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎為勞，故“憊也”。
【朱熹注】九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。○既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可輕動(dòng)之意。小人勿用，占法與《師》上六同。
《象》曰：「三年克之」，憊也。
【原文】六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
【今注】繻ru通襦、濡、濡，濡濕。袽ru，敗衣。有所疑：六四處上下兩卦之間，履多懼之地，故“有所疑”。
【今譯】六四：船漏水濡濕，用衣袽塞漏船，終日戒備。
（渡河的時(shí)候，為了防止船漏水，事先要準(zhǔn)備破布棉絮，而且整天保持戒備，以防止發(fā)生災(zāi)禍。）
（冬天穿的寒衣破爛不堪，整天心里驚恐不安。）
《象傳》說：“終日戒備”，有所疑惑。
（“終日戒”，說明此時(shí)心中有所疑慮，感到恐懼。）
【周易正義】六四：繻有衣袽，終日戒。
[注]繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟(jì)者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。
[疏]正義曰：“繻有衣袽，終日戒”者，王注云“繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏”者也。六四處既濟(jì)之時(shí)，履得其位，而近不與三五相得，如在舟而漏矣。而舟漏則濡濕，所以得濟(jì)者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也，故曰“繻有衣袽，終日戒”也。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
[疏]正義曰：“有所疑”者，釋所以“終日戒”，以不與三、五相得，懼其侵克，有所疑故也。
【子夏注】有應(yīng)當(dāng)位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟(jì)，亨小矣。物咸遂焉，雖居乗剛而終無患也。
【集解】六四：繻有衣袽，終日戒。○虞翻曰：乾為衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離為日，坎為盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。
《象》曰：終日戒，有所疑也。○盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有為衣袽之道也。四處明暗之際，貴賤無恒，猶或?yàn)橐禄驗(yàn)檠M也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。
【朱熹注】六四，繻有衣袽，終日戒。○既濟(jì)之時(shí)，以柔居柔，能預(yù)備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「繻，當(dāng)作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏?！?/p>
《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
【原文】九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。
《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時(shí)也?！笇?shí)受其?！梗髞硪?。
【今注】東鄰，東邊的鄰居，前人多解作殷人。西鄰，西邊的鄰居，前人又解作周人。殷人春祭，周人夏祭。○受，蒙受。○不如西鄰之時(shí)：不如西鄰所處之時(shí)。九五居上中得正，但陷入坎險(xiǎn)之中，六二雖居下，但處離明之中，有上升之勢，故九五雖有中正之德，但已過，不如六二所處之時(shí)，先儒以為，東鄰，指九五。西鄰，指六二。時(shí)，指爻時(shí)，象征天時(shí)。○實(shí)受其福：實(shí)際承受上天福份。○吉大來：六二之吉自九五而來，九五為陽。陽為大。
【今譯】九五：東鄰殺牛舉行盛大祭祀，不如西鄰進(jìn)行簡單的祭祀，而實(shí)際受到上天賜福。
（東邊鄰國殺牛羊來舉行盛大祭禮，不如西邊的鄰國舉行簡單而樸素的祭祀，這樣才能實(shí)在地得到神降賜的福分。）
（殷人殺牛祭祝，不如周人春祭，周人確實(shí)得到了神的福佑。）
《象傳》說：“東鄰殺牛舉行大的祭祀”，“倒不如西鄰六二”，得時(shí)。“實(shí)際承受了上天福分”，大的吉祥已來到。
（“東邊的鄰國殺牛宰羊來舉行盛大的祭禮”，還不如西邊鄰國能按時(shí)舉行虔誠簡單的時(shí)祭；西鄰“實(shí)在地得到上天神靈降賜的福分”，說明此是正當(dāng)其位，吉祥福分將不斷隆臨，非常幸運(yùn)。）
【周易正義】九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。
[注]牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟(jì)之時(shí)，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務(wù)者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其?！币病?/span>
[疏]“九五東鄰”至“受其?！薄?/span>○正義曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既濟(jì)之時(shí)，而處尊位，物既濟(jì)矣，將何為焉？其所務(wù)者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德。九五履正居中，動(dòng)不為妄，脩德者也。茍能脩德，雖薄可饗。假有東鄰不能脩德，雖復(fù)殺牛至盛，不為鬼神歆饗；不如我西鄰禴祭雖薄，能脩其德，故神明降福，故曰“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其?！币?。○注“沼沚之毛”至“鬼神”。○正義曰：“沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神”者，并略《左傳》之文也。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。
[注]在於合時(shí)，不在於豐也。
[疏]正義曰：“不如西鄰之時(shí)”者，神明饗德，能脩德致敬，合於祭祀之時(shí)雖薄降福，故曰時(shí)也。○注“在於合時(shí)”。○正義曰：“在於合時(shí)”者，《詩》云：“威儀孔時(shí)”。言周王廟中，群臣助祭，并皆威儀肅敬，甚得其時(shí)。此合時(shí)之義，亦當(dāng)如彼也。
“實(shí)受其?！?，吉大來也。
[疏]正義曰：“吉大來”者，非惟當(dāng)身，福流后世。
【子夏注】人也者，神之主也。時(shí)者，人之由也。禮之大也。差其時(shí)，則人不和神，弗福矣。旣濟(jì)難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時(shí)消息也。時(shí)之失，何所寄乎。故旣濟(jì)雖盈神弗福也。得時(shí)盡順，吉大來也。唯大人□保其終矣。
【集解】九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。○虞翻曰：泰震為東，兌為西，坤為牛，震動(dòng)五殺坤，故“東鄰殺牛“。在坎多眚，為陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。禴，夏祭也。離為夏。兌動(dòng)二，體離，明。得正承五，順三。故“實(shí)受其福，吉大來也”。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。○崔覲曰：居中當(dāng)位。于既濟(jì)之時(shí)，則當(dāng)是周受命日也。五坎為月。月出西方，西鄰之謂也。二應(yīng)在離，離為日。日出東方，東鄰之謂也。離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至于豐。丁未，祀于周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時(shí)而受祉福也。
實(shí)受其福，吉大來也。○盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。
【朱熹注】九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。○東陽西陰，言九五居尊，而時(shí)已過，不如六二之在下，而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此?！跺柁o》初吉終亂，亦此意也。
《象》曰：「東鄰殺?！梗蝗缥鬣徶畷r(shí)也。「實(shí)受其?！?，吉大來也。
【原文】上六，濡其首，厲。
《象》曰：「濡其首厲」，何可久也？
【今注】何可久：上六之陰居上處坎之極沾濕頭，而不會(huì)長久。
【今譯】上六：渡水弄濕了頭，有危厲。
（上六，小狐貍渡河時(shí)弄濕了頭，有危險(xiǎn)。）
《象傳》說：“沾濕了頭”，怎么會(huì)長久呢！
（“濡其首厲”，這是警告在事情成功之后，要更加小心謹(jǐn)慎，不然怎能長久不敗！）
【周易正義】上六：濡其首，厲。
[注]處既濟(jì)之極，既濟(jì)道窮，則之於未濟(jì)，之於未濟(jì)，則首先犯焉。過惟不巳，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。
[疏]正義曰：上六處既濟(jì)之極，則反於未濟(jì)。若反於未濟(jì)，則首先犯焉。若進(jìn)而不已，必遇於難，故濡其首也。既被濡首，將沒不久，危莫先焉，故曰：“濡其首，厲”也。
《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？
[疏]正義曰：“何可久”者，首既被濡，身將陷沒，何可久長者也。
【子夏注】旣濟(jì)而極于上，志與時(shí)窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。
【集解】上六：濡其首，厲。○虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘陽，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厲，何可久也。○荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當(dāng)復(fù)危，故“何可久也”。
【朱熹注】上六，濡其首，厲。○既濟(jì)之極，險(xiǎn)體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。
《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！
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