《道德經》：天地之間，其猶橐龠乎？
虛而不屈，動而愈出。
多聞數窮，不如守中。
“玄元圣祖五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天”。唐代詩人白居易，對《道德經》的見解，正如老子在這一篇章里說的，天地不仁，圣人也不仁。
我們要展開這一段的解讀，那么就要再進一步討論“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！薄?/strong>這個討論的結果有一定層次和深度以后，接下來的解讀都會順理成章。
道德經篇章看似獨立，其實內部聯(lián)系緊密，古賢用微言暗示的方法，表達即深邃又樸素的哲學觀。
在老子的眼里天地無私，坦言自己是一個無神論者，說圣人不會以仁愛的名義，偏走一端，圣人無為，內心世界一片空靈。
關于仁愛的討論，由來已久，孔夫子強調了仁，老子說不仁，他們思想難道是對立的嗎？
放下語言文字的桎梏，從客觀的角度觀察，老子說：“萬物作焉而不辭”天地生化萬物，讓其欣欣向榮。
天地即不掌控也不主宰萬物，只是在道的規(guī)律里自然成長，這難道不是仁愛的表現么？
圣人不正是因為他有高尚的品德，心中有大愛，大慈悲，愿無私幫助世人才稱為圣人嗎？難道這不是仁慈仁愛的表現么？
只是并不去刻意標榜仁愛，冠以仁愛的名稱，做過的好事，可以讓他們名垂千古。
如果圣人真是麻木不仁，又何須寫出這一部部的經典，來教育世人，為后人指明方向。
他們如果是自私自利的，那就應該拿著自己所學為自己謀利，就不會無私奉獻給子孫后代。
所以，圣人當然是仁愛的，絕然不是麻木自私之徒，老子說不仁一詞，只是突出萬物規(guī)律，自然而化的道理。
莊子強調了人的真愛，孔子強調了仁愛，孔子的仁愛是真愛的一部分，真愛是自然之道的大愛。天地的仁愛是無心的，因為自然便是如此。
圣人仁愛，也是無心的，如果我們不去告訴他，他或許不知道，或許是有感覺。
但他不是為了固守一方而發(fā)仁愛之心，所以他的愛不增不減，世人安于其愛而綿綿不絕，這是本性使然。
莊子說：道是澄清無雜，寂靜不動的。
橐龠，古時候的風箱，鼓風吹火的器具。在《莊子·大宗師》：“且夫天地為爐兮造化為工，陰陽為炭兮萬物為銅。合散消息兮安有常則？千變萬化兮未始有極?！?/p>
說到這里，關于橐龠，我的解讀就和他人不太一樣了，我一直認為每個人對經典都有自己的感應，對于道的感悟，都是模糊的，大家在讀經典的時候應該有自己的感悟。
橐龠為中空，空而虛，正因為中為空才能鼓風不斷，其能量用之不盡。天地無心，則空，才可以生化萬物，天地如果有了私心與雜念，成了實心，豈能再生化萬物。
所以對于這一段，大眾的目光在，天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗。我個人更關注，“天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出”。
而篇章開始的不仁之說，則是更好的為天地中空，虛而不屈，做出了注解。所以我們用了大量篇幅來解釋第一段，前面弄清楚了，后面自然清晰。
多聞數窮，不如守中。敘述了天地大化流行，再進一步說人世間，多聽，多言，使人心亂，亂則能量耗散，不如守清靜之中虛。
聚集能量，這不僅是養(yǎng)生之道，也是為學做人之道，累似于儒家求內圣，正心誠意，修身致知的說法。
道家隱晦，并不把方法說在明處，老子認為天地不仁才能成其仁，圣人無私而成其私，所以守虛靜，才更能煥發(fā)出生命能量的勃勃生機，反者道之動，弱者道之用的思想在全文中一以貫之。#活得通透# #頭條品書團#
聯(lián)系客服
