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欽定古今圖書(shū)集成理學(xué)匯編經(jīng)籍典

　第一百二十四卷目錄

經(jīng)籍典第一百二十四卷

書(shū)經(jīng)部總論四

宋鄭樵辨?zhèn)?/h3>古文今文辯
伏生之書(shū)所以艱深不可通者，伏生齊人也。齊人之語(yǔ)多艱深難曉，如公羊齊人也。故春秋語(yǔ)亦艱深，如昉于此乎，登來(lái)之者何休注，云齊人語(yǔ)，以是知齊語(yǔ)多艱深難曉者。或者又云盤(pán)誥

牙，自是書(shū)之本體典謨訓(xùn)貢范《湯誓》、《泰誓》等書(shū)同出于伏生，而明白坦亮如彼，豈齊音使然。詳二說(shuō)皆是，然未有的論，后見(jiàn)朱文公語(yǔ)錄，云典謨之書(shū)必是經(jīng)史官潤(rùn)色來(lái)，尚書(shū)誥命皆分曉，亦是當(dāng)時(shí)制誥，是朝廷做的文字，如《盤(pán)庚》、《酒誥》等篇，皆是當(dāng)時(shí)與民說(shuō)話，正如今之榜文曉諭，方言俚語(yǔ)隨時(shí)各不同，后來(lái)追錄而成此言實(shí)為的論。

讀書(shū)當(dāng)觀其意

《典謨》、《訓(xùn)誥》誓命孔安國(guó)以為書(shū)之六體，由今觀之，有一篇備數(shù)篇之體，如大禹謨。曰禹乃會(huì)群后誓師，則是謨，亦有誓也。說(shuō)命曰：王庸作書(shū)以誥，則是命亦有誥也。以至《益稷》、《洪范》、《本謨》，而不言謨旅獒無(wú)逸本訓(xùn)，而不言訓(xùn)《盤(pán)庚》、《梓材》本誥，而不言誥引征，不言誓君陳君牙，不言命然此，可以論書(shū)之文，不可論書(shū)之旨。大扺五十八篇之中，圣人取予之意，各有所主，有取于治亂興廢之所由者，如《典謨》、《訓(xùn)誥》、《湯誓》之類(lèi)是也。有世不得，以為治君不足，以為賢而有取其言，以傳遠(yuǎn)者，如五子之歌、君牙囧命之類(lèi)是也。有取其事者，引征是也；有取其意者，呂刑是也；有特記其時(shí)者，文侯之命是也；有以示戒勸者，費(fèi)《秦誓》是也。大扺上古之世，風(fēng)俗淳厚，初未有奇杰可錄之事，故史官所存不過(guò)君臣之間忠言嘉謨，與夫國(guó)家興亡大致而已。其他世次年月官秩名氏，以為無(wú)益于治，皆所不取焉。使后世之君讀其書(shū)，想其人，有生而知之，安而行之，則為堯舜禹湯文武矣。有學(xué)而知之利而行之，則為啟中宗高宗成康矣；有困而知之，有勉強(qiáng)而行之，則為太甲穆王矣；困而不知，反以極于危亡，則為太康桀紂矣。其所示勸諭告戒之言，與三百篇之美。刺二百四十二年之褒貶者，無(wú)以異也。唐李翱曰其讀春秋也，若未嘗有詩(shī)；其讀詩(shī)也，若未嘗有易；其讀易也，若未嘗有書(shū)。其知六經(jīng)也哉。
中星辯
言天文者以斗建，以昏中，皆定戌時(shí)，如此則六經(jīng)之書(shū)。凡言見(jiàn)者，見(jiàn)于辰也；凡言正者，正于午也；凡言中者，中于未也；凡言流者，流于申也；凡言伏者，伏于戌也。中星之說(shuō)，雖經(jīng)傳無(wú)明文，要之其說(shuō)，有二有正于午者，謂之中〈方位〉。有中于未者，謂之中〈星宿之見(jiàn)伏〉。堯典四仲迭建之星，則以午為中，月令昏旦之星，則以未為中。以午為中者，謂人君南面而聽(tīng)天下，考中星以正四時(shí)，故以午為中。若夫論星辰之出沒(méi)，則又不然。天傾西北地，不滿東南天勢(shì)，東南高而西北下凡，星辰之運(yùn)始，則見(jiàn)于辰終，則伏于戌。自辰至戌正于午中于未焉，故以未為中，且以火星論之。惟其以午為正，故堯典言日永星火以正仲夏〈五月〉；惟其以未為中，故月令言季夏〈六月〉昏火中，惟其至申為流，故詩(shī)曰七月流火；惟其以辰為見(jiàn)以戌為伏，故傳曰火見(jiàn)于辰火。伏而蟄者，畢不特火星為然，諸星亦然。如詩(shī)曰：定之方中，亦以十月取中于未也。大扺巳午，未皆南方，則以午為中，辰巳午，未申酉戌為火，見(jiàn)伏之始終，則以未為中，兩言盡之矣。堯典則舉四時(shí)之正，而言之月令，則舉十二時(shí)之中，而言之此其所以不同也〈堯典言分
至之中月令，言昏旦之中

。〉王應(yīng)麟玉海十例

書(shū)為例有十，曰典謨貢歌誓誥訓(xùn)命征范。

馬端臨文獻(xiàn)通考論古文今文尚書(shū)

九峰蔡氏曰：按漢儒以伏生之書(shū)為今文，而謂安國(guó)之書(shū)為古文，以今考之，則今文多艱澀，而古文反平易?；蛘咭詾榻裎淖苑涌谑陉隋e(cuò)時(shí)失之，則先秦古書(shū)所引之文皆已如此，恐其未必然也?；蛘咭詾榧o(jì)錄之實(shí)語(yǔ)，難工而潤(rùn)色之，雅詞易好，故訓(xùn)誥誓命有難易之不同，此為近之。然伏生背文暗誦，乃偏得其所難，而安國(guó)考定于科斗古書(shū)錯(cuò)亂磨滅之。馀反專得其所易，此又有不可曉者，至于諸序之文，或頗與經(jīng)不合，而安國(guó)之序，又絕不類(lèi)西京文字，亦皆可疑。獨(dú)諸序之本不先經(jīng)，則賴安國(guó)之序可見(jiàn)。石林葉氏曰：書(shū)五十八篇出于伏生者，初二十三篇出于魯共王。所壞孔子宅壁中者，增多二十六篇。伏生書(shū)后，傳歐陽(yáng)歙魯共王壁中書(shū)，孔安國(guó)為之傳，漢興諸儒傳經(jīng)，次第各有從來(lái)。伏生當(dāng)文帝時(shí)，年已老，口授晁錯(cuò)，頗雜齊魯言，或不能盡辯他經(jīng)，專門(mén)每輒數(shù)家，惟書(shū)傳一氏安國(guó)無(wú)所授，獨(dú)以隸古易科斗，自以其意為訓(xùn)解，不及列于學(xué)官。故自漢訖西晉言書(shū)，惟祖歐陽(yáng)氏安國(guó)訓(xùn)解，晚出皇甫謐家。所謂二十六篇者，雖當(dāng)時(shí)大儒揚(yáng)雄杜預(yù)之徒，皆不及見(jiàn)劉向。以魯共王書(shū)校伏生本酒誥亡簡(jiǎn)一召、誥亡簡(jiǎn)二字之不同者，尤多書(shū)非一代之言也。其文字各隨其世不一體，其授受異同復(fù)若此。然大扺簡(jiǎn)質(zhì)淵愨，不可遽通，自立政而上，非伊尹周公傅說(shuō)之辭，則仲虺祖乙箕子，召公后世以為圣賢不可及者也。其君臣相與往來(lái)，告戒論說(shuō)，則堯舜禹湯文武是也。是以其文峻而旨遠(yuǎn)，自立政而下其君，則成王、穆王、康王、平王其臣，則伯禽君、陳君牙下。至于秦穆公其辭，則一時(shí)太史之所為也。視前為有間矣，是以其文則平易明白，意不過(guò)其所言?？鬃尤≈?，特以其有合于吾道焉，爾自安國(guó)學(xué)行歐陽(yáng)氏，遂廢今世所見(jiàn)，惟伏生大傳首尾，不倫言，不雅馴，至以天地人，四時(shí)為七政。謂金縢作于周公沒(méi)后，何可盡據(jù)其流，為劉向五行傳夏侯氏災(zāi)異之說(shuō)，去孔子本意益遠(yuǎn)。安國(guó)自以為博考經(jīng)傳，采摭群言，其所發(fā)明信為有功。然余讀《春秋傳》、《禮記》、《孟子》、《荀子》，間與今文異同。《孟子》載湯誥造攻自牧宮，不言鳴條；《春秋傳》述五子之歌衍率彼天常一句，證康誥父子兄弟罪不相及。今文乃無(wú)有疑，亦未能盡善。若荀卿引仲虺曰，諸侯能自得師者，王得友者，霸引康誥。惟文王敬忌一人，以懌其謬妄有如此者。《禮記》以申勸寧王之德為由，觀寧王以庶言同，則亡繹多亡字。其乖牾有如此者，微孔氏，則何所取正余。于是知求六經(jīng)殘缺之馀于千載淆亂之后，豈不甚難，而不可忽哉。
陳氏曰：考之儒林傳，孔安國(guó)以古文授都尉朝，次第相承，以及涂惲桑欽。至東都，則賈逵作訓(xùn)，馬融鄭元作傳注解，而逵父徽實(shí)受書(shū)于涂惲。逵傳父業(yè)雖曰遠(yuǎn)有源流，然而兩漢名儒皆未嘗實(shí)見(jiàn)，孔氏古文也。豈惟兩漢魏晉猶然。凡杜征南以前所注，經(jīng)傳有援大《禹謨》五子之歌，引征諸篇，皆曰逸書(shū)。其援《泰誓》，則云今《泰誓》無(wú)此文，蓋伏生書(shū)亡《泰誓》，《泰誓》后出?；蛟莆涞勰?，民有獻(xiàn)者?；蛟菩蹠r(shí)，河內(nèi)女子得之，所載白魚(yú)火烏之祥實(shí)偽書(shū)也。然則馬鄭所解，豈真古文哉？故孔穎達(dá)謂賈馬輩，惟傳孔學(xué)二十三篇，即伏生書(shū)亦未得為孔學(xué)矣。穎達(dá)又云，王肅注書(shū)，始似竊見(jiàn)孔傳，故于亂其紀(jì)綱，以為太康時(shí)，皇甫謐得古文《尚書(shū)》于外弟梁柳，作帝王世紀(jì)往往載之，蓋自太保鄭沖授蘇愉，愉授梁柳，柳授臧曹，曹授梅賾，賾為豫章內(nèi)史，奏上其書(shū)時(shí)已亡。舜典一篇至齊明帝時(shí)，有姚方興者，得于大航頭而獻(xiàn)之。隋開(kāi)皇中搜索遺典，始得其篇，夫以孔注歷漢末無(wú)傳，晉初猶得存者，雖不列學(xué)官而散在民間故耶。
先公曰：〈按端臨稱先公謂其父廷鸞也〉歐陽(yáng)公日本刀歌，云傳聞其國(guó)居大海，土壤沃饒，風(fēng)俗好。前朝貢獻(xiàn)屢往來(lái)，士人往往工詞藻，徐福行時(shí)書(shū)未焚，逸書(shū)百篇，今尚存。令嚴(yán)不許傳中國(guó)，舉世無(wú)人識(shí)古文，先王大典藏夷貊，蒼波浩蕩無(wú)通津，令人感激坐流涕，銹瀝短刀何足云詳。此詩(shī)似謂徐福以諸生帶經(jīng)典入海外，其書(shū)乃始流傳于彼也。然則秦人一燼之烈，使中國(guó)家傳人誦之書(shū)皆放逸，而徐福區(qū)區(qū)抱編簡(jiǎn)以往，能使先王大典獨(dú)存夷，貊可嘆也，亦可疑也。而今世經(jīng)書(shū)往往有外國(guó)本云〈銹瀝一作繡澀〉。
按漢儒林傳言，孔氏有古文《尚書(shū)》，孔安國(guó)以今文讀之，唐藝文志有今文《尚書(shū)》十三卷注，言元宗詔集賢學(xué)士衛(wèi)包改古文從今文，然則漢之所謂古文者，科斗書(shū)今文者，隸書(shū)也。唐之所謂古文者，隸書(shū)今文者，世所通用之俗字也。隸書(shū)秦漢間通行至唐，則久變而為俗書(shū)矣，何尚書(shū)猶存古文乎？蓋安國(guó)所得孔壁之書(shū)，雖為之傳而未得立于學(xué)官東京而后，雖名儒亦未嘗傳習(xí)至隋唐間方顯往往人，猶以僻書(shū)奧傳視之，繕寫(xiě)傳授者少，故所存者，皆古物尚是。安國(guó)所定之隸書(shū)，而未嘗改以從俗字，猶今士大夫蓄書(shū)之家有奇異之書(shū)，世所罕見(jiàn)者，必是舊本且多古字是也。噫百篇之書(shū)遭秦火而亡其半所存者，五十八篇。而其間此二十五篇者，書(shū)雖傳而字復(fù)不諧，于俗傳于漢者，為科斗書(shū)傳于唐者，為隸書(shū)皆當(dāng)時(shí)之人所罕習(xí)者，蓋出自孔壁之后，又復(fù)晦昧數(shù)百年而學(xué)者始得以家傳人誦也。
元金履祥尚書(shū)表注論伯益
伯益即伯翳也。秦聲以入為去，故謂益為翳也。字有四聲，古多轉(zhuǎn)用。如益之為翳，契〈去聲〉之為卨，〈入聲〉皋之為咎〈去聲〉，君牙之為君雅是也，此古聲之通用也。有同音而異文者，如陶之為繇，垂之為倕，鯀之為鯀，虺之為儡，紂之為受，囧之為臩是也，此古字之通用也。太史公見(jiàn)書(shū)孟子之言益也，則五帝本紀(jì)；言益見(jiàn)秦記之為翳也，則秦本紀(jì)從翳蓋疑而未決也，疑而未決故于陳杞世家之末；又言垂益夔龍不知所封，則遂謬矣。胡不合二書(shū)而思之乎，夫秦記不燒太史所據(jù)以紀(jì)秦者也，秦記所謂佐禹治水，豈非書(shū)所謂隨山刊木暨益，奏庶鮮食者乎；所謂馴服鳥(niǎo)獸，豈非書(shū)所謂益作朕虞若予上下鳥(niǎo)獸者乎。其事同其聲同，而獨(dú)以二書(shū)字異，乃析一人而二之可謂誤矣。唐虞功臣獨(dú)四岳不名爾而姜姓，則見(jiàn)于書(shū)傳甚明也。其馀未有無(wú)名者，夫豈別有伯翳其功如此，而反不見(jiàn)于書(shū)，又豈有馴服鳥(niǎo)獸者，孰加于伯益。雖朱虎熊羆亦以類(lèi)見(jiàn)果，又伯翳才績(jī)?nèi)绱耍鴷?shū)反不及乎。夫以伯翳不得為伯益，則卨不得為契咎繇，不得為皋陶倕，不得為垂鯀，不得為鯀，它如仲儡不得為仲虺紂，不得為受臩，不得為囧君雅，不得為君牙乎。史記本紀(jì)世家及總敘之謬如此者，多不惟敘益為然也。重黎二人合而為一，則楚有二祖也；四岳為齊世家之祖而總敘齊人伯夷之后，則齊又二祖也。此其前后必出于遷談二手矣，故其乖刺如此。而羅氏路史因之真以益翳為二人，又以伯翳為皋陶之子，則嬴郾李三姓無(wú)辨矣。且楚人滅六之時(shí)，秦方盛于西，徐延于東，趙基于晉使伯翳果皋陶之子臧文仲，安得云皋陶不祀乎；又以益為高陽(yáng)氏之才子隤敱，至夏啟時(shí)，則二百有馀歲矣。夫堯老而舜攝舜耄期，而薦禹豈有禹且老，而薦二百歲之益以為身后之計(jì)乎，皆非事實(shí)不可以不辯。
西伯戡黎辯
商自武乙以來(lái)，復(fù)都河北，在今衛(wèi)州之朝歌，而黎今潞州之黎城，自潞至衛(wèi)計(jì)，今地理三百馀里耳。則黎者，蓋商畿內(nèi)諸侯之國(guó)也，西北戡黎武王也。自史遷以文王伐耆為戡黎受之，以祖伊之告，于是傳注皆以為文王失之矣?？鬃臃Q三分天下有其二，以服事殷是為至德，而傳稱文王率殷之叛國(guó)；以事紂則戡黎之役，文王豈遽稱兵天子之畿乎然。則文王固嘗伐邢、伐崇、伐密須矣，而奚獨(dú)難于伐黎，蓋諸侯賜弓矢，然后征賜斧鉞，然后殺自文王獻(xiàn)洛西之地，紂賜弓矢斧，鉞得專征伐；則西諸侯之失道者，文王得專討之，若崇若密須率西諸侯也。自關(guān)河以東，諸侯非文王之所得，討況畿內(nèi)之諸侯乎。三分天下有其二，特江漢以南風(fēng)化所感，皆歸之爾文王，固未嘗有南國(guó)之師也，而豈有畿甸之師乎。前儒謂孔子稱文王為至德，獨(dú)以其不伐紂耳，至如戡黎之事亦己為之。誠(chéng)如是也，則觀兵王疆文王已有無(wú)商之心矣。特畏后世之議，而于紂未敢加兵是后世曹孟德之術(shù)也。烏在其為至德昔者，紂殺九侯而醢鄂侯文王聞之，竊嘆遂執(zhí)而囚之，而況于稱兵王畿之內(nèi)，祖伊之告如是其急也。以紂之悍而于此，反遲遲十有馀年不一忌周乎，故胡五峰、呂成公、陳少南、薛季龍諸儒皆以為武王，然則戡黎蓋武王也。昔者商紂為黎之蒐，則黎紂濟(jì)惡之國(guó)也。武王觀政于商，則戡黎之師?；蛘咚跃q耳，而終莫之悛，所以有孟津之師。與觀祖伊之言曰：天既訖我殷命，殷之即喪則是時(shí)，殷已阽危亡無(wú)日矣。故胡氏遂以為戡黎之師在伐紂之時(shí)，蓋以其辭氣觀之，俱可知也，其非文王也明矣。然則文王西伯也，武王而謂之西伯何也。戡黎列于商書(shū)以商觀周，蓋西伯爾殷之制，分天下以為左右，曰二伯子夏，謂殷王帝乙時(shí)王季已命作伯，受圭瓚秬鬯之賜果爾，則周之為西伯舊矣，非特文王為西伯也。文王因之受專征之命爾，武王之未伐商也，襲爵猶故也。故傳記武王伐紂之事，曰西伯軍至洧水，紂使膠鬲候周師而問(wèn)，曰西伯將焉之。曰將伐紂，然則武王之為西伯，見(jiàn)于史傳者，有自來(lái)矣。
微子不奔周辯
讀西伯戡黎微子之書(shū)，而知商之所以亡周、之所以王也。夫祖伊之辭，在于警紂而初不及于咎周。微子、箕子諸公在于嘆紂之必亡，而未嘗忌周之必興，蓋祖伊、箕子、王子、比干與武王、周公皆大圣賢，其于商周之際，皆可謂仁之至義之盡。其有以知紂之必亡，商之泃，不可以不伐審矣。諸子豈舍理而論勢(shì)，武王豈以一毫私意利欲行乎其間哉。然觀微子之所自處與箕子之所以處，微子者，不過(guò)遁出而已。而孔氏遂有知紂必亡而奔周之說(shuō)何，微子叛棄君親而求為后之速也，此必不然也。而傳又有武王克商，微子面縛銜璧、衰绖?shì)洐轮f(shuō)，是尤傳之訛也。夫武王伐紂，非討微子也。使微子而未遁，則面縛銜璧，亦非其事也。且如孔氏之說(shuō)，則微子久已奔周矣；如左氏之說(shuō)，則微子面縛請(qǐng)降矣。武王豈不聞微子之賢，縱其時(shí)周家三分天下有其二，業(yè)已伐商無(wú)復(fù)拘廢昏，立明之節(jié)。然賓王家備三恪何不即以處微子，而顧首以處武庚也？武王不亦失人，而微子不亦見(jiàn)卻可羞之甚乎？故于王子謂面縛銜璧必武庚也，后世失其傳也。武王為生民請(qǐng)命，其于紂放廢之而已，必不果加兵其頸也。既而入商，則紂已自焚矣。武庚為紂嫡冢，父死子繼，則國(guó)家乃其責(zé)，故面縛銜璧，衰绖?shì)洐拢燔婇T(mén)以聽(tīng)罪焉。武王悼紂之自焚，憐武庚之自罪，是以釋其縛，焚其櫬，使奉有殷之祀示，不絕紂也。若微子，則遁于荒野。一時(shí)武王釋箕子之囚，封比干之墓，百爾恩禮舉行悉遍而未及微子，以微子遁野未之獲也。迨武庚再叛，卒于就戮，始求微子以代殷后，而微子于此義，始不可辭耳。前日奔周之說(shuō)，毋乃躁謬已甚乎。至比干箕子俱以死諫，比干偶逢紂之怒，而殺之箕子，偶不見(jiàn)殺而囚之為奴耳。囚而為奴，如漢法髡鉗為城，旦舂論為鬼薪是也。而說(shuō)者又謂箕子之不死以道未及傳也，夫道在可死。而曰吾將生以傳道，則異日揚(yáng)雄之美新擬易，可以自附于箕子之列矣。且箕子豈知它日之必訪己，而顧不死以待之哉。此皆二千馀載，間誣罔圣賢之論，故予不可以不辯。

論處殷民

殷自中葉以來(lái)，士大夫世家巨室殖貨慢，令風(fēng)俗浸不美。盤(pán)庚一嘗正之歷。高宗諸賢君風(fēng)俗固嘗正矣。至紂又以淫酗驕奢倡之，一時(shí)風(fēng)靡而又為天下逋，逃主聚諸亡命是崇是長(zhǎng)。凡億兆之心，如林之旅計(jì)，皆是物蕩無(wú)廉恥，一旦周師至，則倒戈迎降之不暇爾。武王入殷固已慮之，曰若殷之士眾何。太公亦已有誅斥之意矣。獨(dú)周公不然，而兼包并容之，然商民之意得氣滿終，不若在紂之日，故其后從武庚以叛，于是分遷畿甸而處之，而誘之，亦殊勞矣。昔子王子謂跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷之而已矣，而乃待之如此，此乃周公之德，而所以為周家之忠厚也。然觀于多士多方君陳畢命，諸書(shū)大抵殷民之為頑自其染紂之惡，于是有淫放之習(xí)。自其從武庚之叛，于是又有思商之心，以淫放之習(xí)而行思商之心奚，為其不亂也。周公之時(shí)，洛邑雖遷而思商未釋也。君陳以后思商之念釋而化，紂之習(xí)未除也。思商之心未釋，故多方多士開(kāi)諭之辭，詳化紂之惡未除，故君陳畢命簡(jiǎn)別之政肅。周公成康不惟其思商而化之，不以其忘商而置之，分正之命拳拳于生厚之遷保釐之冊(cè)，汲汲于馀風(fēng)之殄噫，是時(shí)為風(fēng)俗，人心計(jì)耳。前儒謂東遷之后，衛(wèi)之俗淫，鄭之俗誹，魏之俗嗇，齊之俗詐，獨(dú)東周之民忠厚之風(fēng)歷數(shù)百年而不弊，及其亡也。九鼎寶器皆入于秦而周民遂東，亡先王之化所以入，人者深矣。

論三監(jiān)

武王周公伐殷誅紂而立武庚，使管叔、蔡叔、霍叔、監(jiān)殷、管叔以殷畔。雖孟子亦認(rèn)為周公之過(guò)，而蘇氏又盛稱武王之疏，以成敗之跡言之過(guò)則誠(chéng)過(guò)而疏，則誠(chéng)疏矣。而圣人正其誼，不謀其利，明其道不計(jì)其功，于此略可見(jiàn)。然以處事之理言之固亦未為疏也。君臣之際，天下之大戒。昔者成湯伐桀，則放之武王克殷而紂死矣。武王為天下除殘而已，固不必加兵于其身也。圣人惡，惡止其身而已，固不必誅絕其子孫也。于是立武庚以存其祀，以常情論之，誅其父而立其子，安知武庚之不復(fù)反乎。慮其反而不立，與立之而不能保其不反，是不得已存之也，于是分殷之故。都使管叔、蔡叔、霍叔為之監(jiān)，以監(jiān)之夫天子，使其大夫?yàn)槿O(jiān)，監(jiān)于方伯之國(guó)，國(guó)三人亦殷禮也。況所使為監(jiān)者，又吾之懿親介弟也，武庚何得為亂于其國(guó)。假使管叔而至不肖，何至挾武庚以叛哉圣人于此，亦仁之至，義之盡矣。不幸武王則既喪，成王則尚幼而天下之政，則周公攝之，是豈其得已也。彼管叔者，國(guó)家之謂何？又因以為利，彼固以為周之天下，或者周公可以取之己為之兄，而不得與也，此管叔不肖之心也。而況武庚實(shí)嗾之，于是倡為流言以撼周公，既而成王悟，周公歸而遂挾武庚以叛彼武庚者，瞰周室之內(nèi)難，亦固以為商之天下 ，或者可以復(fù)取之。三叔之愚可因使也，此武庚至愚之心也。而況三叔實(shí)藉之于，是始為浮言以誘三叔，既而三叔與之連，遂挾三監(jiān)淮奄，以叛夫三叔武庚之叛。同其叛而不同其情，武庚之叛意在于復(fù)商，三叔之叛意在于得周也。至于奄之叛意，不過(guò)于助商；而淮夷之叛，則外乘應(yīng)商之聲，內(nèi)撼周公之子，其意又在于得魯。三叔非武庚不足以動(dòng)眾，武庚非三叔不足以間周公，淮夷非乘此聲勢(shì)又不能以得魯，此所以相挺而起，同歸于亂周也。抑當(dāng)是時(shí)，亂周之禍亦烈矣。武庚挾殷畿之頑民，而三監(jiān)又各挾其國(guó)之眾，東至于奄，南及于淮，夷徐戎自秦漢之勢(shì)言之，所謂山東大抵皆反者也。其他封國(guó)雖多，然新造之邦不足以禦之，故邦君御事有艱大之說(shuō)，其艱難之勢(shì)誠(chéng)大也。有民不靜亦惟在王宮邦君室之說(shuō)，是欲閉關(guān)自守也。《大誥》一書(shū)，朱子謂其多不可曉，以今觀之當(dāng)時(shí)，邦君舊人固嘗與于武王吊伐之事，非不知殷之當(dāng)黜也。特以事勢(shì)之艱大，故欲違卜自守耳，是以《大誥》一篇不及。其它惟釋其艱大之，疑與其違卜之說(shuō)，自肆予沖人以下釋其艱大也。予惟小子以下釋其違卜也，爾惟舊人以下釋其艱大也；予曷其極卜以下釋其違卜也，若夫事理，則固不在言矣。抑《大誥》之書(shū)曰，殷《小腆》曰，殷逋播臣于三監(jiān)，則略而不詳，何也？蓋不忍言也。不忍言則親親也，其卒誅之何也？曰：親親尊尊并行不悖，周道然也，故于家。曰：親親焉于國(guó)？曰：君臣焉，象之欲殺舜，止于亂家，故舜得以全之。管叔之欲殺周公，至于亂國(guó)，故成王得以誅之，周公不得以全之也。使管叔而可以無(wú)誅，則天下后世之為王懿親者，皆可以亂天下而無(wú)死也。可以亂天下而無(wú)死，則天下之亂相尋于后世矣，而可乎故黜殷天下之公義也。誅管蔡亦天下之公義也，夫茍?zhí)煜轮x，圣人不得而私亦，不得而避也，吁是亦成王周公之不幸也。
陳櫟集傳纂疏讀尚書(shū)綱領(lǐng)〈朱子說(shuō)外附以他說(shuō)〉
古史之體可見(jiàn)者，書(shū)《春秋》而已。《春秋》編年通紀(jì)以見(jiàn)事之先后書(shū)，則每事別記以見(jiàn)事之首尾意者。當(dāng)時(shí)史官既以編年紀(jì)事，至于事之大者，則又采合而別記之。若二典所記上下百有馀年，而《武成》、《金縢》諸篇，其所紀(jì)載或更歲月，或歷數(shù)年，其間豈無(wú)異事？蓋必已具于編年之史，而今不復(fù)見(jiàn)矣。
《尚書(shū)》初讀似于己不相干，后來(lái)熟讀，見(jiàn)堯舜禹湯文武之事，皆切于己。
問(wèn)：尚書(shū)難讀蓋？無(wú)許大心胸他書(shū)，亦須大心胸方讀得，如何程子只說(shuō)《尚書(shū)》？曰：他書(shū)卻有次第，且如《大學(xué)》自格物致知以至平天下有多少節(jié)次；《尚書(shū)》只合下便大，如堯典自克明峻德至黎民于變時(shí)，雍展開(kāi)是何等大命，羲和定時(shí)，成歲便是心中，包一個(gè)三百六十五度四分度之一底天方見(jiàn)得恁地。若不得一個(gè)大底心胸如何了得？
書(shū)中易曉處直易曉，其不可曉處且闕之，如盤(pán)庚之類(lèi)，非特不可曉，便曉得亦要何用？如《周誥》等篇，周公不過(guò)說(shuō)周所以合代商之意，是他當(dāng)時(shí)說(shuō)話，其間多有不可解者，亦且觀其大意所在而已。
書(shū)中不可曉處，先儒既如此解，只得從他說(shuō)。但此一段如此，《訓(xùn)詁》說(shuō)得通，至別一段如此，《訓(xùn)詁》便說(shuō)不通，不知如何。
《盤(pán)庚》篇不可曉，如古我先王將多于前功，至嘉績(jī)于朕邦全無(wú)意義，又當(dāng)時(shí)遷都更不明說(shuō)，遷之為利，不遷之為害，何故？說(shuō)得都無(wú)頭緒。且如今要告諭民間一二事，做得幾句如此，他曉得曉不得。《中篇》又說(shuō)神說(shuō)鬼，若使如今《誥令》如此好一，場(chǎng)大鶻突尋常讀。《尚書(shū)》讀得伊訓(xùn)太甲一德，便著鞔過(guò)盤(pán)庚，卻看說(shuō)命要之讀，《尚書(shū)》可通則通，不可通姑置之。
周公不知其人如何，其言聱牙難曉，如書(shū)中周公之言，便難讀，立政君奭是也。最好者，無(wú)逸中用字亦有诪張為幻之語(yǔ)至，若周官蔡仲等篇，卻是官樣文字，必當(dāng)時(shí)有司潤(rùn)色之文。
《尚書(shū)》只是虛心平氣，闕其所疑，隨力量看教浹洽便自有得力處。又曰：其間大體義理固可推索，但于不可曉處，闕之而意義深遠(yuǎn)處，自當(dāng)推究玩索之也。某嘗欲作書(shū)說(shuō)，竟不曾成。如制度之?dāng)?shù)，祇以疏文為本，若其他未穩(wěn)處更與挑剔，令分明便得
與。仲默帖云書(shū)說(shuō)未有分付處，《尚書(shū)》且須見(jiàn)得二帝三王之心而通其所可通，毋強(qiáng)通其所難通，諸說(shuō)此間亦有之，但蘇氏傷于簡(jiǎn)，林氏傷于繁，王氏傷于鑿，呂氏傷于巧，然其間盡有好處。
荊公不解《洛誥》，但云其間煞有不可強(qiáng)通處，今姑擇其可曉者釋之。今人多說(shuō)荊公穿鑿，他卻有此處，若后來(lái)人解書(shū)，則又卻須要盡解？
東坡書(shū)解說(shuō)著處直是好，他看得文勢(shì)好，又筆力過(guò)人，發(fā)明得分外精神。問(wèn)：但似失之簡(jiǎn)。曰：也有只消如此解者，
伯恭解書(shū)。自《洛誥》始其文，甚鬧熱某問(wèn)之。云有難通處否，初云亦無(wú)甚難通處，后方云果有難通處。今只是強(qiáng)解將去耳。伯恭直是說(shuō)得書(shū)好，但說(shuō)不通處卻一向解去，故有尖巧之病，也是伯恭天資太高，所以不肯闕疑。后數(shù)年再會(huì)于衢伯恭，始謂余曰書(shū)之文誠(chéng)有不可解者，甚悔前日之不能闕所疑也。予惟伯恭所以告予者，雖其徒亦未必知因具論之，使讀者知求，伯恭晚所欲闕者，而闕之庶得其所以書(shū)矣。
書(shū)東萊書(shū)說(shuō)后，
林書(shū)解盡有好處，但自《洛誥》以后非他所解。〈以上并朱子語(yǔ)錄及文集中摘出〉

鄱陽(yáng)柴氏與尊己程氏書(shū)曰：唐虞三代、圣帝、明王與其良臣碩輔，精神心術(shù)之妙，推之天下以為大經(jīng)大法者，盡在于書(shū)。嘗謂善言道者，必有至要不可易之論，如詩(shī)思無(wú)邪、禮無(wú)不敬，皆可蔽以一言。吾友深于書(shū)者，必有至要不可易之論，愿蔽以一言以為讀書(shū)之指。南程氏答曰：讀書(shū)必有綱領(lǐng)。自有綱領(lǐng)而提之，則其間世變之殊事為之異皆可會(huì)，而通之一以貫之五十八篇之所載。唐虞三代圣君賢相撫世，酬物殊時(shí)殊事而可蔽以一言者，其在于允執(zhí)厥中乎，是中也。隨事而有圣賢之于，是中也；當(dāng)事而存，是故堯舜之禪受堯舜之執(zhí)中也，禹之傳子禹之執(zhí)中也，湯武之放伐湯武之執(zhí)中也，伊尹之相太甲周公之輔成王伊周之執(zhí)中也。親如瞽瞍而不克諧以孝，則非為人子之中；頑如有苗而不誕敷文德，則非格遠(yuǎn)人之中；君如紂而不去、不囚、不死，則非微子箕子比干之中；水土不平亳不遷洛不作，則非拯民定業(yè)之中。其他如訪箕子，以傳道誅三監(jiān)，以安周董正治官居喪，出誥訓(xùn)夏贖刑攘戎，悔過(guò)與凡修身任賢，奉天畏民保治遵法，納忠輔德，因革廢置寬嚴(yán)久速跡雖差殊，理實(shí)一致，無(wú)非隨時(shí)順理因事處宜，各當(dāng)其可，各適其宜而已。故堯之授舜，舜之授禹，自執(zhí)中之外無(wú)他語(yǔ)。而湯武諸君所以相與繼天立極，與其諸臣所以相與扶世立教，大抵皆以此中相傳而易地，皆然者也，此所以上契天心，下合民情，百世以俟，圣人而不惑者也。然異乎子莫之執(zhí)中者，圣賢固有精一之功，而非徒中之強(qiáng)執(zhí)也。堯舜性之雖不俟于精一，而自然能合乎，中湯武而下反之，則必由此而后造于粹然之地焉。以是觀之則，知書(shū)之要而唐虞三代之弘綱要旨，雖不中不遠(yuǎn)矣〈柴氏中行字與之程氏去華字實(shí)之〉。程氏又答友人問(wèn)，曰：前輩謂讀書(shū)要識(shí)圣賢氣象，某謂讀《尚書(shū)》亦當(dāng)識(shí)唐虞三代氣象，唐虞君臣交相儆戒，夏商以后，則多臣戒君耳。禹皋戒君儆于未然，辭亦不費(fèi)，夏商以后，則事形而后正救之，如《太甲》、《高宗》、《肜日》、《旅獒》等篇，且反覆詳至不憚辭費(fèi)矣。觀啟與有扈戰(zhàn)于甘野，以天子之尊統(tǒng)六師，與一強(qiáng)諸侯對(duì)敵前，此未聞也。湯之伐夏，自《湯誓》、《湯誥》外，未嘗數(shù)桀之惡，且有慚德武王伐紂，則有《泰誓》、《牧誓》、《武成》凡五篇?dú)v歷陳布，惟恐紂惡不白己，心不明略無(wú)回護(hù)意矣。伊尹諫太甲不從而放之，前此無(wú)是也。使無(wú)尹之志，則去鬻拳無(wú)幾然。太甲天資力量遠(yuǎn)過(guò)成王，太甲悔悟尹遂可以告歸周公，則讒疑交起。雖風(fēng)雷彰德之馀，宅中圖大之，后不敢去國(guó)，且切切挽召公以同心輔佐，用力何其艱也。堯以大物授舜，舜以大物授禹，此豈細(xì)事而天下帖然無(wú)異。辭盤(pán)庚以圮于耿，而遷國(guó)本欲安利萬(wàn)民，而臣民歡嘩至勤三篇，訓(xùn)諭而僅濟(jì)然，盤(pán)庚猶可也。周之區(qū)處，商民自大誥以后，畢命以前，藥石飲食之。一以為龍蛇，一以為赤子，更三紀(jì)之久，君臣共以為國(guó)家至大至重之事，幸而訖于無(wú)虞視堯舜區(qū)處，苗頑又何甚暇而甚勞也。精一執(zhí)中無(wú)俟，皇極之煩，言欽恤明刑，何至呂刑之騰口降，是而魯秦二誓見(jiàn)取于經(jīng)，而王跡熄霸圖兆矣。世變有隆污風(fēng)，俗有厚薄，固應(yīng)如此。引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之，讀書(shū)者其毋茍乎哉。
婺源滕氏〈和叔〉《尚書(shū)》大意序，曰書(shū)之大意，一中字而已。允執(zhí)厥中書(shū)所以始，咸中有慶書(shū)，所以終以此一字。讀此一書(shū)，迎刃而解矣。

中星考

堯典中星與月令中星候之必于正南午位，則同而其象，與星宿不同，所以不同之由有四焉。曰：古略而后漸詳一也，堯典以中氣，月令以月本而不專以中氣二也，歲差三也，昏刻之難定四也。周天三百六十五度四分度之一，其形之圓如彈丸，其覆地之形如覆盂，其旋繞也如轉(zhuǎn)轂天，半覆地上、半包地下，二十八宿亦半隱半見(jiàn)，隨天而旋焉。天左旋一日，繞地一周，而過(guò)一度日亦。左旋一日，繞地一周，而比天為不及一度。積一期三百六十五日四分日之一而日與天會(huì)，故占天者于節(jié)氣初昏之時(shí)候，某星中于正午之位，以審作歷之差否，古今一律特詳略不同，爾不必拘于南面，聽(tīng)治視時(shí)授事之說(shuō)。今術(shù)家欲辨方位，必先定子午，針以為準(zhǔn)，亦其遺法中星無(wú)刻無(wú)之特。白日不見(jiàn)，他時(shí)無(wú)準(zhǔn)惟于節(jié)氣初昏之時(shí)候之正午為便爾，是故中星二字始見(jiàn)于孔傳歷象。日月星辰之下前，此未見(jiàn)也。堯典候中星之法歷，一月而中星移次歷，三月而中星移方地之，四方一定不易而天之四象十二次、二十八宿運(yùn)轉(zhuǎn)不停，惟春分星、鳥(niǎo)南星、昴西星、虛北星火東天位與地位合春。而夏則鳥(niǎo)轉(zhuǎn)，而西火轉(zhuǎn)，而南虛轉(zhuǎn)，而東昴轉(zhuǎn)，而北矣。所謂中星移方者，如此仿此而推他皆可見(jiàn)。堯典中星，惟虛昴以二十八宿言星鳥(niǎo)取四象，星火取十二次互相備也。子午卯酉四正之位，四星勻亭降而求之，月令又降而求之漢晉志三統(tǒng)。元嘉等歷分至中星不皆相對(duì)聞之。先覺(jué)曰：堯即位于甲辰，其二十一年為甲子。甲子冬至日在虛一度，而昏昴中盛矣哉，此天地間貞元會(huì)合之運(yùn)曠數(shù)千載而一遇者也。月令視堯典則漸詳矣，其果精密與否未可知也。堯典惟舉四仲初昏之中星，月令則十二月備舉之堯典，中星舉四象十二次；月令專舉二十八宿且患井斗度闊，而別舉弧建以審細(xì)求之。堯典惟求之初昏月令，則并求之旦而必考日行所在，以見(jiàn)中星去日遠(yuǎn)近之度焉。朱子嘗曰，天無(wú)體，只二十八宿便是天體。以是知中星之轉(zhuǎn)移，即天體之轉(zhuǎn)移也。定一歲之運(yùn)，實(shí)本于日之行度。春秋分百度，冬夏至一百一十八度，率一氣差三度，分至之相距必六度，故增減每十八度。此法之由來(lái)必已久矣。堯典雖略，然賓出日餞，納日冬夏至致日行之，惟謹(jǐn)且星鳥(niǎo)、星火、星昴、星虛必冠之以日中、日永、日短，焉非求日之所在，以定中星乎。月令四仲月，中星春昏弧，中夏昏亢，中秋昏牽牛，中冬昏東壁中。鄭氏曰：呂令與堯典異，舉月本也。漢志亦引月令章句，謂中星當(dāng)中而不中，或不當(dāng)中而中，進(jìn)在節(jié)初自然契合，且又有一證三統(tǒng)，歷后晉志，冬至中星皆在奎度，宋元嘉歷方退至壁八度，爾豈有呂令時(shí)仲冬已昏壁中，而漢晉乃反在奎之理。月令仲冬唯舉月本也，此所以昏東壁中也。然唐孔氏曰，月令十二月，日之所在或舉月初，或舉月末，皆據(jù)大略不細(xì)，與歷齊同，其昏明中星亦皆如此?；杳髦行窃谝辉轮畠?nèi)有中者，皆得載之。二十八宿其星體有廣狹相去，有遠(yuǎn)近，或月節(jié)月中之日，昏明之時(shí)，前星已過(guò)于午后，星未至，正南又星有明暗見(jiàn)有早晚。明者昏早見(jiàn)，而旦晚沒(méi)暗者，昏晚見(jiàn)。而旦早沒(méi)，所以昏明星不可正，依歷法但舉大略爾。長(zhǎng)樂(lè)陳氏亦曰：月令中星，或舉朔氣，或舉中氣互見(jiàn)也。以此二家說(shuō)言之，則月令中星亦未可斷，以為盡舉月本也。兼之歲差之說(shuō)，尤所當(dāng)知而經(jīng)解家之所鮮知，漢唐二孔皆不及。此至三山林氏、朱子蔡氏始引差法以論經(jīng)，蓋天度于零分而有馀歲，日于零分而不足，天度常平運(yùn)而舒日道常內(nèi)轉(zhuǎn)，而縮天漸差，而西歲漸差，而東此歲差之由，古歷簡(jiǎn)易未立差法，但隨時(shí)遷改以合其變。至東晉虞喜宋祖沖之隋張冑元始，用差法率五十年退一度，何承天倍之為百年?；蕵O歷酌二家中數(shù)為七十五年，雖近之未精密也。唐李淳風(fēng)不主差法，一行力辨其非，謂自周迄春秋，季日已差八度；漢四百馀年，日亦差五度矣。今又參之大衍歷及近世景祐新書(shū)，又謂八十三年日差一度。近年敘會(huì)天歷者，又謂今不及六十年輒差一度。雖歲差年數(shù)難以一說(shuō)定之，而歲之必差可知矣。況古今昏刻又自不同日長(zhǎng)，至六十刻短至四十刻古也。后乃謂日未出二刻半而明日既入二刻半，而昏一刻之間中星常過(guò)三度半強(qiáng)，而昏明之刻乃爭(zhēng)五度，使分至之日或天氣有陰晴明晦之殊，則星之出沒(méi)必有遲速難準(zhǔn)之異，乃欲拘拘以辨千古中星同異難矣哉。且是說(shuō)也，一行常慮之矣。其說(shuō)曰何承天以月蝕沖步日所在，又驗(yàn)以中星刻漏不定，漢世課昏明，中星為法已淺。今候夜半星以求日沖，雖近于密而水有清濁，壺有增減或積塵所壅，則漏有遲暮，臣等頻夜候中星而前后相差或至三度。愚讀唐書(shū)至此未嘗不喟然，嘆曰嗟乎。以昏難而求之夜半，夜半有刻漏可憑。若可定矣，而又病于水也，壺也積塵也，以至于三度之差，夫三度之差幾一刻之差也。歷家用心至此亦，良苦矣。歷家有歷書(shū)，有渾儀，且世掌天官，從事專且久，而候中星之難尚如此，今吾儕僅據(jù)諸經(jīng)史而以方寸之天想象圓穹之天，乃欲定千古中星之同異，信難矣哉。革卦之大象傳曰，君子以治歷，明時(shí)歷之必不容不革尚矣。唐二百九十年歷，凡八改近世，率二三十年歷必一改，惟不免于差也。是以不免改革以與天合，使古歷可膠固守之，則何取于治歷，何足以明時(shí)哉。由是言之，則呂令上距堯時(shí)，幾二千年仲冬日，自虛縮而退至斗，中星自昴宿而退至壁無(wú)怪也。其不能不異者，不特難辯亦不必辯也，抑又有感焉。堯甲子歲冬至日，在虛一度，昏昴中歷三代，秦漢唐迄今，日愈益退。今大德乙巳距堯甲子三千六百四十有二年，而冬至日在箕昏營(yíng)室中日在虛退，至箕凡涉五宿，中星自昴退至室，亦涉六宿，以歲差中數(shù)七十五年差一度約之，則二萬(wàn)馀年后，冬至中星始又退至昴宿而與堯時(shí)合矣。而誰(shuí)其見(jiàn)之論至此豈不曰俛仰終宇宙哉，豈可不遐思而永慨也哉。