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欽定古今圖書(shū)集成理學(xué)匯編經(jīng)籍典

　第一百五十五卷目錄

經(jīng)籍典第一百五十五卷

詩(shī)經(jīng)部總論七

宋黃杶說(shuō)詩(shī)總論

原詩(shī)篇

先儒謂詩(shī)三百篇，其始終皆在于周。嘗試論之，自有天地、有萬(wàn)物，而詩(shī)之理已具雷之動(dòng)、風(fēng)之偃、萬(wàn)物之鼓舞，皆有詩(shī)之理而未著也。嬰孩之嬉笑、童子之謳吟，皆有詩(shī)之情而未動(dòng)也。桴以蕢鼓以土籥、以葦，皆有詩(shī)之用而未文也，康衢順則之謠元首，股肱之歌皆詩(shī)也。故《虞書(shū)》曰詩(shī)言志，歌永言，當(dāng)是時(shí)，詩(shī)之義已備矣。至于太康逸豫，而五子述大禹之戒，相與歌詠傷今而思古，變風(fēng)、變雅之體已備矣。商頌十有二篇，而詩(shī)之為詩(shī)者已極其至，然則烏在其始于周？孔子曰周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，前輩謂天下未嘗一日不趨于文，至周而大備，此說(shuō)盡之。蓋自上古以來(lái)，喜怒哀樂(lè)之情，斯民之所不能一日無(wú)也。惟其耳目之所聞見(jiàn)者純一，而心志之所思慮者未廣，善惡不知、理亂不聞，而愛(ài)惡之情未彰也。至虞夏則僅有所歷矣。然去古猶未遠(yuǎn)也，及于商之季、周之始，則其耳目之所更者益多，而心志之所思慮者交至利害之畢見(jiàn)，而愛(ài)欲之情生，則動(dòng)于中、形于言，有不自已者。《中庸》曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)，謂之中發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。夫有喜有怒有哀有樂(lè)者，人之情也，其情不動(dòng)而理已萌。《譜序》曰詩(shī)之興也，諒不于上皇之世，此知其已發(fā)之和，而不知其未發(fā)之中也。故夫三百篇之詩(shī)皆斯民喜怒哀樂(lè)之真情，惟其情也而不失其所以性，人也而不失其所以天，民情天性不可泯沒(méi)，喜怒哀樂(lè)發(fā)而中節(jié)，故其詩(shī)為風(fēng)、為雅、為頌否？則非正音矣。司馬遷言古詩(shī)三千馀篇，雖未可盡信，而吾夫子所刪者，意其所謂發(fā)而不中節(jié)者也。故曰詩(shī)三百，一言以蔽之曰思無(wú)邪，而大序亦曰發(fā)乎情、止乎禮義，蓋曰思曰情則有喜有怒有哀有樂(lè)，而思曰無(wú)邪，情曰止乎禮義，則吾所謂中節(jié)而和者也。今觀諸詩(shī)，其盛者言后稷先公之風(fēng)化，文武成康之盛德，溫溫乎其和，可知而變風(fēng)、變雅之作雖悲愁哀思之中，而亦有惻。然愛(ài)君之意則所謂喜怒哀樂(lè)之中節(jié)者，于此可證，逮周德既衰，斯民所謂直道而行者不可復(fù)見(jiàn)，喜怒哀樂(lè)之不中節(jié)而言詞，歌詠之不如古，雖有美有刺而必出于斯民之真情。天下之公論孔子錄懿王夷，王之詩(shī)而訖于陳靈瀆亂之事，豈非三綱五常至是有不忍言者歟？故曰《詩(shī)》亡然后《春秋》作，而邵康節(jié)亦曰自從刪后更無(wú)詩(shī)，夫后世名公大儒歌詠不絕，物情景態(tài)，一唱三詠，傷時(shí)感事，嗟嘆不足寥寥乎短章，浩浩乎大篇，不可勝紀(jì)。而曰無(wú)有乎爾，何康節(jié)之薄后世也，王澤之竭風(fēng)俗，大變古人情性之真，非后世工于詞章者所能到歟。三百篇之詩(shī)，其終始在于周，可得而原之矣。

觀《詩(shī)說(shuō)》

篇曰孔子曰人莫不飲食也，鮮能知味也。竊嘗思孔子之遺言而嘆知味之學(xué)不傳于后世也。試妄言之，魚(yú)有魚(yú)之味，熊掌有熊掌之味，膾炙有膾炙
之味，食熊掌如無(wú)魚(yú)，食魚(yú)如無(wú)膾炙，吾方樂(lè)嗜乎此，而又何暇外慕哉？李翱言觀《詩(shī)》，則不知有《書(shū)》，觀《書(shū)》則不知有《詩(shī)》，世或譏其言之過(guò)，予竊意其必嘗嚌其味，而后有是言也。孔子曰：興于《詩(shī)》，立于《禮》，成于《樂(lè)》。孟子曰：誦其《詩(shī)》，讀其《書(shū)》?？鬃佑?span>《詩(shī)》曰興，于《禮》曰立，于《樂(lè)》曰成。孟子于《詩(shī)》曰誦，于《書(shū)》曰讀，非固岐而二之也。圣賢知味之學(xué)止于此，而學(xué)者未之，或思焉。后世學(xué)《詩(shī)》如學(xué)《禮》，誦《詩(shī)》如讀《書(shū)》，是之謂不知味，且六經(jīng)之言皆天理也，固不容或異，而學(xué)者之于六經(jīng)必有所從入也，則不可不知其所以異，《春秋》之書(shū)嚴(yán)褒貶于一字，《禮》經(jīng)之書(shū)辨度數(shù)于一詞，典謨之書(shū)其事實(shí)，易象之書(shū)其辭微，至于《詩(shī)》所言非一國(guó)，所作非一人，而其義則非一體，合而言之，則出于斯民一時(shí)歌詠之真情，而非有心于章句言詞之末或有意觸于此，而起義于彼，未必果有是物也?；蜻m感于今，而有思于古，未必果有是事也。其美是人也，則言其車(chē)馬之美、衣服之盛；而刺是人也，亦復(fù)以是言之。此當(dāng)觀其愛(ài)惡之情，而不必辨其物之等差也。其言周之盛則形容文武之德，成康之太平而言周之衰，亦復(fù)以是形容之，此當(dāng)觀其哀樂(lè)之情，而不必疑其時(shí)之不同也。曰周馀黎民，靡有孑遺，周果無(wú)遺民乎？是特憂(yōu)之之辭耳。曰僖公能復(fù)周公之字，僖公果能復(fù)周公之宇乎？是特愿之之辭耳。關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑，詳味此章，自見(jiàn)后妃處深宮之中，其安閒和易之氣象如此，而不必以雎鳩比后妃也。狼跋其胡，載疐其尾。公孫碩膚，赤舄幾幾，詳味此章，自見(jiàn)周公處危疑之地，其雍容不迫之氣象如此，而不必以狼跋比周公也。三百篇之義，莫不皆然在學(xué)者觸類(lèi)，而長(zhǎng)之耳。故曰說(shuō)詩(shī)者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之，此孟子所以尤長(zhǎng)于《詩(shī)》也。后世知味之學(xué)不傳，而諸家之說(shuō)不類(lèi)。漢氏之初，詩(shī)分為四，魯詩(shī)起申公。按《漢書(shū)》，申公與楚元王俱傳《詩(shī)》于浮丘伯，伯者，荀卿之門(mén)人，卿所讀之詩(shī)不知何所傳，今觀其書(shū)所引詩(shī)，如有鳳有凰，樂(lè)帝之心之句，則其淵源自不正。韓詩(shī)出于韓嬰，雖時(shí)見(jiàn)于他詩(shī)，至于經(jīng)文亦有不同，如逶迤郁夷之類(lèi)是也。齊詩(shī)起于轅固，今沒(méi)不復(fù)見(jiàn)，惟魯人大毛公詩(shī)作詁訓(xùn)，盛行于世，其后河間獻(xiàn)王得以小毛公為博士。自漢以來(lái)學(xué)者率舍三家而從毛氏，至后漢桓靈時(shí)，鄭康成為之注，不言名而言氏者，漢氏承滅學(xué)之后學(xué)者各專(zhuān)門(mén)命氏以顯其家之學(xué)，不謂之注而謂之箋者，字林云箋表也，識(shí)也。鄭氏以毛公之學(xué)已得其旨而特為之敷暢也。自是以后，說(shuō)者愈多，然梏于章句者不足見(jiàn)詩(shī)人之情，而求通一篇者，適足以戾三百篇之義。《詩(shī)》固有一言而終篇詠之者，所以見(jiàn)其言之不足而非有異義也。固有一事而反覆論之者，所以見(jiàn)其形容之不盡，而非有異意也。而皆必求為之說(shuō)，無(wú)乃失之鑿，故善說(shuō)詩(shī)者當(dāng)以無(wú)說(shuō)為說(shuō)，而不必求異于古人也。張橫渠云詩(shī)之情性溫厚平易，今固以崎嶇求之，以艱難索之，則其心先狹隘矣。惟平易其心則意思廣大，此知味之學(xué)而觀詩(shī)之法也。又云古人之心止乎禮義，則能喜怒刺怨，觀詩(shī)者亦須先自和暢，大哉斯言！竊嘗得其說(shuō)而求于詩(shī)，油然自得，難以告人學(xué)者，試以心體之禮義自見(jiàn)，而又安以紛紛之說(shuō)為哉？孔子云詩(shī)可以興者，謂其吟詠情性足以起人之善意也?？梢杂^者，謂其止乎禮義足以知情性之正也?？梢匀赫撸^其心平氣和與物無(wú)競(jìng)也?？梢栽拐?，謂其優(yōu)游不迫怨而不怒也。舉是數(shù)者，豈泥于言語(yǔ)文字間所能得哉？伊川先生嘗語(yǔ)人曰今人不曾讀《書(shū)》如誦《詩(shī)》三百，授之以政不達(dá)，使于四方不能專(zhuān)對(duì)，雖多亦奚以為哉？是未讀《詩(shī)》時(shí)授之以政不達(dá)，使于四方不能專(zhuān)對(duì)，既讀《詩(shī)》后便達(dá)于政，能專(zhuān)對(duì)。始是讀《詩(shī)》，人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立，須是未讀《周南》、《召南》，一似面墻，到讀了后便不面墻，方始有驗(yàn)。嗚呼！此讀《詩(shī)》之法而知味之學(xué)也。故子貢因理而悟《詩(shī)》，子夏因《詩(shī)》而悟《禮》者也，蓋亦以是得之。
文獻(xiàn)通考四家詩(shī)
石林葉氏曰：詩(shī)有四家，毛詩(shī)最后出，而獨(dú)傳，何也？曰：豈惟毛詩(shī)？始漢世之《春秋》，公谷為盛，至后漢，而左氏始立而后之盛行者，獨(dú)《左氏》焉。禮家之學(xué)，五傳弟子，分曹教授，蓋小戴最為后出，而今之言《禮》者惟小戴為眾所宗，此無(wú)它，六經(jīng)始出，諸儒講習(xí)未精，且未有他書(shū)以證其是非，故雜偽之說(shuō)可入趙賓之易、張霸之書(shū)是也。歷時(shí)既久，諸儒議論既精，而又古人簡(jiǎn)書(shū)時(shí)出于山崖壁屋之間，可以為證，而學(xué)者遂得即之以考同異，而長(zhǎng)短精粗見(jiàn)矣。長(zhǎng)者出而短者廢，自然之理也。六經(jīng)自秦火后，獨(dú)《詩(shī)》以諷誦相傳。韓詩(shī)既出，于人之諷詠，而齊魯與燕，語(yǔ)音不同，訓(xùn)詁亦異，故其學(xué)往往多乖，獨(dú)毛之出也，自以源得于子夏，而其書(shū)貫穿先秦古書(shū)，其釋《鴟鸮》也，與《金縢》合釋?zhuān)?span>《北山》、《烝民》也，與《孟子》合釋?zhuān)?span>《昊天有成命》與《國(guó)語(yǔ)》合釋?zhuān)?span>《碩人》、《清人》、《黃鳥(niǎo)》、《皇矣》與《左傳》合，而《序》、《由庚》等六章與《儀禮》合，蓋當(dāng)毛氏時(shí)，《左氏》未出，《孟子》、《國(guó)語(yǔ)》、《儀禮》未甚行，而學(xué)者亦未能信也。惟河間獻(xiàn)王博見(jiàn)異書(shū)，深知其精，迨至?xí)x宋諸書(shū)盛行，肄業(yè)者眾，而人始翕然知其說(shuō)近正，且《左氏》等書(shū)，漢初諸儒皆未見(jiàn)，而毛說(shuō)先與之合，不謂之源流子夏可乎？唐人有云齊詩(shī)亡于魏魯，詩(shī)亡于晉，韓詩(shī)雖存，無(wú)傳之者，今《韓氏章句》已不存矣，而齊詩(shī)猶有見(jiàn)者，然唐人既謂之亡，則書(shū)之真?zhèn)挝纯芍病?br>東萊呂氏曰魯齊韓毛，師讀異義，亦不同以魯齊韓之義尚可見(jiàn)者，較之獨(dú)毛詩(shī)率與經(jīng)傳合。《關(guān)雎》，正風(fēng)之首，三家者乃以為刺馀可知矣。是則毛之詩(shī)義最得其真也。

詩(shī)序

釋文舊說(shuō)云《關(guān)雎》，后妃之德也，至用之邦國(guó)焉。名《關(guān)雎》序謂之小序，此以下則大序也。大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，卜商意有未盡，毛更足成之。《后漢儒林傳》衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué)，作《毛詩(shī)序》，善得風(fēng)雅之旨，至今傳于世。
隋志先儒相承，謂《毛詩(shī)序》子夏所創(chuàng)，毛公及衛(wèi)敬仲更加潤(rùn)色。石林葉氏曰世人疑《詩(shī)序》非衛(wèi)宏所為，此殊不然。使宏鑿空為之乎，雖孔子亦不能使宏誦師說(shuō)為之，則雖宏有馀矣。且宏詩(shī)序有專(zhuān)取諸書(shū)之文而為之者，有雜取諸書(shū)所說(shuō)而重復(fù)互見(jiàn)者，有委曲宛轉(zhuǎn)附經(jīng)而成其書(shū)者，不可不論也。詩(shī)有六義，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，其文全出于周官，情動(dòng)于中而形于言，言之不足故嗟嘆之；其文全出于《禮記》，成王未知周公之意，公乃為詩(shī)以遺王；其文全出于《金縢》，高克利好而不顧其君，文公惡而欲遠(yuǎn)之，不能使高克將兵而禦狄于境，陳其師旅、翱翔河上，久而不召，眾散而歸，高克奔陳；其文全出于《左傳》，微子至于戴公，其間禮樂(lè)廢壞；其文全出于《國(guó)語(yǔ)》，古者長(zhǎng)民衣服不貳、從容有常，以齊其民；其文全出于公孫、尼子，則《詩(shī)序》之作實(shí)在數(shù)書(shū)既傳之后，明矣。此吾所謂專(zhuān)取諸書(shū)所言也。《載馳》之詩(shī)，許穆夫人作也，閔其宗國(guó)顛覆矣。又曰衛(wèi)懿公為狄人所滅。《絲衣》之詩(shī)，既曰繹賓尸矣，又曰靈星之詩(shī)。此蓋眾說(shuō)并傳，衛(wèi)氏得善辭美意并錄而不忍棄之，此吾所謂雜取諸書(shū)之說(shuō)而重復(fù)互見(jiàn)也。《騶虞》之詩(shī)，先言人倫既正，朝廷既治。天下純被文王之化，而復(fù)繼之以蒐田，以時(shí)仁。如《騶虞》，則王道成。《行葦》之詩(shī)，先言周家忠厚仁及草木，然后繼之以?xún)?nèi)睦九族、外尊事黃耇養(yǎng)老乞言，此又吾所謂委曲宛轉(zhuǎn)，附經(jīng)而成其義也。即三者而觀之序，果非宏之所作，乎漢世文章未有引詩(shī)序者，惟黃初四年有共公遠(yuǎn)君子近小人之說(shuō)，蓋魏后于漢，宏之詩(shī)序至此始行也。
又曰世以詩(shī)序?yàn)榭鬃幼魉褰?jīng)籍志謂子夏作先儒相承云毛公及衛(wèi)宏潤(rùn)益之，今定為孔子作，固不可。若孔子授子夏而傳之，是亦嘗經(jīng)孔子所取亦何傷，乎大抵古書(shū)參有無(wú)序者皆系之于篇末，蓋以總其凡也。今書(shū)有序，孔安國(guó)以為孔子作，自安國(guó)始遷之逐篇之首。《易》有序卦彖象爻辭，王輔嗣遷之逐卦之中，至太史公自序，揚(yáng)子云《法言》，皆其遺法，況《詩(shī)》皆記先王之政與列國(guó)之事，非見(jiàn)其序，蓋有全篇莫知所主意者?？鬃与m圣人人事之實(shí)，亦安能臆斷于數(shù)百載之下，而謂衛(wèi)宏能之可乎？所謂衛(wèi)宏從謝曼卿，受學(xué)而作者，范曄之言爾。據(jù)史毛公趙人，與河間王同時(shí)，三傳而為徐敖，初無(wú)謝曼卿者，獨(dú)東漢賈逵傳言父徽學(xué)毛詩(shī)于謝曼卿，至顯宗令撰齊魯韓詩(shī)，與毛氏同異，蓋漢自中興后，毛詩(shī)始見(jiàn)鄭康成，與衛(wèi)宏略，先后豈有不知？而以宏之言為孔子者，此理尤甚明，吾謂古者凡有是詩(shī)則有是序，故太師陳之，則可以觀風(fēng)俗，道人采之則可以知訓(xùn)戒，學(xué)者誦之則可以興、可以觀、可以群、可以怨，其藏在有司。孔子刪詩(shī)既取其辭，因以其序命子夏之徒為之，則于理為近矣。《詩(shī)》、《書(shū)》之序，自史傳不能明其為何人所作，而先儒多疑之，至朱文公之解經(jīng)，則依古經(jīng)文析而二之而備論其得失，而于《詩(shī)》國(guó)風(fēng)諸篇之序，詆斥尤多，以愚觀之《書(shū)序》可廢，而《詩(shī)序》不可廢。就《詩(shī)》而論之，雅、頌之序可廢，而十五國(guó)風(fēng)之序不可廢，何也？《書(shū)》直陳其事而已序者，后人之作，藉令其深得經(jīng)意，亦不過(guò)能發(fā)明其所已言之事而已，不作可也。《詩(shī)》則異于《書(shū)》矣，然雅頌之作，其辭易知，其意易明，故讀《文王》者深味《文王》在上、以下之七章則文王受命作周之語(yǔ)，贅矣。讀《清廟》者深味于穆，《清廟》之一章則祀文王之語(yǔ)贅矣。蓋作者之意已明，則序者之辭可略，而敷衍附會(huì)之間，一語(yǔ)稍煩則祗見(jiàn)其贅疣而已，至于讀國(guó)風(fēng)諸篇，而后知《詩(shī)》之不可無(wú)序，而序之有功于《詩(shī)》也，蓋風(fēng)之為體，比興之辭多于敘述風(fēng)諭之意，浮于指斥，蓋有反覆詠嘆、聯(lián)章累句而無(wú)一言敘作之之意者，而敘者乃一言以蔽之，曰為某事也。茍非其傳授之有源、探索之無(wú)舛，則孰能臆料當(dāng)時(shí)指意之所歸，以示千載乎？而文公深詆之，且于《桑中》、《溱洧》諸篇辨析尤至，以為安有刺人之惡，而自為彼人之辭，以陷于所刺之地而不自知者哉？其意蓋謂詩(shī)之辭如彼，而序之說(shuō)如此，則以詩(shī)求詩(shī)，可也，烏有舍明白可見(jiàn)之詩(shī)辭，而必欲曲從臆度，難信之序說(shuō)乎？其說(shuō)固善矣。然愚以為必若此，則詩(shī)之難讀者，多矣。豈直鄭衛(wèi)諸篇哉？夫《芣苢》之序以婦人樂(lè)有子為后妃之美也，而其詩(shī)語(yǔ)不過(guò)形容采掇芣苢之情狀而已。《黍離》之序以為閔周室宮廟之顛覆也，而其詩(shī)語(yǔ)不過(guò)慨嘆禾黍之苗穗而已。此詩(shī)之不言所作之意，而賴(lài)序以明者也。若舍序以求之，則其所以采掇者為何事，而慨嘆者為何說(shuō)乎？《叔于田》之二，《詩(shī)序》以為刺鄭莊公也，而其詩(shī)語(yǔ)則鄭人愛(ài)叔段之辭耳。《揚(yáng)之水椒》聊二，《詩(shī)序》以為刺晉昭公也，而其詩(shī)語(yǔ)則晉人愛(ài)桓叔之辭耳。此詩(shī)之序其事以諷，初不言刺之之意，而賴(lài)序以明者也。若舍序以求之，則知四詩(shī)也，非子云美新之賦，則袁宏、九錫之文耳。是豈可以訓(xùn)而夫子不刪之乎？《鴇羽》、《陟岵》之詩(shī)見(jiàn)于變風(fēng)，序以為征役者不堪命而作也。《四牡》、《采薇》之詩(shī)見(jiàn)于正雅，序以為勞使臣遣戍役而作也、而深味四詩(shī)之旨，則嘆行役之勞苦，敘饑渴之情狀，憂(yōu)孝養(yǎng)之不遂，悼歸休之無(wú)期，其辭語(yǔ)一耳。此詩(shī)之辭同意異，而賴(lài)序以明者也。若舍序以求之，則文王之臣民亦怨。其上而《四牡》、《采薇》不得為正雅矣。即是數(shù)端而觀之，則知序之不可廢，序不可廢則《桑中》、《溱洧》何嫌其為刺奔乎？蓋嘗論之均一勞苦之詞也，出于敘情閔勞者之口則為正雅，而出于困役傷財(cái)者之口則為變風(fēng)也，均一淫泆之詞也，出于奔者之口則可刪，而出于刺奔者之口則可錄也；均一愛(ài)戴之辭也，出于愛(ài)叔段桓叔者之口則可刪；而出于刺鄭莊晉昭者之口則可錄也。夫《芣苢》、《黍離》之不言所謂《叔于田》、《揚(yáng)之水》之反辭以諷，《四牡》、《采薇》之辭同變風(fēng)，文公胡不玩索詩(shī)辭，別自為說(shuō)，而卒如序者之舊說(shuō)，求作詩(shī)之意于詩(shī)辭之外矣，何獨(dú)于鄭衛(wèi)諸篇？而必以為奔者所自作，而使正經(jīng)為錄、淫辭之具乎？且夫子嘗刪詩(shī)矣，其所取于《關(guān)雎》者謂其樂(lè)而不淫耳，則夫詩(shī)之可刪孰有大于淫者？今以文公詩(shī)傳考之其指，以為男女淫泆奔誘而自作詩(shī)以敘其事者，凡二十有四，如《桑中》、《東門(mén)之墠》、《溱洧》、《東方之日》、《東門(mén)之池》、《東門(mén)之楊》、《月出》，則序以為刺淫，而文公以為淫者所自作也。如《靜女》、《木瓜》、《采葛》、《丘中有麻》、《將仲子》、《遵大路》、《有女同車(chē)》、《山有扶蘇》、《萚兮》、《狡童》、《褰裳》、《豐風(fēng)雨》、《子衿》、《揚(yáng)之水》、《出其東門(mén)》、《野有蔓草》，則序本別指他事，而文公亦以為淫者所自作也。夫以淫昏，不檢之人發(fā)而為放蕩無(wú)恥之辭，其詩(shī)篇之繁多如此，而夫子猶存之，則不知所刪何等之篇也？或曰文公之說(shuō)謂《春秋》所記無(wú)非亂臣賊子之事，蓋不如是，無(wú)以見(jiàn)當(dāng)時(shí)事變之實(shí)，而垂鑒于后世，故不得已而存之，所謂并行而不相悖也。愚以為未然。夫《春秋》，史也；詩(shī)文，詞也。史所以紀(jì)事，世之有治不能無(wú)亂，則固不容存禹湯而廢桀紂，錄文武而棄幽厲也。至于文辭，則其淫哇不經(jīng)者直為刪之而已，而夫子猶存之，則必其意不出于此，而序者之說(shuō)是也。夫后之詞人墨客跌蕩于禮法之外，如秦少游、晏叔原輩作為樂(lè)府，備狹邪妖冶之趣，其詞采非不艷麗可喜也，而醇儒莊士深斥之口，不道其詞家不蓄其書(shū)，懼其為正，心誠(chéng)意之累也。而《詩(shī)》中若是者，二十有四篇，夫子錄之于經(jīng)，又煩儒先為之訓(xùn)釋?zhuān)购髮W(xué)誦其文，推其義，則通書(shū)西銘必與小山詞選之屬兼看并讀，而后可以為學(xué)也?；蛴衷晃墓謬L云此等之人安于為惡其于此等之詩(shī)？計(jì)其平日固已自其口出而無(wú)慚矣，又何待吾之鋪陳，而后始知其如此亦復(fù)畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心耶？愚又以為不然。夫羞惡之心，人皆有之，而況淫泆之行？所謂不可對(duì)人言者，市井小人，至不才也，今有與之語(yǔ)者，能道其宣淫之狀，指其行淫之地，則未有不面頸發(fā)赤、且慚且諱者，未聞其揚(yáng)言于人曰我能奸，我善淫也。且夫人之為惡也，禁之使不得為，不若愧之而使之自知其不可為，此鋪張揄?yè)P(yáng)之中所以為閔惜、懲創(chuàng)之至也。夫子謂宰我曰汝安則為之夫？豈真以居喪食稻衣錦為是乎？萬(wàn)石君謂子慶曰內(nèi)史貴人坐車(chē)中，自如固當(dāng)夫？豈真以不下車(chē)為是乎？而二人既聞是言也，卒為之羞愧，改行有甚于被譙讓者，蓋以非為是，而使之求吾，言外之意則自反而不勝其愧悔矣。此詩(shī)之訓(xùn)也。或曰序者之序詩(shī)與文公之釋詩(shī)俱非得于作詩(shī)之人親傳面命也，序求詩(shī)意于辭之外，文公求詩(shī)意于辭之中，而子何以定其是非乎？曰：愚非敢茍同序說(shuō)而妄議先儒也，蓋嘗以孔子孟子之所以說(shuō)詩(shī)者讀《詩(shī)》而后知序說(shuō)之不謬，而文公之說(shuō)多可疑也?？鬃又f(shuō)曰誦詩(shī)三百，一言以蔽之曰思無(wú)邪；孟子之說(shuō)曰說(shuō)詩(shī)者不以文害辭、不以辭害志，以意逆志是為得之。夫經(jīng)非所以誨邪也，而戒其無(wú)邪，辭所以達(dá)意也，而戒其害意，何也？噫！圣賢之慮遠(yuǎn)矣，夫詩(shī)發(fā)乎情者也，而情之所發(fā)，其辭不能無(wú)過(guò)，故其于男女夫婦之間多憂(yōu)思感傷之意，而君臣上下之際不能無(wú)怨懟激發(fā)之辭。十五國(guó)風(fēng)為詩(shī)，百五十有七篇，而其為婦人，而作者男女相悅之辭幾及其半，雖以二南之詩(shī)如《關(guān)雎》、《桃夭》諸篇為正風(fēng)之首，然其所反覆詠嘆者不過(guò)情欲燕私之事耳。漢儒嘗以《關(guān)雎》為刺詩(shī)矣，此皆昧于無(wú)邪之訓(xùn)，而以辭害意之過(guò)也。而況邶鄘之末流乎？故其怨曠之悲、遇合之喜，雖有人心者所不能免，而其志切其辭、哀習(xí)其詩(shī)，而不知其旨易以動(dòng)蕩人之邪情泆志，而況以鋪張揄?yè)P(yáng)之辭而序淫泆流蕩之行乎？然詩(shī)人之意則非以為是而勸之也。蓋知詩(shī)人之意者莫如孔孟慮學(xué)者，讀《詩(shī)》而不得其意者亦莫如孔孟，是以有無(wú)邪之訓(xùn)焉。則以其辭之不能不鄰乎邪也。使篇篇如《文王》、《大明》，則奚邪之可閑乎？是以有害意之戒焉，則以其辭之不能不戾其意也。使章章如《清廟》、《臣工》，則奚意之難明乎。以是觀之，則知刺奔果出于作詩(shī)者之本意，而夫子所不刪者，其詩(shī)決非淫泆之人所自賦也?；蛴衷晃墓珖L言雅者，二雅是也。鄭者，《緇衣》以下二十一篇是也。衛(wèi)者，邶鄘衛(wèi)三十九篇是也。桑間衛(wèi)之一篇，《桑中》是也。二南、雅、頌，祭祀朝聘之所用也。鄭衛(wèi)，桑濮里巷狹邪之所作也。夫子于鄭衛(wèi)蓋深絕其聲，于樂(lè)以為法而嚴(yán)立其詞，于詩(shī)以為戒，今乃欲為之諱其鄭衛(wèi)桑濮之實(shí)，而文以雅樂(lè)之名又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之于何等之鬼神、用之于何等之賓客乎？愚又以為未然。夫《左傳》言季札來(lái)聘，請(qǐng)觀周樂(lè)，而所歌者邶鄘衛(wèi)鄭皆在焉，則諸詩(shī)固雅樂(lè)矣。使其為里巷狹邪所用，則周樂(lè)安得有之？而魯之樂(lè)工亦安能歌異國(guó)淫邪之詩(shī)乎？然愚之所論，不過(guò)求其文意之指歸，而知其得于情性之正耳。至于被之弦歌、合之音樂(lè)，則《儀禮》、《左傳》所載古人歌詩(shī)合樂(lè)之意，蓋有不可曉者。夫《關(guān)雎》、《鵲巢》、《閨門(mén)》之事，后妃夫人之詩(shī)也。而鄉(xiāng)飲酒、燕禮歌之。《采蘋(píng)》、《采蘩》，夫人大夫妻能主祭之詩(shī)也，而射禮歌之肆。《夏繁》、《遏渠》，宗廟配天之詩(shī)也，而天子享元侯歌之。文王大明。《綿》，文王興周之詩(shī)也，而兩君相見(jiàn)歌之，以是觀之，其歌詩(shī)之用與詩(shī)人作詩(shī)之本意，蓋有判然不相合者，不可強(qiáng)通也。則烏知鄭衛(wèi)諸詩(shī)不可用之于燕享之際乎？《左傳》載列國(guó)聘享賦詩(shī)固多斷章取義，然其太不倫者亦以來(lái)譏誚，如鄭伯有賦鶉之奔奔，楚令尹子圍賦《大明》及穆叔不拜肆夏，寧武子不拜彤弓之類(lèi)是也。然鄭伯如晉子展賦《將仲子》，鄭伯享趙孟子，太叔賦《野有蔓草》，鄭六卿餞韓宣子，子齹賦《野有蔓草》，子太叔賦《褰裳》，子游賦《風(fēng)雨》，子旗賦《有女同車(chē)》，子柳賦《籜兮》，此六詩(shī)固皆文公所斥以為淫奔之人所作也，然所賦皆見(jiàn)善，于叔向趙武韓起不聞被譏，乃知鄭衛(wèi)之詩(shī)未嘗不施之于燕享，而此六詩(shī)之旨意訓(xùn)詁當(dāng)如序者之說(shuō)，不當(dāng)如文公之說(shuō)也。或曰：序者之辭固有鄙淺附會(huì)居然可見(jiàn)者，先儒疵議之非一人矣。而子信之何邪？曰：愚之所謂不可廢者，謂詩(shī)之所不言而賴(lài)序以明者耳。至詩(shī)之所已言，則序語(yǔ)雖工不讀可也，況其鄙淺附會(huì)者乎？蓋作序之人或以為孔子，或以為子夏，或以為國(guó)史，皆無(wú)明文可考，然鄭氏謂毛公始以寘諸詩(shī)之首，則自漢以前，經(jīng)師傳授，其去作詩(shī)之時(shí)蓋未甚遠(yuǎn)也。千載而下，學(xué)者所當(dāng)尊守體認(rèn)，以求詩(shī)人之意，而得其庶幾固不空，因其一語(yǔ)之贅疣、片辭之淺陋而欲一切廢之，鑿空探索而為之訓(xùn)釋也。姑以近代詞人之作，譬之如所謂皇帝二載初閏八月初吉，如所謂吾聞京城南茲惟群山囿，則辭意明白，無(wú)俟序說(shuō)者也。放翁之詩(shī)曰城上危樓畫(huà)角哀，沈園非復(fù)舊池臺(tái)，傷心橋下春波綠，曾逐孤鴻照影來(lái)，夢(mèng)斷香銷(xiāo)四十年，沈園老柳不吹綿，此身行作稽山土，猶吊遺蹤一悵然，其題曰《沈園》而已。誠(chéng)齋之詩(shī)曰飽喜饑嗔，笑殺儂鳳，凰未必勝，狙公雖逃，暮四朝三，外猶在桐，花竹實(shí)中，其題曰《無(wú)題》而已。是三詩(shī)者不言，所謂人莫能知其所以作之意也。《劉后村詩(shī)話(huà)》釋之曰放翁初婚，某氏頗倦于學(xué)，嚴(yán)君督過(guò)之，竟至仳離，某氏別適某官，一日通家于沈園，目成而已，晚年游園感而賦之。誠(chéng)齋既里居累章，乞休致不得命，再予祠有感而賦，以為雖脫吏責(zé)，尚縻閒廩，不若相忘于物外也。然后三詩(shī)之意始明，夫后村之說(shuō)即三詩(shī)之序也。后村之于楊、陸二公，相去不百年，得于長(zhǎng)老之所誦說(shuō)，口耳之所習(xí)聞，筆之簡(jiǎn)冊(cè)，可以質(zhì)諸二公而不繆也。倘后乎此千百載說(shuō)者必欲外后村之意，而別為之說(shuō)，則雖其體認(rèn)之精、辯析之巧，亦終于臆說(shuō)而固有引文公之于《詩(shī)序》，于其見(jiàn)于經(jīng)傳，信而有證者則從之，如《碩人》、《載馳》、《清人》、《鴟鸮》之類(lèi)是也。其可疑者則未嘗盡斷以臆說(shuō)，而固有引他書(shū)以證其謬者矣。曰是則然矣。然愚之所以不能不疑者，則以其惡序之意太過(guò)，而所引援指摘似亦未能盡出于公，平而足以當(dāng)人心也。夫《關(guān)雎》，韓詩(shī)以為衰周之刺詩(shī)，《賓之初筵》，韓詩(shī)以為衛(wèi)武公飲酒悔過(guò)之詩(shī)，皆與毛序反者也。而韓詩(shī)說(shuō)《關(guān)雎》則違夫子不淫不傷之訓(xùn)，是決不可從者也。《初筵》之詩(shī)，夫子未有論說(shuō)也，則詆毛而從韓，夫一韓詩(shī)也。《初筵》之序可信，而《關(guān)雎》之序獨(dú)不可信乎？邶《柏舟》，毛序以為仁人不遇而作，文公以為婦人之作，而引《列女傳》為證，非臆說(shuō)矣。然《列女傳》出于劉向，向上封事論恭、顯傾陷正，人引是詩(shī)憂(yōu)心悄悄，慍于群小之語(yǔ)，而繼之曰小人成群，亦足慍也，則正毛序之意矣。夫一劉向也《列女傳》之說(shuō)可信，而封事之說(shuō)獨(dú)不可信乎？此愚所以疑文公惡序之意太過(guò)，而引援指摘，似為未當(dāng)，此類(lèi)是也。夫本之以孔孟說(shuō)詩(shī)之旨，參之以詩(shī)中諸序之例，而后究極，夫古今詩(shī)人所以諷詠之意，則《詩(shī)序》之不可廢也。審矣，愚豈好為異論哉
？或曰：夫子何以刪詩(shī)？昔太史公曰古詩(shī)本三千馀篇，孔子去其重復(fù)，取其可施于禮義者三百五篇?？资显话笗?shū)傳所引之詩(shī)見(jiàn)在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九，馬遷所言未可信也，朱文公曰：三百五篇，其間亦未必皆可施于禮義，但存其實(shí)，以為鑒戒耳。之三說(shuō)者何所折衷？愚曰：若如文公之說(shuō)，則《詩(shī)》，元未嘗刪矣，今何以有諸逸詩(shī)乎？蓋文公每舍序以言《詩(shī)》，則變風(fēng)諸篇祗見(jiàn)其理短而詞哇。愚于前篇已論之矣，但以經(jīng)傳所引逸詩(shī)考之，則其詞明而理正，蓋未見(jiàn)其劣于三百五篇也，而何以刪之？三百五篇之中，如詆其君以《碩鼠》、《狡童》，如欲刺人之惡而自為彼人之辭，以陷于所刺之地，殆幾不可訓(xùn)矣，而何以錄之？蓋嘗深味圣人之言，而得圣人所以著作之意矣。昔夫子之言曰述而不作，又曰蓋有不知而作之者，我無(wú)是也，又曰多聞闕疑異時(shí)。嘗舉史闕文之語(yǔ)而嘆世道之不古，存夏五郭公之書(shū)而不欲遽正前史之闕誤，然則圣人之意蓋可見(jiàn)矣。蓋詩(shī)之見(jiàn)錄者必其序說(shuō)之明白，而旨意之可考者也。其軼而不錄者必其序說(shuō)之，無(wú)傳旨意之難考，而不欲臆說(shuō)者也?；蛟唬航袢傥迤?，世以為衛(wèi)宏、毛公所作耳。如子所言，則已出于夫子之前乎？曰：其說(shuō)雖自毛衛(wèi)諸公而傳其旨意，則自有此詩(shī)而已有之矣。《鴟鸮》之序見(jiàn)于《尚書(shū)》，《碩人》、《載馳》、《清人》之序見(jiàn)于《左傳》，所紀(jì)皆與作詩(shī)者同時(shí)，非后人之臆說(shuō)也。若序說(shuō)之意不出于當(dāng)時(shí)作詩(shī)者之口，則《鴟鸮》諸章初不言成王疑周公之意，《清人》終篇亦不見(jiàn)鄭伯惡高克之跡，后人讀之當(dāng)不能曉其為何語(yǔ)矣。蓋嘗妄為之說(shuō)。曰作詩(shī)之人可考，其意可尋，則夫子錄之，殆述而不作之意也。其人不可考，其意不可尋，則夫子刪之，殆多聞闕疑之意也。是以于其可知者，雖比興深遠(yuǎn)，詞旨迂晦者，亦所不廢。如《芣苢》、《鶴鳴》、《蒹葭》之類(lèi)是也。于其所不可知者，雖直陳其事，文義明白者亦不果錄，如翹翹車(chē)乘，招我以弓，豈不欲往？畏我友朋之類(lèi)是也。于其可知者，雖詞意流泆不能不類(lèi)于狹邪者，亦所不刪，如《桑中》、《溱洧》、《野有蔓草》、《出其東門(mén)》之類(lèi)是也。于其所不可知者，雖詞意莊重一出于義理者亦不果錄，如周道挺挺，我心扃扃，禮義不愆，何恤于人言？之類(lèi)是也，然則其所可知者何則？三百五篇之序意是也。其所不可知者何則？諸逸詩(shī)之不以序行于世者是也。歐陽(yáng)公《詩(shī)譜補(bǔ)亡后序》曰后之學(xué)者因跡前世之所傳，而較其得失，或有之矣。若使徒抱焚馀殘脫之經(jīng)，倀倀然于去圣千百年之后不見(jiàn)先儒中間之說(shuō)，而欲特立一家之論，果有能哉？此說(shuō)得之蓋自其必以為出于衛(wèi)宏、毛公輩之口，而先以不經(jīng)之臆說(shuō)視之，于是以特立之己見(jiàn)與之較短量長(zhǎng)于，辭語(yǔ)工拙之間則祗見(jiàn)其齟齬而不合疏繆而無(wú)當(dāng)耳。夫使序詩(shī)之意
果不出于作詩(shī)之初，而皆為后人臆度之說(shuō)，則比興諷詠之詞其所為微婉幽深者，殆類(lèi)東方朔聲謷、居高之隱語(yǔ)、蔡邕黃絹幼婦之廋詞。使后人各出其智，以為猜料之工拙，恐非圣經(jīng)誨人之意也。或曰：諸小序之說(shuō)固有舛馳鄙淺而不可解者，盡信之可乎？愚曰：序非一人之言也?；虺鲇趪?guó)史之采錄，或出于講師之傳授，如《渭陽(yáng)》之首尾異說(shuō)，《絲衣》之兩義并存，則其舛馳固有之，擇善而從之可矣。至如其辭語(yǔ)之鄙淺，則序所以釋經(jīng)非作文也，祖其意足矣，辭不必玩也。夫以夫子之圣猶不肯雜取諸逸詩(shī)之可傳者，與三百五篇之有序者并行，而后之君子乃欲盡廢序以言詩(shī)，此愚所以未敢深以為然，故復(fù)摭述而不作多聞闕疑之言，以明孔子刪詩(shī)之意且見(jiàn)古序之尤不可廢也。

論歐詩(shī)解

晁氏曰：歐公解詩(shī)、毛鄭之說(shuō)已善者，固為之不改，至于質(zhì)諸先圣則悖理考于人情，則不可行，然后易之。故所得比諸儒最多，但平日不信符命，嘗著書(shū)以《周易》、《河圖》、《洛書(shū)》為妖妄，今又以《生民》、《元鳥(niǎo)》之詩(shī)為怪說(shuō)。蘇子瞻曰：帝王之興，其受命之符卓然見(jiàn)于《詩(shī)》、《書(shū)》者，多矣。《河圖》、《洛書(shū)》、《元鳥(niǎo)》、《生民》之詩(shī)豈可謂誣也哉？恨學(xué)者推之太詳，流入讖緯，而后之君子亦矯枉過(guò)正，舉從而廢之，以為王莽公孫述之流緣此作亂，使?jié)h不失德，莽述何自起而歸罪三代受命之符亦過(guò)矣。

辨鄭夾漈詩(shī)傳

毛詩(shī)自鄭氏既箋之后，而學(xué)者篤信康成，故此詩(shī)專(zhuān)行，三家遂廢。齊詩(shī)亡于魏魯，詩(shī)亡于西晉，隋唐之世猶有韓詩(shī)可據(jù)，迨五代后韓詩(shī)亦亡，至今學(xué)者只憑毛氏且以序?yàn)樽酉乃鳎桓覕M議，蓋事無(wú)兩造之辭，獄有偏聽(tīng)之惑，今作《詩(shī)辨妄》六卷，可以見(jiàn)其得失。陳氏曰：辨妄者，專(zhuān)指毛鄭之妄。謂小序非子夏所作，可也，盡削去之而以己意為之序，可乎？樵之學(xué)雖自成一家，而其師心自是殆。孔子所謂不知而作者也。
按夾漈專(zhuān)詆詩(shī)序，晦庵從其說(shuō)，所謂事無(wú)兩造之辭，則獄有偏聽(tīng)之惑者，大意謂毛序不可偏信也。然愚以為譬之聽(tīng)訟詩(shī)者，其事也。齊、魯、韓、毛則證驗(yàn)之人也。毛詩(shī)本書(shū)具在，流傳甚久，譬如其人親身到官，供指詳明，具有本末者也。齊、魯、韓三家，本書(shū)已亡，于它書(shū)中間，見(jiàn)一二而真?zhèn)挝纯芍?，譬如其人元不到官又已身亡，無(wú)可追對(duì)，徒得之風(fēng)，聞道聽(tīng)以為其說(shuō)如此者也。今舍毛詩(shī)而求證于齊、魯、韓，猶聽(tīng)訟者以親身到官所供之案牘，為不可信，乃采之于傍人傳說(shuō)，而欲以斷其事也，豈不誤哉？
辯說(shuō)詩(shī)之失
古者重聲教，故采詩(shī)以觀所被之淺深，然今三百篇有出于太師所采者，《周南》、《召南》是也。有錄于史官而非太史所采者，豳風(fēng)及周大夫所作是也。其馀諸國(guó)風(fēng)多是東遷以后之作，率皆諸國(guó)史官所自記錄，方周之盛，美刺不興，《漢廣》、《江沱》諸詩(shī)雖足以見(jiàn)諸侯之美而風(fēng)化之，原實(shí)系于周，其后天子不能統(tǒng)一諸侯，諸侯善惡皆無(wú)與于周，故不以美刺，皆謂之變風(fēng)，以其不系于二南而各自為風(fēng)也。《周禮》王巡狩則太史太師同車(chē)，又其官屬所掌皆有奠世系之說(shuō)。方采詩(shī)之時(shí)，太師掌其事，而太史錄其時(shí)世，及巡狩禮廢太師，不復(fù)采詩(shī)，而后諸國(guó)之詩(shī)皆其國(guó)史所自記錄，以考見(jiàn)風(fēng)俗盛衰，政治得失。若《左傳》于高克之事，則曰鄭人為之賦。《清人》，莊姜之事，則曰衛(wèi)人為之賦。《碩人》，必有所據(jù)矣，故大序曰國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性以諷，其上達(dá)于事變而懷其舊俗，是說(shuō)詩(shī)者不可不辨，采詩(shī)之時(shí)世也。《黍離》降為國(guó)風(fēng)，此時(shí)王澤猶未竭也，故人民忠愛(ài)其君猶能若此，其后聽(tīng)者既玩，而言者亦厭，遂與之相忘，則雖國(guó)風(fēng)亦不可復(fù)見(jiàn)至此，則書(shū)契以來(lái)，文治之跡始劃絕矣。以時(shí)考之，國(guó)風(fēng)止于澤，陂在頃王之世，當(dāng)魯文公之時(shí)，故曰王者之跡熄而《詩(shī)》亡，故說(shuō)《詩(shī)》者尚論其世也。