○說(shuō)林
道，公也。學(xué)，私也。君子學(xué)以致其道，將盡人以達(dá)於天也。人者何？聰明
才力，分於形氣之私者也。天者何？中正平直，本於自然之公者也。故曰道公而
學(xué)私。
道同而術(shù)異者，韓非有《解老》、《喻老》之書(shū)，《列子》有《楊朱》之篇，
墨者述晏嬰之事，作用不同，而理有相通者也。術(shù)同而趣異者，子張難子夏之交，
荀卿非孟子之說(shuō)，張儀破蘇秦之從，宗旨不殊，而所主互異者也。
渥洼之駒，可以負(fù)百鈞而致千里，合兩渥洼之力，終不可致二千里。言乎絕
學(xué)孤詣，性靈獨(dú)至，縱有偏闕，非人所得而助也。兩渥洼駒，不可致二千里；合
兩渥洼之力，未始不可負(fù)二百鈞而各致千里。言乎鴻裁絕業(yè)，各效所長(zhǎng)，縱有牴
牾，非人所得而私據(jù)也。
文辭非古人所重，草創(chuàng)討論，修飾潤(rùn)色，固已合眾力而為辭矣。期於盡善，
不期於矜私也。丁敬禮使曹子建潤(rùn)色其文，以謂后世誰(shuí)知定吾文者，是有意於欺
世也。存其文而兼存與定之善否，是使后世讀一人之文，而獲兩善之益焉，所補(bǔ)
豈不大乎？
司馬遷襲《尚書(shū)》、《左》、《國(guó)》之文，非好同也，理勢(shì)之不得不然也。
司馬遷點(diǎn)竄《尚書(shū)》、《左》、《國(guó)》之文，班固點(diǎn)竄司馬遷之文，非好異也，
理勢(shì)之不得不然也。有事於此，詢?nèi)硕四?，豈必責(zé)其親聞見(jiàn)哉？張甲述所聞於李
乙，豈盜襲哉？人心不同，如其面也。張甲述李乙之言，而聲容笑貌，不能盡為
李乙，豈矯異哉？
孔子學(xué)周公，周公監(jiān)二代，二代本唐、虞，唐、虞法前古，故曰：“道之大
原出於天。”蓋嘗觀於山下出泉，沙石隱顯，流注曲直，因微漸著，而知江河舟
楫之原始也。觀於孩提嘔啞，有聲無(wú)言，形揣意求，而知文章著述之最初也。
有一代之史，有一國(guó)之史，有一家之史，有一人之史。整齊故事，與專(zhuān)門(mén)家
學(xué)之義不明，（詳《釋通》、《答客問(wèn)》。）而一代之史，鮮有知之者矣。州縣
方志，與列國(guó)史記之義不明，（詳《方志》篇。）而一國(guó)之史，鮮有知之者矣。
譜牒不受史官成法，詳《家史》篇。而一家之史，鮮有知之者矣。諸子體例不明，
文集各私撰者，而一人之史，鮮有知之者矣。
展喜受命於展禽，則卻齊之辭，謂出展禽可也，謂出展喜可也。弟子承師說(shuō)
而著書(shū)，友生因咨訪而立解，后人援古義而敷言，不必諱其所出，亦自無(wú)愧於立
言者也。
子建好人譏訶其文，有不善者，應(yīng)時(shí)改定；譏訶之言可存也，改定之文亦可
存也。意卓而辭躓者，潤(rùn)丹青於妙筆；辭豐而學(xué)疏者，資卷軸於腹笥。要有不朽
之實(shí)，取資無(wú)足諱也。
陳琳為曹洪作書(shū)上魏太子，言破賊之利害，此意誠(chéng)出曹洪，明取陳琳之辭，
收入曹洪之集可也。今云：“欲令陳琳為書(shū)，琳頃多事，故竭老夫之思。”又云：
“怪乃輕其家邱，謂為倩人。”此掩著之丑也，不可入曹洪之集矣。
譬彼禽鳥(niǎo)，志識(shí)其身，文辭其羽翼也。有大鵬千里之身，而后可以運(yùn)垂天之
翼。鷃雀假雕鶚之翼，勢(shì)未舉而先躓矣，況鵬翼乎？故修辭不忌夫暫假，而貴有
載辭之志識(shí)，與己力之能勝而已矣。噫！此難與溺文辭之末者言也。
諸子一家之宗旨，文體峻潔，而可參他人之辭。文集，雜撰之統(tǒng)匯，體制兼
該，而不敢入他人之筆。其故何耶？蓋非文采辭致，不如諸子；而志識(shí)卓然，有
其離文字而自立於不朽者，不敢望諸子也。果有卓然成家之文集，雖入他人之代
言，何傷乎！
莊周《讓王》、《漁父》諸篇，辨其為真為贗；屈原《招魂》、《大招》之
賦，爭(zhēng)其為玉為瑳；固矣夫！文士之見(jiàn)也。
醴泉，水之似醴者也。天下莫不飲醴，而獨(dú)恨不得飲醴泉，甚矣！世之貴夫
似是而非者也。
著作之體，援引古義，襲用成文，不標(biāo)所出，非為掠美，體勢(shì)有所不暇及也。
亦必視其志識(shí)之足以自立，而無(wú)所藉重於所引之言；且所引者，并懸天壤，而吾
不病其重見(jiàn)焉，乃可語(yǔ)於著作之事也?？甲C之體，一字片言，必標(biāo)所出。所出之
書(shū)，或不一二而足，則必標(biāo)最初者。（譬如馬、班并有，用馬而不用班。）最初
之書(shū)既亡，則必標(biāo)所引者。（譬如劉向《七略》既亡，而部次見(jiàn)於《漢·藝文志》，
阮孝緒《七錄》既亡，而闕目見(jiàn)於《隋·經(jīng)籍志》注。則引《七略》、《七錄》
之文，必云《漢志》、《隋注》。）乃是慎言其馀之定法也。書(shū)有并見(jiàn)，而不數(shù)
其初，陋矣。引用逸書(shū)而不標(biāo)所出，（使人觀其所引，一似逸書(shū)猶存。）罔矣。
以考證之體，而妄援著作之義，以自文其剽竊之私焉，謬矣。
文辭，猶三軍也；志識(shí)，其將帥也。李廣入程不識(shí)之軍，而旌旗壁壘一新焉，
固未嘗物物而變，事事而更之也。知此意者，可以襲用成文，而不必己出者矣。
文辭，猶舟車(chē)也；志識(shí)，其乘者也。輪欲其固，帆欲其捷，凡用舟車(chē)，莫不
然也。東西南北，存乎其乘者矣。知此義者，可以以我用文，而不致以文役我者
矣。
文辭，猶品物也；志識(shí)，其工師也。橙橘樝梅，庖人得之，選甘脆以供籩
實(shí)也；醫(yī)師取之，備藥毒以療疾疢也。知此義者，可以同文異取，同取異用，而
不滯其跡者矣。（古書(shū)斷章取義，各有所用，拘儒不達(dá)，介介而爭(zhēng)。）
文辭，猶金石也；志識(shí)，其爐錘也。神奇可化臭腐，臭腐可化神奇。知此義
者，可以不執(zhí)一成之說(shuō)矣。（有所得者即神奇，無(wú)所得者即臭腐。）
文辭，猶財(cái)貨也；志識(shí)，其良賈也。人棄我取，人取我與，則賈術(shù)通於神明。
知此義者，可以斟酌風(fēng)尚而立言矣。（風(fēng)尚偏趨，貴有識(shí)者持之。）
文辭，猶藥毒也；志識(shí)，其醫(yī)工也。療寒以熱，熱過(guò)而厲甚於寒；療熱以寒，
寒過(guò)而厲甚於熱。良醫(yī)當(dāng)實(shí)甚，而已有反虛之憂，故治偏不激，而后無(wú)馀患也。
知此義者，可以拯弊而處中矣。
轉(zhuǎn)桔槔之機(jī)者，必周上下前后而運(yùn)之。上推下挽，力所及也。正前正后，力
不及也。倍其推，則前如墜，倍其挽，則后如躍，倍其力之所及，以為不及之地
也。人之聰明知識(shí)，必有力所不及者，不可不知所倍以為之地也。
五味之調(diào)，八音之奏，貴同用也。先后嘗之，先后聽(tīng)之，不成味與聲矣。郵
傳之達(dá)，刻漏之直，貴接續(xù)也。并馳同止，并直同休，不成郵與漏矣。書(shū)有數(shù)人
共成者，歷先后之傳而益精，獲同時(shí)之助而愈疏也；先后無(wú)爭(zhēng)心，而同時(shí)有勝氣
也；先后可授受，而同時(shí)難互喻也；先后有補(bǔ)救，而同時(shí)鮮整暇也。
人之有能有不能者，無(wú)論凡庶圣賢，有所不免者也。以其所能而易其不能，
則所求者，可以無(wú)弗得也。主義理者拙於辭章，能文辭者疏於徵實(shí)，三者交譏而
未有已也。義理存乎識(shí)，辭章存乎才，徵實(shí)存乎學(xué)，劉子玄所以三長(zhǎng)難兼之論也。
一人不能兼，而咨訪以為功，未見(jiàn)古人絕業(yè)不可復(fù)紹也。私心據(jù)之，惟恐名之不
自我擅焉，則三者不相為功，而且以相病矣。
所謂好古者，非謂古之必勝乎今也，正以今不殊古，而於因革異同，求其折
衷也。古之糟魄，可以為今之精華。非貴糟魄而直以為精華也，因糟魄之存，而
可以想見(jiàn)精華之所出也。（如類(lèi)書(shū)本無(wú)深意，古類(lèi)書(shū)，尤不如后世類(lèi)書(shū)之詳備，
然援引古書(shū)，為后世所不可得者，藉是以存，亦可貴寶矣。）古之疵病，可以為
后世之典型。非取疵病而直以之為典型也，因疵病之存，而可以想見(jiàn)典型之所在
也。（如《論衡》最為偏駁，然所稱說(shuō)，有后世失其傳者，未嘗不藉以存。）是
則學(xué)之貴於考徵者，將以明其義理爾。
出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙悖矣。悖者修辭之罪人，鄙則何以必遠(yuǎn)也？不文則不辭，辭
不足以存，而將并所以辭者亦亡也。諸子百家，悖於理而傳者有之矣，未有鄙於
辭而傳者也。理不悖而鄙於辭，力不能勝，辭不鄙而悖於理，所謂五谷不熟，不
如荑稗也。理重而辭輕，天下古今之通義也。然而鄙辭不能奪悖理，則妍媸好惡
之公心，亦未嘗不出於理故也。
波者水之風(fēng)，風(fēng)者空之波，夢(mèng)者心之華，文者道之私。止水無(wú)波，靜空無(wú)風(fēng)，
至人無(wú)夢(mèng)，至文無(wú)私。
演口技者，能於一時(shí)并作人畜、水火、男婦、老稚千萬(wàn)聲態(tài)，非真一口能作
千萬(wàn)態(tài)也。千萬(wàn)聲態(tài)，齊於人耳，勢(shì)必有所止也。取其齊於耳者以為止，故操約
而致聲多也。工繪事者，能於尺幅并見(jiàn)遠(yuǎn)近、淺深、正側(cè)、回互千萬(wàn)形狀，非真
尺幅可具千萬(wàn)狀也。千萬(wàn)形狀齊於人目，勢(shì)亦有所止也。取其齊於目者以為止，
故筆簡(jiǎn)而著形眾也。夫聲色齊於耳目，義理齊於人心，等也。誠(chéng)得義理之所齊，
而文辭以是為止焉，可以與言著作矣。
天下有可為其半，而不可為其全者。偏枯之藥，可以治偏枯；倍其偏枯之藥，
不可以起死人也。（此說(shuō)見(jiàn)《呂氏春秋》。）天下有可為其全，而不可為其半者。
樵夫擔(dān)薪兩鈞，捷步以趨；去其半而不能行，非力不足，勢(shì)不便也。風(fēng)尚所趨，
必有其弊，君子立言以救弊，歸之中正而已矣。懼其不足奪時(shí)趨也，而矯之或過(guò)，
則是倍用偏枯之藥而思起死人也。僅取救弊，而不推明斯道之全量，則是擔(dān)薪去
半，而欲恤樵夫之力也。
十寸為尺，八尺曰尋。度八十尺而可得十尋，度八百寸而不可得十尋者，積
小易差也。一夫之力，可耕百畝，合八夫之力而可耕九百畝者，集長(zhǎng)易興地。學(xué)
問(wèn)之事，能集所長(zhǎng)，而不泥小數(shù)，善矣。
風(fēng)會(huì)所趨，庸人亦能勉赴；風(fēng)會(huì)所去，豪杰有所不能振也。漢廷重經(jīng)術(shù)，卒
史亦能通六書(shū)，吏民上書(shū)，訛誤輒舉劾。后世文學(xué)之士，不習(xí)六書(shū)之義者多矣。
（羲之俗書(shū)，見(jiàn)譏韓氏，韓氏又云：“為文宜略識(shí)字。”）豈后世文學(xué)之士，聰
明智力，不如漢廷卒史之良哉？風(fēng)會(huì)使然也。越人相矜以燕語(yǔ)，能為燕語(yǔ)者，必
其熟游都會(huì)，長(zhǎng)於閱歷，而口舌又自調(diào)利過(guò)人者也。及至燕，則庸奴賤婢，稚女
髫童，皆燕語(yǔ)矣。以是矜越語(yǔ)之丈夫，豈通論哉？仲尼之門(mén)，五尺童子羞稱五霸。
必謂五尺童子，其才識(shí)過(guò)於管仲、狐、趙諸賢焉，夫子之所不許也。五谷之與稊
稗，其貴賤之品，有一定矣。然而不熟之五谷，猶遜有秋之稊稗焉。而讬一時(shí)風(fēng)
會(huì)所趨者，詡?cè)蛔择嫫渫巨H，以謂吾得寸木，實(shí)勝彼之岑樓焉，其亦可謂不達(dá)而
已矣。（尊漢學(xué)，尚鄭、許，今之風(fēng)尚如此，此乃學(xué)古，非即古學(xué)也，居然唾棄
一切，若隱有所恃。）
王公之仆圉，未必貴於士大夫之親介也。而是仆圉也，出入朱門(mén)甲第，詡?cè)?br>負(fù)異而驕?zhǔn)看蠓蛟唬?#8220;吾門(mén)大。”不知士大夫者固得叱而系之，以請(qǐng)治於王公，
王公亦必?fù)槎灾x閑家之不飭也。學(xué)問(wèn)不求有得，而矜所讬以為高，王公
仆圉之類(lèi)也。
“喪欲速貧，死欲速朽”，有子以謂非君子之言；然則有為之言，不同正義，
圣人有所不能免也。今之泥文辭者，不察立言之所謂，而遽斷其是非，是欲責(zé)人
才過(guò)孔子也。
《春秋》譏佞人。（《公羊傳》。）夫子嘗曰：“惡佞口之覆邦家者。是佞
為邪僻之名矣?；蛉艘詾?#8220;雍也仁而不佞”?；蛉穗m甚愚，何至惜仁人以不能為
邪僻？且古人自謙稱不佞，豈以不能邪僻為謙哉？是則佞又聰明才辨之通稱也。
荀子著《性惡》，以謂圣人為之“化性而起偽”。偽於六書(shū)，人為之正名也。荀
卿之意，蓋言天質(zhì)不可恃，而學(xué)問(wèn)必藉於人為，非謂虛誑欺罔之偽也。而世之罪
荀卿者，以謂誣圣為欺誑，是不察古人之所謂，而遽斷其是非也。
古者文字無(wú)多，轉(zhuǎn)注通用，義每相兼。諸子著書(shū)，承用文字，各有主義，如
軍中之令，官司之式，自為律例，其所立之解，不必彼此相通也。屈平之靈修，
莊周之因是，韓非之參伍，鬼谷之捭闔。蘇張之縱衡，皆移置他人之書(shū)而莫知其
所謂者也。（佛家之根、塵、法、相，法律家之以、準(zhǔn)、皆、各、及、其、即、
若，皆是也。）
馮暖問(wèn)孟嘗君，收責(zé)反命，何市而歸？則曰：“視吾家所寡有者。”學(xué)問(wèn)經(jīng)
世，文章垂訓(xùn)，如醫(yī)師之藥石偏枯，亦視世之寡有者而已矣。以學(xué)問(wèn)文章，徇世
之所尚，是猶既飽而進(jìn)粱肉，既暖而增狐貉也。非其所長(zhǎng)，而強(qiáng)以徇焉，是猶方
飽粱肉，而進(jìn)以糠秕，方擁狐貉，而進(jìn)以裋褐也。其有暑資裘而寒資葛者，吾
見(jiàn)亦罕矣。
寶明珠者，必集魚(yú)目。尚美玉者，必競(jìng)碔砆。是以身有一影，而罔兩居二三
也。（罔兩乃影旁微影，見(jiàn)《莊子》注。）然而魚(yú)目碔砆之易售，較之明珠美玉
為倍捷也。珠玉無(wú)心，而碔砆有意，有意易投也。珠玉難變，而碔砆能隨，能隨
易合也。珠玉自用，而碔砆聽(tīng)用，聽(tīng)用易愜也。珠玉操三難之勢(shì)而無(wú)一定之價(jià)，
碔砆乘三易之資而求價(jià)也廉，碔砆安得不售，而珠玉安得不棄乎？
鴆之毒也，犀可解之。瘴之厲也，檳榔蘇之。有鴆之地，必有犀焉。瘴厲之
鄉(xiāng)，必有檳榔。天地生物之仁，亦消息制化之理有固然也。漢儒傳經(jīng)貴專(zhuān)門(mén)，專(zhuān)
門(mén)則淵源不紊也。其弊專(zhuān)己守殘，而失之陋。劉歆《七略》，論次諸家流別，而
推《官禮》之遺焉，所以解專(zhuān)陋之瘴厲也。唐世修書(shū)置館局，館局則各效所長(zhǎng)也。
其弊則漫無(wú)統(tǒng)紀(jì)，而失之亂。劉知幾《史通》，揚(yáng)搉古今利病，而立法度之準(zhǔn)
焉，所以治散亂之瘴厲也。學(xué)問(wèn)文章，隨其風(fēng)尚所趨，而瘴厲時(shí)作者，不可不知
檳榔犀角之用也。
所慮夫藥者，為其偏於治病，病者服之可愈，常人服之，或反致於病也。夫
天下無(wú)全功，圣人無(wú)全用。五谷至良貴矣，食之過(guò)乎其節(jié)，未嘗不可以殺人也。
是故知養(yǎng)生者，百物皆可服。知體道者，諸家皆可存。六經(jīng)三史，學(xué)術(shù)之淵源也。
吾見(jiàn)不善治者之瘴厲矣。
學(xué)問(wèn)文學(xué)，聰明才辨，不足以持世，所以持世者，存乎識(shí)也。所貴乎識(shí)者，
非特能持風(fēng)尚之偏而已也，知其所偏之中，亦有不得而廢者焉。非特能用獨(dú)擅之
長(zhǎng)而已也，知己所擅之長(zhǎng)，亦有不足以該者焉。不得而廢者，嚴(yán)於去偽，（風(fēng)尚
所趨，不過(guò)一偏，惟偽讬者，并其偏得亦為所害。）而慎於治偏，（真有得者，
但治其偏足矣。）則可以無(wú)弊矣。不足以該者，闕所不知，而善推能者；無(wú)有其
人，則自明所短，而懸以待之，（人各有能有不能，充類(lèi)至盡，圣人有所不能，
庸何傷乎？今之偽趨逐勢(shì)者，無(wú)足責(zé)矣。其間有所得者，遇非己之所長(zhǎng)，則強(qiáng)不
知為知，否則大言欺人，以謂此外皆不足道。夫道大如天，彼不見(jiàn)天者，曾何足
論。己處門(mén)內(nèi)，偶然見(jiàn)天，而謂門(mén)外之天皆不足道，有是理乎？曾見(jiàn)其人，未暇
數(shù)責(zé)。）亦可以無(wú)欺於世矣。夫道公而我獨(dú)私之，不仁也。風(fēng)尚所趨，循環(huán)往復(fù)，
不可力勝，乃我不能持道之平，亦入循環(huán)往復(fù)之中，而思以力勝，不智也。不仁
不智，不足以言學(xué)也。不足言學(xué)，而囂囂言學(xué)者乃紛紛也。
○知難
為之難乎哉？知之難乎哉？夫人之所以謂知者，非知其姓與名也，亦非知其
聲容之與笑貌也；讀其書(shū)，知其言，知其所以為言而已矣。讀其書(shū)者，天下比比
矣；知其言者，千不得百焉。知其言者，天下寥寥矣；知其所以為言者，百不得
一焉。然而天下皆曰：我能讀其書(shū)，知其所以為言矣。此知之難也。人知《易》
為卜筮之書(shū)矣；夫子讀之，而知作者有憂患，是圣人之知圣人也。人知《離騷》
為詞賦之祖矣；司馬遷讀之，而悲其志，是賢人之知賢人也。夫不具司馬遷之志，
而欲知屈原之志，不具夫子之憂，而欲知文王之憂，則幾乎罔矣。然則古之人，
有其憂與其志，不幸不得后之人有能憂其憂，志其志，而因以湮沒(méi)不章者，蓋不
少矣。
劉彥和曰：“《儲(chǔ)說(shuō)》始出，《子虛》初成，秦皇、漢武恨不同時(shí)，既同時(shí)
矣，韓囚馬輕。”蓋悲同時(shí)之知音不足恃也。夫李斯之嚴(yán)畏韓非，孝武之俳優(yōu)司
馬，乃知之深，處之當(dāng)，而出於勢(shì)之不得不然，所謂跡似不知而心相知也。賈生
遠(yuǎn)謫長(zhǎng)沙，其后召對(duì)宣室，文帝至云：“久不見(jiàn)生，自謂過(guò)之”，見(jiàn)之乃知不及。
君臣之際，可謂遇矣。然不知其治安之奏，而知其鬼神之對(duì)，所謂跡似相知而心
不知也。劉知幾負(fù)絕世之學(xué)，見(jiàn)輕時(shí)流，及其三為史臣，再入東觀，可謂遇矣。
然而語(yǔ)史才則千里降追，議史事則一言不合，所謂亦相知而心不知也。夫跡相知
者，非如賈之知而不用，即如劉之用而不信矣。心相知者，非如馬之狎而見(jiàn)輕，
即如韓之讒而遭戮矣。丈夫求知於世，得如韓、馬、賈、劉，亦云盛矣；然而其
得如彼，其失如此。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知，此遇合之知所以難
言也。
莊子曰：“天下之治方術(shù)者，皆以其有為不可加矣。”夫“耳目口鼻，皆有
所明，而不能相通。”而皆以己之所治，為不可加，是不自知之過(guò)也。天下鮮自
知之人，故相知者少也。（凡對(duì)己護(hù)前不服善者，皆不甚自知者也。）世傳蕭穎
士能識(shí)李華《古戰(zhàn)場(chǎng)文》，以謂文章有真賞。夫言根於心，其不同也如面。穎士
不能一見(jiàn)而決其為華，而漫云華足以及此，是未得謂之真知也。而世之能具蕭氏
之識(shí)者，已萬(wàn)不得一；若夫人之學(xué)業(yè)，固有不止於李華者，於世奚賴焉？凡受成
形者，不能無(wú)殊致也。凡稟血?dú)庹撸荒軣o(wú)爭(zhēng)心也。有殊致，則入主出奴，黨同
伐異之弊出矣。有爭(zhēng)心，則挾恐見(jiàn)破，嫉忌詆毀之端開(kāi)矣?；葑釉唬?#8220;奔者東走，
追者亦東走；東走雖同，其東走之心則異。”今同走者眾矣，亦能知同步之心歟？
若可恃，若不可恃，若可知，若不可知，此同道之知所以難言也。
歐陽(yáng)修嘗慨《七略》四部，目存書(shū)亡，以謂其人之不幸。蓋傷文章之不足恃
也。然自獲麟以來(lái)，著作之業(yè)，得如馬遷、班固為盛矣。遷則藏之名山，而傳之
其人，固則女弟卒業(yè)，而馬融伏閤以受其書(shū)，於今猶日月也。然讀《史》、《漢》
之書(shū)，而察徐廣、裴骃、服虔、應(yīng)劭諸家之詁釋?zhuān)溟g不得遷、固之意者，十常
三四焉。以專(zhuān)門(mén)之攻習(xí)，猶未達(dá)古人之精微，況泛覽所及，愛(ài)憎由己耶？夫不傳
者，有部目空存之慨；其傳者，又有推求失旨之病，與愛(ài)憎不齊之?dāng)?shù)。若可恃，
若不可恃；若可知，若不可知；此身后之知所以難言也。
人之所以異於木石者，情也。情之所以可貴者，相悅以解也。賢者不得達(dá)而
相與行其志，亦將窮而有與樂(lè)其道；不得生而隆遇合於當(dāng)時(shí)，亦將歿而俟知己於
后世。然而有其理者，不必有其事，接以跡者，不必接以心。若可恃，若不可恃；
若可知，若不可知。后之視今，亦猶今之視昔。嗟乎！此伯牙之所以絕弦不鼓，
而卞生之所以抱玉而悲號(hào)者也。夫鷃鵲啁啾，和者多也。茅葦黃白，靡者眾也。
鳳高翔於千仞，桐孤生於百尋，知其寡和無(wú)偶，而不能屈折以從眾者，亦勢(shì)也。
是以君子發(fā)憤忘食，闇然自修，不知老之將至，所以求適吾事而已。安能以有涯
之生，而逐無(wú)涯之毀譽(yù)哉？
○釋通
《易》曰：“惟君子為能通天下之志。”說(shuō)者謂君子以文明為德，同人之時(shí)，
能達(dá)天下之志也?！稌?shū)》曰：“乃命重、黎，絕地天通。”說(shuō)者謂人神不擾，各
得其序也。夫先王懼人有匿志，於是乎以文明出治，通明倫類(lèi)，而廣同人之量焉。
先王懼世有棼治，於是乎以人官分職，絕不為通，而嚴(yán)畔援之防焉。自六卿分典，
五史治書(shū)，（內(nèi)史、外史、太史、小史、御史。）學(xué)專(zhuān)其師，官守其法，是絕地
天通之義也。數(shù)會(huì)於九，書(shū)要於六，雜物撰德，同文共軌，是達(dá)天下志之義也。
夫子沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖。漢氏之初，《春秋》分為五，《詩(shī)》分為
四；然而治《公羊》者，不議《左》、《穀》；業(yè)韓《詩(shī)》者，不雜齊、魯；專(zhuān)
門(mén)之業(yè)，斯其盛也。自后師法漸衰，學(xué)者聰明旁溢，異論紛起。於是深識(shí)遠(yuǎn)覽之
士，懼《爾雅》訓(xùn)詁之篇，不足以盡絕代離辭，同實(shí)殊號(hào)，而綴學(xué)之徒，無(wú)由匯
其指歸也；於是總《五經(jīng)》之要，辨六藝之文，石渠《雜議》之屬，（班固《藝
文志》、《五經(jīng)雜議》十八篇。）始離經(jīng)而別自為書(shū)，則通之為義所由仿也。劉
向總?！段褰?jīng)》，編錄三禮，其於戴氏諸記，標(biāo)分品目，以類(lèi)相從，而義非專(zhuān)一，
若《檀弓》《禮運(yùn)》諸篇，俱題通論，則通之定名所由著也。（《隋志》有《五
經(jīng)通義》八卷，注，梁有九卷，不著撰人?！短浦尽酚袆⑾颉段褰?jīng)通義》九卷。
然唐以前，記傳無(wú)考。）
班固承建初之詔，作《白虎通義》。（《儒林傳》稱《通義》，固本傳稱
《通德論》，后人去義字，稱《白虎通》，非是。）應(yīng)劭愍時(shí)流之失，作《風(fēng)俗
通義》。蓋章句訓(xùn)詁，末流浸失，而經(jīng)解論議家言，起而救之。二子為書(shū)，是后
世標(biāo)通之權(quán)輿也。自是依經(jīng)起義，則有集解、杜預(yù)《左傳》、范甯《穀梁》、何
晏《論語(yǔ)》。集注、（荀爽《九家易》、崔靈恩《毛詩(shī)》、孔倫裴松之《喪服經(jīng)
傳》。）異同、（許慎《五經(jīng)異義》、賀玚《五經(jīng)異同評(píng)》。）然否（何休《公
羊墨守》、鄭玄《駁議》、譙周《五經(jīng)然否論》。）諸名；離經(jīng)為書(shū)，則有六藝、
（鄭玄論。）圣證、（王肅論。）匡謬、（唐顏師古《匡謬正俗》。）兼明（宋
邱光庭《兼明書(shū)》。）諸目。其書(shū)雖不標(biāo)通，而體實(shí)存通之義，經(jīng)部流別，不可
不辨也。若夫堯、舜之典，統(tǒng)名《夏書(shū)》；（《左傳》稱《虞書(shū)》為《夏書(shū)》。
馬融、鄭玄、王肅三家，首篇皆題《虞夏書(shū)》。伏生《大傳》，首篇亦題《虞夏
傳》。）《國(guó)語(yǔ)》、《國(guó)策》，不從周記；《太史》百三十篇，自名一子；（本
名《太史公書(shū)》，不名《史記》也。）班固《五行》、《地理》，上溯夏、周。
（《地理》始《禹貢》，《五行》合《春秋》，補(bǔ)司馬遷之闕略，不必以漢為斷
也。）古人一家之言，文成法立，離合銓配，惟理是視，固未嘗別為標(biāo)題，分其
部次也。梁武帝以遷、固而下，斷代為書(shū)，於是上起三皇，下訖梁代，撰為《通
史》一編，欲以包羅眾也。史籍標(biāo)通，以濫觴也。嗣是而后，源流漸別?？偣沤?br>之學(xué)術(shù)，而紀(jì)傳一規(guī)乎史遷，鄭樵《通志》作焉。（《通志》精要，在乎義例。
蓋一家之言，諸子之學(xué)識(shí)，而寓於諸史之規(guī)矩，原不以考據(jù)見(jiàn)長(zhǎng)也。后人議其疏
陋，非也。）統(tǒng)前史之書(shū)志，而撰述取法乎官《禮》，杜佑《通典》作焉。（
《通典》本劉秩《政典》。）合紀(jì)傳之互文，（紀(jì)傳之文，互為詳略。）而編次
總括乎荀、袁，（荀悅《漢紀(jì)》三十卷，袁宏《后漢紀(jì)》三十卷，皆易紀(jì)傳為編
年。）司馬光《資治通鑒》作焉。匯公私之述作，而銓錄略仿乎孔、蕭，（孔逭
《文苑》百卷、昭明太子蕭統(tǒng)《文選》三十卷。）裴潾《太和通選》作焉。此四
子者，或存正史之規(guī)，（《通志》是也。自《隋志》以后，皆以紀(jì)傳一類(lèi)為正史。）
或正編年之的，（《通鑒》。）或以典故為紀(jì)綱，（《通典》。）或以詞章存文
獻(xiàn)，（《通選》。）史部之通，於斯為極盛也。（大部總選，意存掌故者，當(dāng)隸
史部，與論文家言不一例。）至於高氏《小史》、（唐元和中，高峻及子迥。）
姚氏《統(tǒng)史》（唐姚康復(fù)。）之屬，則撙節(jié)繁文，自就隱括者也。羅氏《路氏》、
（宋羅泌。）鄧氏《函史》（明鄧元錫。）之屬，則自具別裁，成其家言者也。
（譙周《古史考》、蘇轍《古史》、馬骕《繹史》之屬，皆采摭經(jīng)傳之書(shū)，與通
史異。）范氏《五代通錄》，（宋范質(zhì)以編年體，紀(jì)梁、唐、晉、漢、周事實(shí)。）
熊氏《九朝通略》，（宋熊克合呂夷簡(jiǎn)《三朝國(guó)史》、王珪《兩朝國(guó)史》、李燾
洪邁等《四朝國(guó)史》，以編年體為九朝書(shū)。）標(biāo)通而限以朝代者也。（易姓為代，
傳統(tǒng)為朝。）李氏《南·北史》，（李延壽。）薛歐《五代史》，（薛居正、歐
陽(yáng)修俱有《五代史》。）斷代而仍行通法者也。（已上二類(lèi)，雖通數(shù)代，終有限
斷，非如梁武帝之《通史》，統(tǒng)合古今。）其馀紀(jì)傳故事之流，補(bǔ)緝纂錄之策，
紛然雜起，雖不能一律以繩，要皆仿蕭梁《通史》之義，而取便耳目，史部流別，
不可不知也。夫師法失傳，而人情怯於復(fù)古，末流浸失，而學(xué)者囿於見(jiàn)聞。訓(xùn)詁
流而為經(jīng)解，一變而入於子部儒家，（應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》，蔡邕《獨(dú)斷》之類(lèi)。）
再變而入於俗儒語(yǔ)錄，（程、朱語(yǔ)錄，記者有未別擇處，及至再傳而后浸失，故
曰俗儒。）三變而入於庸師講章。（蒙存淺達(dá)之類(lèi)，支離蔓衍，甚於語(yǔ)錄。）不
知者習(xí)而安焉，知者鄙而斥焉，而不知出於經(jīng)解之通，而失其本旨者也。載筆匯
而有通史，一變而流為史鈔，（小史統(tǒng)史之類(lèi)，但節(jié)正史，并無(wú)別裁，當(dāng)入史鈔。
向來(lái)著錄，入於通史，非是。史部有史鈔，始於《宋史》。）再變而流為策士之
括類(lèi)，（《文獻(xiàn)通考》之類(lèi)，雖仿《通典》，而分析次比，實(shí)為類(lèi)書(shū)之學(xué)。書(shū)無(wú)
別識(shí)通裁，便於對(duì)策敷陳之用。）三變而流為兔園之摘比，（《綱鑒合纂》及
《時(shí)務(wù)策括》之類(lèi)。）不知者習(xí)而安焉，知者鄙而斥焉，而不知出於史部之通，
而亡其大原者也。且《七略》流而為四部，類(lèi)例顯明，無(wú)復(fù)深求古人家法矣。然
以語(yǔ)錄講章之混合，則經(jīng)不為經(jīng)，子不成子也。策括類(lèi)摘之淆雜，則史不成史，
集不為集也。四部不能收，九流無(wú)所別，紛紜雜出，妄欲附於通載，不可不嚴(yán)其
辨也。夫古人著書(shū)，即彼陳編，就我創(chuàng)制，所以成專(zhuān)門(mén)之業(yè)也。后人并省凡目，
取便檢閱，所以入記誦之陋也。夫經(jīng)師但殊章句，即自名家，（費(fèi)直之《易》，
申培之《詩(shī)》，《儒林傳》言其別無(wú)著述訓(xùn)詁，而《藝文志》有《費(fèi)氏說(shuō)》、
《申公魯詩(shī)》，蓋即口授章句也。）史書(shū)因襲相沿，無(wú)妨并見(jiàn)；（如史遷本《春
秋》、《國(guó)策》諸書(shū)，《漢書(shū)》本史遷所記，及劉歆所著者，當(dāng)時(shí)兩書(shū)并存，不
以因襲為嫌。）專(zhuān)門(mén)之業(yè)，別具心裁，不嫌貌似也。剿襲講義，沿習(xí)久而本旨已
非，（明人修《大全》，改先儒成說(shuō)以就己意。）摘比典故，原書(shū)出而舛訛?zāi)冢?br>記誦之陋，漫無(wú)家法，易為剽竊也。然而專(zhuān)門(mén)之精，與剽竊之陋，其相判也，蓋
在幾希之間，則別擇之不可不慎者也。
通史之修，其便有六：一曰免重復(fù)，二曰均類(lèi)例，三曰便銓配，四曰平是非，
五曰去牴牾，六曰詳鄰事。其長(zhǎng)有二：一曰具翦裁，二曰立家法。其弊有三：一
曰無(wú)短長(zhǎng)，二曰仍原題，三曰忘標(biāo)目。何謂免重復(fù)？夫鼎革之際，人物事實(shí)，同
出并見(jiàn)。勝國(guó)無(wú)徵，新王興瑞，即一事也。前朝草竊，新主前驅(qū)，即一人也。董
卓、呂布，范、陳各為立傳，禪位冊(cè)詔，梁、陳并載全文，所謂復(fù)也?！锻ㄖ尽?br>總合為書(shū)，事可互見(jiàn)，文無(wú)重出，不亦善乎？何謂均類(lèi)例？夫馬立《天官》，班
創(chuàng)《地理》，《齊志·天文》，不載推步；《唐書(shū)·藝文》不敘淵源；依古以來(lái)，
參差如是。鄭樵著《略》，雖變史志章程，自成家法；但六書(shū)七音，原非沿革，
昆蟲(chóng)草木，何嘗必欲易代相仍乎？惟通前后而勒成一家，則例由義起，自就隱括。
《隋書(shū)·五代史志》，（梁、陳、北齊、周、隋。）終勝沈、蕭、魏氏之書(shū)矣。
（沈約《宋志》、蕭子顯《南齊志》、魏收《魏志》，皆參差不齊也。）何謂便
銓配？包羅諸史，制度相仍。惟人物挺生，各隨時(shí)世。自后妃宗室，標(biāo)題著其朝
代；至於臣下，則約略先后，以次相比。（《南、北史》以宗室分冠諸臣之上，
以為識(shí)別，歐陽(yáng)《五代史》，始標(biāo)別朝代。）然子孫附於祖父，世家會(huì)聚宗支。
（《南、北史》王謝諸傳，不盡以朝代為斷。）一門(mén)血脈相承，時(shí)世盛衰，亦可
因而見(jiàn)矣。即楚之屈原，將漢之賈生同傳，周之太史，偕韓之公子同科，古人正
有深意，相附而彰，義有獨(dú)斷，末學(xué)膚受，豈得從而妄議耶？何謂平是非？夫曲
直之中，定於易代。然晉史終須帝魏，而周臣不立韓通，雖作者挺生，而國(guó)嫌宜
慎，則亦無(wú)可如何者也。惟事隔數(shù)代，而衡鑒至公，庶幾筆削平允，而折衷定矣。
何謂去牴牾？斷代為書(shū)，各有裁制，詳略去取，亦不相妨。惟首尾交錯(cuò)，互有出
入，則牴牾之端，從此見(jiàn)矣。居攝之事，班殊於范；二劉始末，（劉表、劉焉。）
范異於陳。統(tǒng)合為編，庶幾免此。何謂詳鄰事？?jī)c國(guó)載紀(jì)，四裔外國(guó)，勢(shì)不能與
一代同其終始；而正朔紀(jì)傳，斷代為編，則是中朝典故居全，而藩國(guó)載紀(jì)乃參半
也。惟南北統(tǒng)史，則后梁、東魏悉其端，而五代匯編，斯吳越、荊、潭終其紀(jì)也。
凡此六者，所謂便也。何謂具翦裁？通合諸史，豈第括其凡例，亦當(dāng)補(bǔ)其缺略，
截其浮辭，平突填砌，乃就一家繩尺。若李氏《南、北》二史，文省前人，事詳
往牒，故稱良史。蓋生乎后代，耳目聞見(jiàn)，自當(dāng)有補(bǔ)前人，所謂憑藉之資，易為
力也。何謂立家法？陳編具在，何貴重事編摩？專(zhuān)門(mén)之業(yè)，自具體要。若鄭氏
《通志》，卓識(shí)名理，獨(dú)見(jiàn)別裁，古人不能任其先聲，后代不能出其規(guī)范；雖事
實(shí)無(wú)殊舊錄，而辨名正物，諸子之意，寓於史裁，終為不朽之業(yè)矣。凡此二者，
所謂長(zhǎng)也。何謂無(wú)短長(zhǎng)？纂輯之書(shū)，略以次比，本無(wú)增損，但易標(biāo)題，則劉知幾
所謂“學(xué)者寧習(xí)本書(shū)，怠窺新錄”者矣。何謂仍原題？諸史異同，各為品目，作
者不為更定，自就新裁?！赌鲜贰酚小缎⒘x》而無(wú)《列女》，（詳《列女》篇。）
《通志》稱《史記》以作時(shí)代，（《通志》漢、魏諸人，皆標(biāo)漢、魏，稱時(shí)代，
非稱史書(shū)也。而《史記》所載之人，亦標(biāo)《史記》，而不標(biāo)時(shí)代，則誤仍原文也。）
一隅三反，則去取失當(dāng)者多矣。何謂忘題目？帝王、后妃、宗室、世家，標(biāo)題朝
代，其別易見(jiàn)。臣下列傳，自有與時(shí)事相值者，見(jiàn)於文詞，雖無(wú)標(biāo)別，但玩敘次，
自見(jiàn)朝代。至於《獨(dú)行》、《方伎》、《文苑》、《列女》諸篇，其人不盡涉於
世事，一例編次，若《南史》吳逵、韓靈敏諸人，幾何不至於讀其書(shū)不知其世耶？
凡此三者，所謂弊也。
《說(shuō)文》訓(xùn)通為達(dá)，自此之彼之謂也。通者，所以通天下之不通也。讀《易》
如無(wú)《書(shū)》，讀《書(shū)》如《無(wú)詩(shī)》?！稜栄拧分斡?xùn)詁，小學(xué)明六書(shū)，通之謂也。
古人離合撰著，不言而喻，漢人以通為標(biāo)目，梁世以通入史裁，則其體例，蓋有
截然不可混合者矣。杜佑以劉秩《政典》為未盡，而上達(dá)於三五，《典》之所以
名通也。奈何魏了翁取趙宋一代之掌故，亦標(biāo)其名謂之《國(guó)朝通典》乎？既曰國(guó)
朝，畫(huà)代為斷，何通之有？是亦循名而不思其義者也。六卿聯(lián)事，職官之書(shū)，亦
有通之義也。奈何潘迪取有元御史之職守，亦名其書(shū)謂之《憲臺(tái)通紀(jì)》耶？又地
理之學(xué)，自有專(zhuān)門(mén)，州郡志書(shū)，當(dāng)隸外史。（詳《外篇·亳州志議》。）前明改
元代行省為十三布政使司，所隸府州縣衛(wèi)，各有本志。使司幅員既廣，所在府縣，
懼其各自為書(shū)，未能一轍也，於是裒合所部，別為通志。通者，所以通府州縣衛(wèi)
之各不相通也。奈何修通志者，取府、州、縣、山、川、人、物，分類(lèi)為編，以
府領(lǐng)縣，以縣領(lǐng)事實(shí)人文，摘比分標(biāo)，不相聯(lián)合？如是為書(shū)，則讀者但閱府縣本
志可矣，又何所取於通哉？夫通史人文，上下千年，然而義例所通，則隔代不嫌
合撰。使司所領(lǐng)，不過(guò)數(shù)十州縣，而斤斤分界，惟恐越畔為虞，良由識(shí)乏通材，
遂使書(shū)同胥史矣。
○橫通
通人之名，不可概擬也，有專(zhuān)門(mén)之精，有兼覽之博。各有其不可易，易則不
能為良；各有其不相謀，謀則不能為益。然通之為名，蓋取譬於道路，四沖八達(dá)，
無(wú)不可至，謂之通也。亦取其心之所識(shí)，雖有高下、偏全、大小、廣狹之不同，
而皆可以達(dá)於大道，故曰通也。然亦有不可四沖八達(dá)，不可達(dá)於大道，而亦不得
不謂之通，是謂橫通。橫通之與通人，同而異，近而遠(yuǎn)，合而離。
老賈善於販書(shū)，舊家富於藏書(shū)，好事勇於刻書(shū)，皆博雅名流所與把臂入林者
也。禮失求野，其聞見(jiàn)亦頗有可以補(bǔ)博雅名流所不及者，固君子之所必訪也。然
其人不過(guò)琴工碑匠，藝業(yè)之得接於文雅者耳。所接名流既多，習(xí)聞清言名論，而
胸?zé)o智珠，則道聽(tīng)途說(shuō)，根底之淺陋，亦不難窺。周學(xué)士長(zhǎng)發(fā)，以此輩人謂之橫
通，其言奇而確也。故君子取其所長(zhǎng)，而略其所短，譬琴工碑匠之足以資用而已
矣。無(wú)如學(xué)者陋於聞見(jiàn)，接橫通之議論，已如疾雷之破山，遂使魚(yú)目混珠，清流
無(wú)別。而其人亦遂囂然自命，不自知其通之出於橫也。江湖揮麈，別開(kāi)琴工碑匠
家風(fēng)，君子所宜慎流別也。
徐生善禮容，制氏識(shí)鏗鏘；漢廷討論禮樂(lè)，雖宿儒耆學(xué)，有不如徐生、制氏
者矣。議禮樂(lè)者，豈可不與相接？然石渠天祿之議論，非徐生、制氏所得參也。
此亦禮樂(lè)之橫通者也。
橫通之人可少乎？不可少也。用其所通之橫，以佐君子之縱也。君子亦不沒(méi)
其所資之橫也。則如徐生之禮容，制氏之鏗鏘，為補(bǔ)於禮樂(lè)，豈少也哉？無(wú)如彼
不自知其橫也，君子亦不察識(shí)其橫也，是禮有玉帛，而織婦琢工，可參高堂之座，
樂(lè)有鐘鼓，而镕金制革，可議河間之記也。故君子不可以不知流別，而橫通不可
以強(qiáng)附清流，斯無(wú)惡矣。
評(píng)婦女之詩(shī)文，則多假借；作橫通之序跋，則多稱許；一則憐其色，一則資
其用也。設(shè)如試阮之糊名易書(shū)，俾略知臭味之人，詳晰辨之，有不可欺者矣。雖
然，婦女之詩(shī)文，不過(guò)風(fēng)云月露，其陋易見(jiàn)。橫通之序跋，則稱許學(xué)術(shù)，一言為
智為不智，君子於斯，宜有慎焉。
橫通之人，無(wú)不好名。好名者，陋於知意者也。其所依附，必非第一流也。
有如師曠之聰，辨別通於鬼神，斯惡之矣。故君子之交於橫通也，不盡其歡，不
竭其忠，為有試之譽(yù)，留不盡之辭，則亦足以相處矣。
○繁稱
嘗讀《左氏春秋》，而苦其書(shū)人名字，不為成法也。夫幼名，冠字，五十以
伯仲，死謚，周道也。此則稱於禮文之言，非史文述事之例也。左氏則隨意雜舉，
而無(wú)義例；且名字謚行以外，更及官爵封邑，一篇之中，錯(cuò)出互見(jiàn)；茍非注釋相
傳，有受授至今，不復(fù)識(shí)為何如人。是以后世史文，莫不鉆仰左氏，而獨(dú)於此事，
不復(fù)相師也。
史遷創(chuàng)列傳之體，列之為言，排列諸人為首尾，所以標(biāo)異編年之傳也。然而
列人名目，亦有不齊者，或爵，（淮陰侯之類(lèi)。）或官，（李將軍之類(lèi)。）或直
書(shū)名，雖非左氏之錯(cuò)出，究為義例不純也?；蛟唬哼w有微意焉。夫據(jù)事直書(shū)，善
惡自見(jiàn)，《春秋》之意也。必標(biāo)目以示褒貶，何怪沈約、魏收諸書(shū)，直以標(biāo)題為
戲哉！況七十列傳，稱官爵者，偶一見(jiàn)之，馀并直書(shū)姓名，而又非例之所當(dāng)貶；
則史遷創(chuàng)始之初，不能無(wú)失云爾。必從而為之辭，則害於道矣。
唐末五代之風(fēng)詭矣，稱人不名不姓，多為諧隱寓言，觀者乍覽其文，不知何
許人也。如李曰隴西，王標(biāo)瑯琊，雖頗乖忤，猶曰著郡望也。莊姓則稱漆園，牛
姓乃稱太牢，則詼嘲諧劇，不復(fù)成文理矣。凡斯等類(lèi)，始於駢麗華詞，漸於尺牘
小說(shuō)，而無(wú)識(shí)文人，乃用之以記事；宜乎試牘之文，流於茁軋，而文章一道入混
沌矣。
自歐、曾諸君，擴(kuò)清唐末五季之詭僻，而宋、元三數(shù)百年，文辭雖有高下，
氣體皆尚清真，斯足尚矣。而宋人又自開(kāi)其纖詭之門(mén)者，則盡人而有號(hào)，一號(hào)不
止，而且三數(shù)末已也。夫上古淳質(zhì)，人止有名而已。周道尚文，幼名冠字。故卑
行之於尊者，多避名而稱字。故曰字以表德。不足而加之以號(hào)，則何說(shuō)也？流及
近世，風(fēng)俗日靡，始則去名而稱字，漸則去字而稱號(hào)；於是卑行之於所尊，不但
諱名，且諱其字，以為觸犯，豈不諂且瀆乎？孔子曰：“名不正，則言不順。”
稱號(hào)諱字，其不正不順之尤者乎？
號(hào)之原起，不始於宋也。春秋、戰(zhàn)國(guó)，蓋已兆其端矣。陶朱、鴟夷子皮，有
所讬而逃焉者也。鹖冠、鬼谷諸子，自隱姓名，人則因其所服所居而加之號(hào)也。
皆非無(wú)故而云然也。唐開(kāi)元間，宗尚道教，則有真人賜號(hào)，（南華、沖虛之類(lèi)。）
法師賜號(hào)，（葉靖法師之類(lèi)。）女冠賜號(hào)，（太真玉妃之類(lèi)。）僧伽賜號(hào)，（三
藏法師之類(lèi)。三藏在太宗時(shí)，不始開(kāi)元，今以類(lèi)舉及之。）此則二氏之徒所標(biāo)榜，
后乃逮於隱逸，（陳摶、林逋之類(lèi)。）尋播及於士流矣。然出朝廷所賜，雖非典
要，猶非本人自號(hào)也。度當(dāng)日所以榮寵之意，已死者同於謚法，未死者同於頭銜，
蓋以空言相賞而已矣。
自號(hào)之繁，仿於郡望，而沿失於末流之已甚者也。蓋自六朝門(mén)第爭(zhēng)標(biāo)郡望，
凡稱名者，不用其人所居之本貫，而惟以族姓著望，冠於題名，此劉子玄之所以
反見(jiàn)笑於史官也。沿之既久，則以郡望為當(dāng)時(shí)之文語(yǔ)而已矣。既以文語(yǔ)相與鮮新，
則爭(zhēng)奇吊詭，名隨其意，自為標(biāo)榜。故別號(hào)之始，多從山泉林藪以得名，此足徵
為郡望之變，而因讬於所居之地者然也。漸乃易為堂軒亭苑，則因居地之變，而
反讬於所居之室者然也。初則因其地，而后乃不必有其地者，造私臆之山川矣。
初或有其室，而后乃不必有其室者，構(gòu)空中之樓閣矣。識(shí)者但知人心之尚詭，而
不知始於郡望之濫觴，是以君子惡夫作俑也。
峰泉溪橋，樓亭軒館，亦既繁復(fù)而可厭矣，乃又有出於諧聲隱語(yǔ)，此則宋、
元人之所未及開(kāi)，而其風(fēng)實(shí)熾於前明至近日也。（或取字之同音者為號(hào)，或取字
形離合者為號(hào)。）夫盜賊自為號(hào)者，將以惑眾也。（赤眉、黃巾，其類(lèi)甚多。）
娼優(yōu)自為號(hào)者，將以媚客也。（燕鶯娟素之類(lèi)甚多。）而士大夫乃反不安其名字，
而紛紛稱號(hào)焉，其亦不思而已矣。
逸囚多改名，懼人知也。出婢必更名，易新主也。故屢逸之囚，轉(zhuǎn)賣(mài)之婢，
其名必多，所謂無(wú)如何也。文人既已架字而立號(hào)，茍有寓意，不得不然，一已足
矣。顧一號(hào)不足，而至於三且五焉。噫！可謂不憚煩矣。
古人著書(shū)，往往不標(biāo)篇名。后人校讎，即以篇首字句名篇。不標(biāo)書(shū)名，后世
校讎，即以其人名書(shū)，此見(jiàn)古人無(wú)意為標(biāo)榜也。其有篇名書(shū)名者，皆明白易曉，
未嘗有意為吊詭也。然而一書(shū)兩名，先后文質(zhì)，未能一定，則皆校讎諸，易名著
錄，相沿不察，遂開(kāi)岐異；初非著書(shū)之人，自尚新奇，為吊詭也。
有本名質(zhì)而著錄從文者，有本名文而著錄從質(zhì)者，有書(shū)本全而為人偏舉者，
有書(shū)本偏而為人全稱者，學(xué)者不可不知也。本名質(zhì)而著錄從文者，《老子》本無(wú)
經(jīng)名，而書(shū)尊《道德》；《莊子》本以人名，而書(shū)著《南華》之類(lèi)，是也。（漢
稱《莊子》。唐則敕尊《南華真經(jīng)》，在開(kāi)元時(shí)《隋志》已有《南華》之目。）
本名文而著錄從質(zhì)者，劉安之書(shū)，本名《鴻烈解》，而《漢志》但著《淮南內(nèi)外》；
蒯通之書(shū)，本名《雋永》，而《漢志》但著《蒯通》本名之類(lèi)，是也。（《雋永》
八十一首，見(jiàn)本傳，與志不符。）書(shū)名本全而為人偏舉者，《呂氏春秋》有十二
紀(jì)、八覽、六論，而后人或稱《呂覽》；《屈原》二十五篇，《離騷》特其首篇，
而后世竟稱《騷賦》之類(lèi)是也。（劉向名之《楚辭》，后世遂為專(zhuān)部。）書(shū)名本
偏而為人全稱者，《史記》為書(shū)策紀(jì)載總名，而后人專(zhuān)名《太史公書(shū)》；孫武八
十馀篇，有圖有書(shū)，而后人即十三篇稱為《孫子》之類(lèi)，是也。此皆校讎著錄之
家所當(dāng)留意。（已詳《校讎通義》。）雖亦質(zhì)文升降，時(shí)會(huì)有然，而著錄之家，
不為別白，則其流弊，無(wú)異別號(hào)稱名之吊詭矣。
子史之書(shū)，名實(shí)同異，誠(chéng)有流傳而不能免者矣。集部之興，皆出后人綴集，
故因人立名，以示志別；東京讬於初唐，無(wú)他歧也。中葉文人，自定文集，往往
標(biāo)識(shí)集名，《會(huì)昌一品》、元白《長(zhǎng)慶》之類(lèi)，抑亦支矣。然稱舉年代，猶之可
也?；蛞缘孛ǘ拍痢斗?，獨(dú)孤及《毗陵集》之類(lèi)。）或以官名，（韓
偓《翰林集》。）猶有所取。至於詼諧嘲弄，信意標(biāo)名，如《錦囊》、（李松。）
《忘筌》、（楊懷玉。）《披沙》、（李咸用。）《屠龍》、（熊皦。）《聱書(shū)》、
（沈顏。）《漫編》，（元結(jié)。）紛紛標(biāo)目。而大雅之風(fēng)，不可復(fù)作矣。
子史之書(shū)，因其實(shí)而立之名，蓋有不得已焉耳。集則傳文之散著者也。篇什
散著，則皆因事而發(fā)，各有標(biāo)題，初無(wú)不辨宗旨之患也。故集詩(shī)集文，因其散而
類(lèi)為一人之言，則即人以名集，足以識(shí)矣。上焉者，文雖散而宗旨出於一，是固
子史專(zhuān)家之遺范也。次焉者，文墨之佳，而萃為一，則亦雕龍技曲之一得也。其
文與詩(shī)，既以各具標(biāo)名，則固無(wú)庸取其會(huì)集之詩(shī)文而別名之也。人心好異，而競(jìng)
為標(biāo)題，固已侈矣。至於一名不足，而分輯前后，離析篇章，或取歷官資格，或
取游歷程途，富貴則奢張榮顯，卑微則醞釀寒酸，巧立名目，橫分字號(hào)；遂使一
人詩(shī)文，集名無(wú)數(shù)，標(biāo)題之錄，靡於文辭，篇卷不可得而齊，著錄不可從而約；
而問(wèn)其宗旨，核其文華，黃茅白葦，毫發(fā)無(wú)殊；是宜概付丙丁，豈可猥塵甲乙者
乎？（歐、蘇諸集，已欠簡(jiǎn)要，猶取文足重也。近代文集，逐狂更甚，則無(wú)理取
鬧矣。）
○匡謬
書(shū)之有序，所以明作書(shū)之旨也，非以為觀美也。序其篇者，所以明一篇之旨
也。至於篇第相承，先后次序，古人蓋有取於義例者焉，亦有無(wú)所取於義例者焉，
約其書(shū)之旨而為之，無(wú)所容勉強(qiáng)也。《周易·序卦》二篇，次序六十四卦相承之
義，《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》而下，承受各有說(shuō)焉?！兑住妨x雖不盡此，
此亦《易》義所自具，而非強(qiáng)以相加也。吾觀后人之序書(shū)，則不得其解焉。書(shū)之
本旨，初無(wú)篇第相仍之義列，觀於古人而有慕，則亦為之篇序焉。猥填泛語(yǔ)，強(qiáng)
結(jié)韻言，以為故作某篇第一，故述某篇第二。自謂淮南、太史、班固、揚(yáng)雄，何
其惑耶？夫作之述之，誠(chéng)聞命矣。故一故二，其說(shuō)又安在哉？且如《序卦》、
《屯》次《乾》、《坤》，必有其義。盈天地間惟萬(wàn)物，《屯》次《乾》、《坤》
之義也。故受之以《屯》者，蓋言不可受以《需》、《訟》諸卦，而必受以《屯》
之故也?！睹伞?、《需》以下，亦若是焉而已矣。此《序卦》之所以稱次第也。
后人序篇，不過(guò)言斯篇之不可不作耳。必於甲前乙后，強(qiáng)以聯(lián)綴為文，豈有不可
互易之理，如《屯》、《蒙》之相次乎？是則慕《易》序者，不如序《詩(shī)》、
《書(shū)》之為得也。《詩(shī)》、《書(shū)》篇次，豈盡無(wú)義例哉？然必某篇若何而承某篇
則無(wú)是也。六藝垂教，其揆一也。何必優(yōu)於《易》序，而歉於《詩(shī)》、《書(shū)》之
序乎？（趙岐《孟子篇序》，尤為穿鑿無(wú)取。）
夫書(shū)為象數(shù)而作者，其篇章可以象數(shù)求也。其書(shū)初不關(guān)乎象數(shù)者，必求象數(shù)
以實(shí)之，則鑿矣?！兑住酚袃蓛x四象，八八相生，其卦六十有四，皆出天理之自
然也?！短肪啪艦榘耸?，《潛虛》五五為二十五，擬《易》之書(shū)，其數(shù)先
定，而后摛文，故其篇章，同於兵法之部伍，可約而計(jì)也。司馬遷著百三十篇，
自謂紹名世而繼《春秋》，信哉，三代以后之絕作矣。然其自擬，則亦有過(guò)焉者
也。本紀(jì)十二，隱法《春秋》之十二公也?！肚丶o(jì)》分割莊襄以前，別為一卷，
而末終漢武之世，為作今上本紀(jì)，明欲分占篇幅，欲副十二之?dāng)?shù)也。夫子《春秋》，
文成法立，紀(jì)元十二，時(shí)世適然，初非十三已盈，十二則歉也。漢儒求古，多拘
於跡，識(shí)如史遷，猶未能免，此類(lèi)是也。然亦本紀(jì)而已，他篇未必皆有意耳。而
治遷書(shū)者之紛紛好附會(huì)也，則曰十二本紀(jì)，法十二月也，八書(shū)法八風(fēng)，十表法十
干，三十世家法一月三十日，七十列傳法七十二候，百三十篇法一歲加閏，此則
支離而難喻者矣。就如其說(shuō)，則表法十干，紀(jì)當(dāng)法十二支，豈帝紀(jì)反用地?cái)?shù)，而
王侯用天數(shù)乎？歲未及三，何以象閏？七十二候，何以缺二？循名責(zé)實(shí)，觸處皆
矛盾矣。然而子史諸家，多沿其說(shuō)，或取陰陽(yáng)奇偶，或取五行生成，少則并於三
五，多或配至百十，寧使續(xù)鳧斷鶴，要必象數(shù)相符。孟氏七篇，必依七政，屈原
《九歌》，難合九章，近如鄧氏《函史》之老陽(yáng)少陽(yáng)，《景岳全書(shū)》之八方八陣，
則亦幾何其不為兒戲耶？
古人著書(shū)命篇，取辨甲乙，非有深意也。六藝之文，今具可識(shí)矣。蓋有一定
之名，與無(wú)定之名，要皆取辨甲乙，非有深意也。一定之名，典、謨、貢、范之
屬是也。（《帝典》、《皋陶謨》、《禹貢》、《洪范》，皆古經(jīng)定名。他如
《多方》、《多士》、《梓材》之類(lèi)，皆非定名。）無(wú)定之名，《風(fēng)》詩(shī)《雅》、
《頌》之屬是也。（皆以章首二字為名。）諸子傳記之書(shū)，亦有一定之名與無(wú)定
之名，隨文起例，不可勝舉；其取辨甲乙，而無(wú)深意，則大略相同也。（象數(shù)之
書(shū)，不在其例。）夫子沒(méi)而微言絕，《論語(yǔ)》二十篇，固六藝之奧區(qū)矣。然《學(xué)
而》、《為政》諸篇目，皆取章首字句標(biāo)名，無(wú)他意也?！睹献印菲咂蛟迫f(wàn)
章之徒所記，或云孟子自著，要亦誦法《論語(yǔ)》之書(shū)也。《梁惠王》與《公孫丑》
之篇名，則亦章首字句，取以標(biāo)名，豈有他哉？說(shuō)者不求篇內(nèi)之義理，而過(guò)求篇
外之標(biāo)題，則於義為鑿也。師弟問(wèn)答，自是常事，偶居章首而取以名篇，何足異
哉？說(shuō)者以為衛(wèi)靈公與季氏，乃當(dāng)世之諸侯大夫，孔子道德為王者師，故取以名
篇，與《公冶》、《雍也》諸篇，等於弟子之列爾。《孟子》篇名有《梁惠王》、
《滕文公》，皆當(dāng)世之諸侯，而與《萬(wàn)章》、《公孫丑》篇同列，亦此例也。此
則可謂穿鑿而無(wú)理者矣。就如其說(shuō)，則《論語(yǔ)》篇有《泰伯》，古圣賢也。《堯
曰》，古圣帝也。豈亦將推夫子為堯與泰伯之師乎？《微子》，孔子祖也?！段?br>子》名篇，豈將以先祖為弟子乎？且諸侯之中，如齊桓、晉文，豈不賢於衛(wèi)靈？
（弟子自是據(jù)同時(shí)者而言，則魯哀與齊景亦較衛(wèi)靈為賢，不應(yīng)取此也。）晏嬰、
蘧瑗，豈不賢於季氏？同在章中，何不升為篇首，而顧去彼取此乎？孟子之於告
子，蓋卑之不足道矣。乃與公孫、萬(wàn)章，躋之同列，則無(wú)是非之心矣。執(zhí)此義以
說(shuō)書(shū)，無(wú)怪后世著書(shū)，妄擬古人而不得其意者，滔滔未已也。
或曰：附會(huì)篇名，強(qiáng)為標(biāo)榜，蓋漢儒說(shuō)經(jīng)，求其說(shuō)而不免太過(guò)者也。然漢儒
所以為此，豈竟全無(wú)所見(jiàn)，而率然自伸其臆歟？余曰：此恐周末賤儒，已有開(kāi)其
端矣。著書(shū)之盛，莫甚於戰(zhàn)國(guó)；以著書(shū)而取給為干祿之資，蓋亦始於戰(zhàn)國(guó)也。故
屈平之草稿，上官欲奪，而《國(guó)策》多有為人上書(shū)，則文章重，而著書(shū)開(kāi)假借之
端矣?！段弩肌?、《孤憤》之篇，秦王見(jiàn)之，至恨不與同生，則下以是干，上亦
以是取矣。求取者多，則矜榜起，而飾偽之風(fēng)亦開(kāi)。余覽《漢藝文志》，儒家者
流，則有《魏文侯》與《平原君》書(shū)。讀者不察，以謂戰(zhàn)國(guó)諸侯公子，何以入於
儒家？不知著書(shū)之人，自讬儒家，而述諸侯公子請(qǐng)業(yè)質(zhì)疑，因以所問(wèn)之人名篇居
首，其書(shū)不傳，后人誤於標(biāo)題之名，遂謂文侯、平原所自著也。夫一時(shí)逐風(fēng)會(huì)而
著書(shū)者，豈有道德可為人師，而諸侯卿相，漫無(wú)擇決，概焉相從而請(qǐng)業(yè)哉？必有
無(wú)其事，而讬於貴顯之交以欺世者矣?！秶?guó)策》一書(shū)，多記當(dāng)時(shí)策士智謀，然亦
時(shí)有奇謀詭計(jì)，一時(shí)未用，而著書(shū)之士，愛(ài)不能割，假設(shè)主臣問(wèn)難以快其意，如
蘇子之於薛公及楚太子事，其明徵也。然則貧賤而讬顯貴交言，愚陋而附高明為
伍，策士夸詐之風(fēng)，又值言辭相矜之際，天下風(fēng)靡久矣。而說(shuō)經(jīng)者目見(jiàn)當(dāng)日時(shí)事
如此，遂謂圣賢道德之隆，必藉諸侯卿相相與師尊，而后有以出一世之上也。嗚
呼！此則囿於風(fēng)氣之所自也。
假設(shè)問(wèn)答以著書(shū)，於古有之乎？曰：有從實(shí)而虛者，《莊》、《列》寓言，
稱述堯、舜、孔、顏之問(wèn)答，望而知其為寓也。有從虛而實(shí)者，《屈賦》所稱漁
父、詹尹，本無(wú)其人，而入以屈子所自言，是彼無(wú)而屈子固有也，亦可望而知其
為寓也。有從文而假者，楚太子與吳客，烏有先生與子虛也。有從質(zhì)而假者，
《公》、《穀》傳經(jīng)，設(shè)為問(wèn)難，而不著人名，是也。后世之士摛詞掞藻，率多
詭讬，知讀者之不泥跡也。考質(zhì)疑難，必知真名。不得其人，而以意推之，則稱
或問(wèn)，恐其以虛構(gòu)之言，誤后人也。近世著述之書(shū)，余不能無(wú)惑矣。理之易見(jiàn)者，
不言可也。必欲言之，直筆於書(shū)，其亦可也。作者必欲設(shè)問(wèn)，則已迂矣。必欲設(shè)
問(wèn)，或讬甲乙，抑稱或問(wèn)，皆可為也。必著人以實(shí)之，則何說(shuō)也？且所讬者，又
必取同時(shí)相與周旋，而少有聲望者也，否則不足以標(biāo)榜也。至取其所著，而還詰
問(wèn)之，其人初不知也，不亦誣乎？且問(wèn)答之體，問(wèn)者必淺，而答者必深；問(wèn)者有
非，而答者必是。今偽讬於問(wèn)答，是常以深且是者自予，而以淺且非者予人也，
不亦薄乎？君子之於著述，茍足顯其義，而折是非之中，雖果有其人，猶將隱其
姓名而存忠厚，況本無(wú)是說(shuō)而強(qiáng)坐於人乎？誣人以取名，與劫人以求利，何以異
乎？且文有起伏，往往假於義有問(wèn)答，是則在於文勢(shì)則然，初不關(guān)於義有伏匿也。
倘於此而猶須問(wèn)焉，是必愚而至陋者也。今乃坐人愚陋，而以供己文之起伏焉，
則是假推官以葉韻也。昔有居下僚而吟詩(shī)謗上官者，上官召之，適與某推官者同
見(jiàn)。上官詰之，其人復(fù)吟詩(shī)以自解，而結(jié)語(yǔ)云，問(wèn)某推官。推官初不知也，惶懼
無(wú)以自白，退而詰其何為見(jiàn)誣。答曰：非有他也，借君銜以葉韻爾。
問(wèn)難之體，必屈問(wèn)而申答，故非義理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。孟
子拒楊、墨，必取楊、墨之說(shuō)而辟之，則不惟其人而惟其學(xué)。故引楊、墨之言，
但明楊、墨之家學(xué)，而不必專(zhuān)指楊朱、墨翟之人也。是其拒之之深，欲痛盡其支
裔也。蓋以彼我不兩立，不如是，不足以明先王之大道也。彼異學(xué)之視吾儒，何
獨(dú)不然哉？韓非治刑名之說(shuō)，則儒墨皆在所擯矣。墨者之言少，而儒則《詩(shī)》、
《書(shū)》六藝，皆為儒者所稱述，故其歷詆堯、舜、文、周之行事，必藉儒者之言
以辨之。故諸《難》之篇，多標(biāo)儒者，以為習(xí)射之的焉。此則在彼不得不然也，
君子之所不屑較也。然而其文華而辨，其意刻而深，后世文章之士，多好觀之。
惟其文而不惟其人，則亦未始不可參取也。王充《論衡》，則效諸《難》之文而
為之。效其文者，非由其學(xué)也，乃亦標(biāo)儒者而詰難之。且其所詰，傳記錯(cuò)雜，亦
不盡出儒者也。強(qiáng)坐儒說(shuō)，而為志射之的焉，王充與儒何仇乎？且其《問(wèn)孔》、
《刺孟》諸篇之辨難，以為儒說(shuō)之非也，其文有似韓非矣。韓非絀儒，將以申刑
名也。王充之意，將亦何申乎？觀其深斥韓非鹿馬之喻以尊儒，且其自敘，辨別
流俗傳訛，欲正人心風(fēng)俗，此則儒者之宗旨也。然則王充以儒者而拒儒者乎？韓
非宗旨，固有在矣。其文之雋，不在能斥儒也。王充泥於其文，以為不斥儒，則
文不雋乎？凡人相詬，多反其言以詬之，情也。斥名而詬，則反詬者必易其名，
勢(shì)也。今王充之斥儒，是彼斥反詬，而仍用己之名也。
○質(zhì)性
《洪范》三德，正直協(xié)中，剛?cè)峄タ?，以劑其過(guò)與不及；是約天下之心知血
氣，聰明才力，無(wú)出於三者之外矣。孔子之教弟子，不得中行，則思狂狷，是亦
三德之取材也。然而鄉(xiāng)愿者流，貌似中行而譏狂狷，則非三德所能約也?？?、孟
惡之為德之賊，蓋與中行狂狷，亂而為四也。乃人心不古，而流風(fēng)下趨，不特偽
中行者，亂三為四，抑且偽狂偽狷者流，亦且亂四而為六；不特中行不可希冀，
即求狂狷之誠(chéng)然，何可得耶？孟子之論知言，以為生心發(fā)政，害於其事。吾蓋於
撰述諸家，深求其故矣。其曼衍為書(shū)，本無(wú)立言之旨，可弗論矣。乃有自命成家，
按其宗旨，不盡無(wú)謂；而按以三德之實(shí)，則失其本性，而無(wú)當(dāng)於古人之要道，所
謂似之而非也。學(xué)者將求大義於古人，而不於此致辨焉，則始於亂三而六者，究
且因三偽而亡三德矣。嗚呼！質(zhì)性之論，豈得已哉？
《易》曰：“言有物而行有恒。”《書(shū)》曰：“詩(shī)言志。”吾觀立言之君子，
歌詠之詩(shī)人，何其紛紛耶？求其物而不得也，探其志而茫然也，然而皆曰：吾以
立言也，吾以賦詩(shī)也。無(wú)言而有言，無(wú)詩(shī)而有詩(shī)，即其所謂物與志也。然而自此
紛紛矣。
有志之士，矜其心，作其意，以謂吾不漫然有言也。學(xué)必本於性天，趣必要
於仁義，稱必歸於《詩(shī)》、《書(shū)》，功必及於民物，是堯、舜而非桀、紂，尊孔、
孟而拒楊、墨；其所言者，圣人復(fù)起，不能易也。求其所以為言者，宗旨茫然也。
譬如《彤弓》、《湛露》，奏於賓筵，聞?wù)咭灾^肄業(yè)及之也?；蛟唬阂巳魺o(wú)罪焉。
然而子莫於焉執(zhí)中，鄉(xiāng)愿於焉無(wú)刺也?；葑釉唬?#8220;走者東走，逐者亦東走；東走
雖同，其東走之情則異。”觀斯人之所言，其為走之東歟？逐之東歟？是未可知
也。然而自此又紛紛矣。
豪杰者出，以謂吾不漫然有言也，吾實(shí)有志焉，物不得其平則鳴也。觀其稱
名指類(lèi)，或如詩(shī)人之比興，或如說(shuō)客之諧隱，即小而喻大，吊古而傷時(shí)，嬉笑甚
於裂眥，悲歌可以當(dāng)泣，誠(chéng)有不得已於所言者。以謂賢者不得志於時(shí)，發(fā)憤著書(shū)
以自表見(jiàn)也。蓋其旨趣，不出於《騷》也。吾讀騷人之言矣：“紛吾有此內(nèi)美，
又重之以修能。”太史遷曰：“余讀《離騷》，悲其志。”又曰：“明道德之廣
崇，治亂之條貫，其志潔，其行廉，皭然泥而不滓，雖與日月?tīng)?zhēng)光可也。”此
賈之所以吊屈，而遷之所以傳賈也；斯皆三代之英也。若夫讬於《騷》以自命者，
求其所以牢騷之故而茫然也。嗟窮嘆老，人富貴而己貧賤也，人高第而己擯落也，
投權(quán)要而遭按劍也，爭(zhēng)勢(shì)利而被傾軋也，為是不得志，而思讬文章於《騷》、
《雅》，以謂古人之志也；不知中人而下，所謂“齊心同所愿，含意而未伸”者
也。夫科舉擢百十高第，必有數(shù)千賈誼，痛哭以吊湘江，江不聞矣。吏部敘千百
有位，必有盈萬(wàn)屈原，搔首以賦《天問(wèn)》，天厭之矣。孟子曰：“有伊尹之志則
可，無(wú)伊尹之志則篡也。”吾謂牢騷者，有屈賈之志則可，無(wú)屈賈之志則鄙也。
然而自命為騷者，且紛紛矣。
有曠觀者，從而解曰：是何足以介也，吾有所言，吾以適吾意也。人以吾為
然，吾不喜也，人不以吾為然，吾不慍也。古今之是非，不欲其太明也；人我之
意見(jiàn)，不欲其過(guò)執(zhí)也。必欲信今，又何為也？有言不如無(wú)言之為愈也。是其宗旨
蓋欲讬於莊周之齊物也。吾聞莊周之言曰：“內(nèi)圣外王之學(xué)，暗而不明”也，
“百家往而不反，道術(shù)將裂”也，“寓言十九，卮言日出。”然而稠適上遂，充
實(shí)而不可以已，則非無(wú)所持，而漫為達(dá)觀，以略世事也。今附莊而稱達(dá)者，其旨
果以言為無(wú)用歟？雖其無(wú)用之說(shuō)，可不存也。而其無(wú)用之說(shuō)，將以垂教歟？則販
夫皂隸，亦未聞其必蘄有用也。豕腹饕饕，羊角戢戢，何嘗欲明古今之是非，而
執(zhí)人我之意見(jiàn)也哉？怯之所以勝勇者，力有馀而不用也。訥之所以勝辨者，智有
馀而不競(jìng)也。蛟龍戰(zhàn)於淵，而螾蟻不知其勝負(fù)；虎豹角於山，而狌貍不知其
強(qiáng)弱；乃不能也，非不欲也。以不能而讬於不欲，則夫婦之愚，可齊上智也。然
而遁其中者，又紛紛矣。
易曰：“一陰一陽(yáng)之謂道。”陽(yáng)變陰合，循環(huán)而不窮者，天地之氣化也。人
秉中和之氣以生，則為聰明睿智。毗陰毗陽(yáng)，是宜剛克柔克，所以貴學(xué)問(wèn)也。驕
陽(yáng)沴陰，中於氣質(zhì)，學(xué)者不能自克，而以似是之非為學(xué)問(wèn)，則不如其不學(xué)也?？?br>子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為。”莊周、屈
原，其著述之狂狷乎？屈原不能以身之察察，受物之汶汶，不屑不潔之狷也。莊
周獨(dú)與天地精神相往來(lái)，而不傲倪於萬(wàn)物，進(jìn)取之狂也。昔人謂莊、屈之書(shū)，哀
樂(lè)過(guò)人。蓋言性不可見(jiàn)，而情之奇至如莊、屈，狂狷之所以不朽也。鄉(xiāng)愿者流，
讬中行而言性天，剽偽易見(jiàn)，不足道也。於學(xué)見(jiàn)其人，而以情著於文，庶幾狂狷
可與乎！然而命騷者鄙，命莊者妄。狂狷不可見(jiàn)，而鄙且妄者，紛紛自命也。夫
情本於性也，才率於氣也。累於陰陽(yáng)之間者，不能無(wú)盈虛消息之機(jī)。才情不離乎
血?dú)猓瑹o(wú)學(xué)以持之，不能不受陰陽(yáng)之移也。陶舞慍戚，一身之內(nèi)，環(huán)轉(zhuǎn)無(wú)端，而
不自知。茍盡其理，雖夫子憤樂(lè)相尋，不過(guò)是也。其下焉者，各有所至，亦各有
所通。大約樂(lè)至沉酣，而惜光景，必轉(zhuǎn)生悲；而憂患既深，知其無(wú)可如何，則反
為曠達(dá)。屈原憂極，故有輕舉遠(yuǎn)游餐霞飲瀣之賦；莊周樂(lè)至，故有后人不見(jiàn)天地
之純、古人大體之悲；此亦倚伏之至理也。若夫毗於陰者，妄自期許，感慨橫生，
賊夫騷者也。毗於陽(yáng)者，猖狂無(wú)主，動(dòng)稱自然，賊夫莊者也。然而亦且循環(huán)未有
已矣。
族子廷楓曰：“論史才史學(xué)，而不論史德，論文情文心，而不論文性，前人
自有缺義。此與《史德》篇，俱足發(fā)前人之覆。”
○黠陋
取蒲於董澤，承考於《長(zhǎng)陽(yáng)》，矜謁者之通，著卜肆之應(yīng)，人謂其黠也；非
黠也，陋也。名者實(shí)之賓，徇名而忘實(shí)，并其所求之名而失之矣；質(zhì)去而文不能
獨(dú)存也。太上忘名，知有當(dāng)務(wù)而已，不必人之謂我何也。其次顧名而思義。天下
未有茍以為我樹(shù)名之地者，因名之所在，而思其所以然，則知當(dāng)務(wù)而可自勉矣。
其次畏名而不妄為。盡其所知所能，而不強(qiáng)所不知不能。黠者視之，有似乎拙也；
非拙也，交相為功也。最下徇名而忘實(shí)。
取蒲於董澤，何謂也？言文章者宗《左》、《史》?！蹲蟆贰ⅰ妒贰分段?，
猶六經(jīng)之刪述也?！蹲蟆芬虬賴?guó)寶書(shū)；《史》因《尚書(shū)》、《國(guó)語(yǔ)》及《世本》、
《國(guó)策》、《楚漢春秋》諸記載，己所為者十之一，刪述所存十之九也。君子不
以為非也。彼著書(shū)之旨，本以刪述為能事，所以繼《春秋》而成一家之言者，於
是兢兢焉，事辭其次焉者也。古人不以文辭相矜私，史文又不可以憑虛而別構(gòu)；
且其所本者，并懸於天壤，觀其入於刪述之文辭，猶然各有其至焉；斯亦陶镕同
於造化矣。吾觀近日之文集，而不能無(wú)惑也。傳記之文，古人自成一家之書(shū)，不
以入集；后人散著以入集，文章之變也。既為集中之傳記，即非刪述專(zhuān)家之書(shū)矣；
筆所聞見(jiàn)，以備后人之刪述，庶幾得當(dāng)焉。黠於好名而陋於知意者，窺見(jiàn)當(dāng)世之
學(xué)問(wèn)文章，而不能無(wú)動(dòng)矣，度己之才力，不足以致之；於是有見(jiàn)史家之因襲，而
黠次其文為傳記，將以淵海其集焉，而不知其不然也。宣城梅氏之歷算，家有其
書(shū)矣。裒錄歷議，書(shū)盈二卷，以為傳而入文集，何為乎？退而省其私，未聞其於
律算有所解識(shí)也。丹溪朱氏之醫(yī)理，人傳其學(xué)矣。節(jié)鈔醫(yī)案，文累萬(wàn)言，以為傳
而入文集，何為乎？進(jìn)而求其說(shuō)，未聞其於方術(shù)有所辨別也。班固因《洪范》之
傳而述《五行》，因《七略》之書(shū)而敘《藝文》。班氏未嘗深於災(zāi)祥，精於校讎
也，而君子以謂班氏之刪述，其功有補(bǔ)於馬遷；又美班氏之刪述，善於因人而不
自用也。蓋以《漢書(shū)》為廟堂，諸家學(xué)術(shù)，比於大鏞鼖鼓之陳也。今為梅、
朱作傳者，似羨宗廟百官之美富，而竊取庭燎反坫，以為蓬戶之飾也。雖然，亦
可謂拙矣。經(jīng)師授受，子術(shù)專(zhuān)家，古人畢生之業(yè)也。茍可獵取菁華，以為吾文之
富有，則四庫(kù)典籍，猶董澤之蒲也，又何沾沾於是乎？
承考於《長(zhǎng)楊》，何謂也？善則稱親，過(guò)則歸己，此孝子之行，亦文章之體
也?！对?shī)》、《書(shū)》之所稱述，遠(yuǎn)矣。三代而后，史遷、班固俱世為史，而談、
彪之業(yè)，亦略見(jiàn)於遷、固之?dāng)⒁印：笕四酥^固盜父書(shū)，而遷稱親善。由今觀之，
何必然哉？談之緒論，僅見(jiàn)六家宗旨，至於留滯周南，父子執(zhí)手欷歔，以史相授，
僅著空文，無(wú)有實(shí)跡。至若彪著《后傳》，原委具存，而三紀(jì)論贊，明著彪說(shuō)，
見(jiàn)家學(xué)之有所授受；何得如后人之所言，致啟鄭樵誣班氏以盜襲之嫌哉？第史遷
之?dāng)⒄?，既非有意為略；而班固之述彪，亦非好為其詳；孝子甚?ài)其親，取其親
之行業(yè)而筆之於書(shū)，必肖其親之平日，而身之所際不與也。吾觀近日之文集，而
不能無(wú)惑焉。其親無(wú)所稱述歟？闕之可也。其親僅有小善歟？如其量而錄之，不
可略而為漏，溢而為誣可也。黠於好名而陋於知意者，侈陳己之功績(jī)，累牘不能
自休，而曲終奏雅，則曰吾先人之教也。甚至敷張己之榮遇，津津有味其言，而
賦卒為亂，則曰吾先德之報(bào)也。夫自敘之文，過(guò)於揚(yáng)厲，劉知幾猶譏其言志不讓?zhuān)?br>率爾見(jiàn)哂矣。況稱述其親，乃為自詡地乎？夫張湯有后，史臣為薦賢者勸也；出
之安世之口，則悖矣。伯起世德，史臣為清忠者幸也；出之秉、賜之書(shū)，則舛矣。
昔人謂《長(zhǎng)楊》、《上林》諸賦，侈陳游觀，而末寓箴規(guī)，以謂諷一而勸百。斯
人之文，其殆自詡百，而稱親者一歟？
矜謁者之通，何謂也？國(guó)史敘《詩(shī)》，申明六藝。蓋詩(shī)無(wú)達(dá)言，作者之旨，
非有序說(shuō)，則其所賦，不辨何謂也？今之《詩(shī)序》，以謂傳授失其義，則可也；
謂無(wú)待於序，不可也?！稌?shū)》之有序，或者外史掌三皇五帝之書(shū)，當(dāng)有篇目歟？
今之《書(shū)序》，意亦經(jīng)師授受之言，仿《詩(shī)序》而為者歟？讀者終篇，則事理自
見(jiàn)；故《書(shū)》雖無(wú)序，而書(shū)義未嘗有妨也。且《書(shū)》故有序矣，訓(xùn)誥之文終篇記
言，則必書(shū)事首簡(jiǎn)，以見(jiàn)訓(xùn)誥所由作。是記事之《書(shū)》無(wú)需序，而記言之《書(shū)》
本有序也。由是觀之，序之有無(wú)，本於文之明晦，亦可見(jiàn)矣。吾觀近日之文集，
而不能無(wú)惑也。樹(shù)義之文，或出前人所已言也，或其是非本易見(jiàn)也，其人未嘗不
知之，而必為之論著者，其中或亦有微意焉，或有所讬而諷焉，或有所感而發(fā)焉；
既不明言其故矣，必當(dāng)序其著論之時(shí)世，與其所見(jiàn)所聞之大略，乃使后人得以參
互考質(zhì)，而見(jiàn)所以著論之旨焉。是亦《書(shū)》序訓(xùn)誥之遺也。乃觀論著之文，論所
不必論者，十常居七矣，其中豈無(wú)一二出於有為之言乎？然如風(fēng)《詩(shī)》之無(wú)序，
何由知其微旨也。且使議論而有序，則無(wú)實(shí)之言類(lèi)於經(jīng)生帖括者，亦可稍汰焉，
而人多習(xí)而不察也。至於序事之文，古人如其事而出之也。乃觀后世文集，應(yīng)人
請(qǐng)而為傳志，則多序其請(qǐng)之之人，且詳述其請(qǐng)之之語(yǔ)。偶然為之，固無(wú)傷也；相
習(xí)成風(fēng)，則是序外之序矣。雖然，猶之可也。黠於好名而陋於知意者，序人請(qǐng)乞
之辭，故為敷張揚(yáng)厲以諛己也。一則曰：吾子道德高深，言為世楷，不得吾子為
文，死者目不瞑焉。再則曰：吾子文章學(xué)問(wèn)，當(dāng)代宗師，茍得吾子一言，后世所
徵信焉。己則多方辭讓?zhuān)擞植嫻糖?。凡斯等?lèi)，皆入文辭，於事毫無(wú)補(bǔ)益，
而借人炫己，何其厚顏之甚邪？且文章不足當(dāng)此，是誣死也；請(qǐng)者本無(wú)是言，是
誣生也。若謂事之緣起，不可不詳，則來(lái)請(qǐng)者當(dāng)由門(mén)者通謁，刺揭先投，入座寒
溫，包苴后饋。亦緣起也，曷亦詳而志之乎？而謂一時(shí)請(qǐng)文稱譽(yù)之辭，有異於是
乎？
著卜肆之應(yīng)，何謂也？著作降而為文集，有天運(yùn)焉，有人事焉。道德不修，
學(xué)問(wèn)無(wú)以自立，根本蹶而枝葉萎，此人事之不得不降也。世事殊而文質(zhì)變，人世
酬酢，禮法制度，古無(wú)今有者，皆見(jiàn)於文章。故惟深山不出則已矣，茍涉乎人世，
則應(yīng)求取給，文章之用多而文體分，分則不能不出於文集。其有道德高深，學(xué)問(wèn)
精粹者，即以文集為著作，所謂因事立言也。然已不能不雜酬酢之事，與給求之
用也，若不得為子史專(zhuān)家，語(yǔ)無(wú)泛涉也。其誤以酬酢給求之文為自立而紛紛稱集
者，蓋又不知其幾矣。此則運(yùn)會(huì)有然，不盡關(guān)於人事也。吾觀近日之文集，而不
能無(wú)惑也。史學(xué)衰，而傳記多雜出，若東京以降，《先賢》、《耆舊》諸傳，
《拾遺》、《搜神》諸記，皆是也。史學(xué)廢，而文集入傳記，若唐、宋以還，韓、
柳志銘，歐、曾序述，皆是也。負(fù)史才者不得身當(dāng)史任，以盡其能事，亦當(dāng)搜羅
聞見(jiàn)，覈其是非，自著一書(shū)，以附傳記之專(zhuān)家。至不得已，而因人所請(qǐng)，撰為碑、
銘、序、述諸體，即不得不為酬酢應(yīng)給之辭，以雜其文指，韓、柳、歐、曾之所
謂無(wú)如何也。黠於好名而陋於知意者，度其文采不足以動(dòng)人，學(xué)問(wèn)不足以自立，
於是思有所讬以附不朽之業(yè)也，則見(jiàn)當(dāng)世之人物事功，群相夸詡，遂謂可得而藉
矣。藉之，亦似也；不知傳記專(zhuān)門(mén)之撰述，其所識(shí)解又不越於韓、歐文集也，以
謂是非碑志不可也。碑志必出子孫之所求，而人之子孫未嘗求之也，則虛為碑志
以入集，似乎子孫之求之，自謂庶幾韓、歐也。夫韓、歐應(yīng)人之求而為之，出於
不得已，故歐陽(yáng)自命在五代之史，而韓氏欲誅奸諛於既死，發(fā)潛德之幽光，作唐
之一經(jīng)，尚恨讬之空言也。今以人所不得已而出之者，仰窺有馀羨，乃至優(yōu)孟以
摩之，則是詞科之?dāng)M誥，非出於絲綸，七林之答問(wèn)，不必有是言也；將何以徵金
石，昭來(lái)許乎？夫舍傳記之直達(dá)，而效碑志之旁通，取其似韓、歐耶？則是矉
里也。取其應(yīng)人之求為文望邪？則是卜肆也。昔者西施病心而矉，里之丑婦，
美而效之；富者閉門(mén)不出，貧者挈妻子而去之。賤工賣(mài)卜於都市，無(wú)有過(guò)而問(wèn)者，
則曰：某王孫厚我，某貴卿神我術(shù)矣。
○俗嫌
文字涉世之難，俗諱多也。退之遭李?lèi)逯畾?，（《平淮西碑》本未略李?lèi)骞Α＃?br>歐陽(yáng)辨師魯之志，從古解人鮮矣。往學(xué)古文於朱先生。先生為《呂舉人志》。呂
久困不第，每夜讀甚苦。鄰婦語(yǔ)其失曰：“呂生讀書(shū)聲高，而音節(jié)凄悲，豈其中
有不自得邪？”其夫告呂。呂哭失聲曰：“夫人知我。假主文者，能具夫人之聰，
我豈久不第乎？”由是每讀則向鄰墻三揖。其文深表呂君不遇傷心；而當(dāng)時(shí)以謂
佻薄，無(wú)男女嫌，則聚而議之。又為某夫人志。其夫教甥讀書(shū)不率，撻之流血。
太夫人護(hù)甥而怒，不食。夫人跪勸進(jìn)食。太夫人怒，批其頰。夫人怡色有加，卒
得姑歡。其文於慈孝友睦，初無(wú)所間；而當(dāng)時(shí)以謂婦遭姑撻，恥辱須諱，又笞甥
撻婦，俱乖慈愛(ài)，則削而去之。余嘗為《遷安縣修城碑文》，中敘城久頹廢，當(dāng)
時(shí)工程更有急者，是以大吏勘入緩工；今則為日更久，圮壞益甚，不容更緩。此
乃據(jù)實(shí)而書(shū)，宜若無(wú)嫌。而當(dāng)時(shí)閱者，以謂碑?dāng)⒊侵诵蓿灰烁本徆ふ咭?br>形其短。初疑其人過(guò)慮，其后質(zhì)之當(dāng)世號(hào)知文者，則皆為是說(shuō)，不約而同。又嘗
為人撰《節(jié)婦傳》，則敘其生際窮困，親族無(wú)系援者，乃能力作自給，撫孤成立。
而其子則云：“彼時(shí)親族不盡窮困，特不我母子憐耳。今若云云，恐彼負(fù)慚，且
成嫌隙。請(qǐng)但述母氏之苦，毋及親族不援。”（此等拘泥甚多，不可更仆數(shù)矣。
亦間有情形太逼，實(shí)難據(jù)法書(shū)者，不盡出拘泥也。）又為朱先生撰《壽幛題辭》
云：“自癸巳罷學(xué)政歸，門(mén)下從游，始為極盛。”而同人中，有從游於癸巳前者，
或憤作色曰：“必於是后為盛，是我輩不足重乎？”又為梁文定校注《年譜》云：
“公念嫂夫人少寡，終身禮敬如母。遇有拂意，必委曲以得其歡。”而或乃曰：
“嫂自應(yīng)敬，今云念其少寡而敬，則是防嫂不終其節(jié)，非真敬也。”其他瑣瑣，
為人所摘議者，不可具論，姑撮大略於此；亦可見(jiàn)文章涉世，誠(chéng)難言矣。夫文章
之用，內(nèi)不本於學(xué)問(wèn)，外不關(guān)於世教，已失為文之質(zhì)；而或懷挾惼心，詆毀人
物，甚而攻發(fā)隱私，誣涅清白；此則名教中之罪人，縱幸免刑誅，天譴所必及也。
至於是非所在，文有抑揚(yáng)；比擬之馀，例有賓主；厚者必云不薄，醇者必曰無(wú)疵；
殆如賦詩(shī)必諧平仄，然后音調(diào)；措語(yǔ)必用助辭，然后辭達(dá)。今為醇厚著說(shuō)，惟恐
疵薄是疑；是文句必去焉哉乎也，而詩(shī)句須用全仄全平，雖周、孔復(fù)生，不能一
語(yǔ)稱完善矣。嗟乎！經(jīng)世之業(yè)，不可以為涉世之文。不虞之譽(yù)，求全之毀，從古
然矣。讀古樂(lè)府，形容蜀道艱難，太行詰屈，以謂所向狹隘，喻道之窮；不知文
字一途，乃亦崎嶇如是。是以深識(shí)之士黯然無(wú)言。自勒名山之業(yè)，將俟知者發(fā)之，
豈與容悅之流較甘苦哉！
○針名
名者，實(shí)之賓。實(shí)至而名歸，自然之理也，非必然之事也。君子順自然之理，
不求必然之事也。君子之學(xué)，知有當(dāng)務(wù)而已矣；未知所謂名，安有見(jiàn)其為實(shí)哉？
好名者流，徇名而忘實(shí)，於是見(jiàn)不忘者之為實(shí)爾。識(shí)者病之，乃欲使人后名而先
實(shí)也。雖然，猶未忘夫名實(shí)之見(jiàn)者也。君子無(wú)是也。君子出處，當(dāng)由名義。先王
所以覺(jué)世牖民，不外名教。伊古以來(lái)，未有舍名而可為治者也。何為好名乃致忘
實(shí)哉？曰：義本無(wú)名，因欲不知義者由於義，故曰名義。教本無(wú)名，因欲不知教
者率其教，故曰名教。揭而為名，求實(shí)之謂也。譬猶人不知食，而揭樹(shù)藝之名以
勸農(nóng)；人不知衣，而揭盆繰之名以勸蠶；暖衣飽食者，不求農(nóng)蠶之名也。今不問(wèn)
農(nóng)蠶，而但以飲暖相矜耀，必有輟耕織而忍饑寒，假借糠秕以充飽，隱裹敗絮以
偽暖，斯乃好名之弊矣。故名教名義之為名，農(nóng)蠶也。好名者之名，飽暖也。必
欲騖飽暖之名，未有不強(qiáng)忍饑寒者也。
然謂好名者喪名，自然之理也。非必然之事也。昔介之推不言祿，祿亦弗及。
實(shí)至而名歸，名亦未必遽歸也。天下之名，定於真知者，而羽翼於似有知而實(shí)未
深知者。夫真知者，必先自知。天下鮮自知之人，故真能知人者不多也。似有知
而實(shí)未深知者則多矣。似有知，故可相與為聲名。實(shí)未深知，故好名者得以售其
欺。又況智干術(shù)馭，竭盡生平之思力，而謂此中未得一當(dāng)哉？故好名者往往得一
時(shí)之名，猶好利者未必?zé)o一時(shí)之利也。
且好名者，固有所利而為之者也。如賈之利市焉，賈必出其居積，而后能獲
利；好名者，亦必澆漓其實(shí)，而后能徇一時(shí)之名也。蓋人心不同如其面，故務(wù)實(shí)
者，不能盡人而稱善焉。好名之人，則務(wù)揣人情之所同，不必出於中之所謂誠(chéng)然
也。且好名者，必趨一時(shí)之風(fēng)尚也。風(fēng)尚循環(huán)，如春蘭秋鞠之互相變易，而不相
襲也。人生其間，才質(zhì)所優(yōu)，不必適與之合也。好名者，則必屈曲以徇之，故於
心術(shù)多不可問(wèn)也。唇亡則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，此言勢(shì)有必至，理有固然也。
學(xué)問(wèn)之道，與人無(wú)忮忌，而名之所關(guān)，忮忌有所必至也。學(xué)問(wèn)之道，與世無(wú)矯揉；
而名之所在，矯揉有所必然也。故好名者，德之賊也。
若夫真知者，自知之確，不求人世之知之矣。其於似有知實(shí)未深知者，不屑
同道矣?；虬偈蓝?，得一人焉，吊其落落無(wú)與儔也，未始不待我為后起之援也。
或千里而外，得一人焉，悵其遙遙未接跡也，未始不與我為比鄰之洽也。以是而
問(wèn)當(dāng)世之知，則寥寥矣，而君子不以為患焉。浮氣息，風(fēng)尚平，天下之大，豈無(wú)
真知者哉？至是而好名之伎，亦有所窮矣。故曰：實(shí)至而名歸，好名者喪名，皆
自然之理也，非必然之事也。卒之事亦不越於理矣。
○砭異
古人於學(xué)求其是，未嘗求異於人也。學(xué)之至者，人望之而不能至，乃覺(jué)其異
耳，非其自有所異也。夫子曰：“儉，吾從眾。泰也，雖違眾，吾從下。”圣人
方且求同於人也。有時(shí)而異於眾，圣人之不得已也。天下有公是，成於眾人之不
知其然而然也，圣人莫能異也。賢智之士，深求其故，而信其然。庸愚未嘗有知，
而亦安於然。而負(fù)其才者，恥與庸愚同其然也，則故矯其說(shuō)以謂不然。譬如善割
烹者，甘旨得人同嗜，不知味者，未嘗不以謂甘也。今恥與不知味者同嗜好，則
必啜糟棄醴，去膾炙而尋藜藿，乃可異於庸俗矣。語(yǔ)云：“后世茍不公，至今無(wú)
圣賢。”萬(wàn)世取信者，夫子一人而已矣。夫子之可以取信，又從何人定之哉？公
是之不容有違也。夫子論列古之神圣賢人，眾矣。伯夷求仁得仁，泰伯以天下讓?zhuān)?br>非夫子闡幽表微，人則無(wú)由知爾。堯、舜、禹、湯、文、武、周公，雖無(wú)夫子之
稱述，人豈有不知者哉？以夫子之圣，而稱述堯、舜、禹、湯、文、武、周公，
不聞去取有異於眾也，則天下真無(wú)可以求異者矣。是非之心，人皆有之。至於聲
色臭味，天下之耳目口鼻，皆相似也。心之所同然者，理也，義也。然天下歧趨，
皆由爭(zhēng)理義，而是非之心，亦從而易焉。豈心之同然，不如耳目口鼻哉？聲色臭
味有據(jù)而理義無(wú)形。有據(jù)則庸愚皆知率循，無(wú)形則賢智不免於自用也。故求異於
人，未有不出於自用者也。治自用之弊，莫如以有據(jù)之學(xué)，實(shí)其無(wú)形之理義，而
后趨不入於歧途也。夫內(nèi)重則外輕，實(shí)至則名忘。凡求異於人者，由於內(nèi)不足也。
自知不足，而又不勝其好名之心，斯欲求異以加人，而人亦卒莫為所加也。內(nèi)不
足，不得不矜於外，實(shí)不至，不得不騖於名，又人情之大抵類(lèi)然也。以人情之大
抵類(lèi)然，而求異者固亦不免於出此，則求異者何嘗異人哉？特異於坦蕩之君子爾。
夫馬，毛鬛相同也，龁草飲水，秣芻飼粟，且加之鞍韉而施以箝勒，無(wú)不相同也，
或一日而百里，或一日而千里；從同之中而有獨(dú)異者，圣賢豪杰，所以異於常人
也。不從眾之所同，而先求其異，是必詭銜竊轡，踶趹噬龁，不可備馳驅(qū)之
用者也。
○砭俗
文章家言及於壽屏祭幛，幾等市井間架，不可入學(xué)士之堂矣。其實(shí)時(shí)為之也。
涉世不得廢應(yīng)酬故事，而祝嘏陳言，哀挽習(xí)語(yǔ)，亦無(wú)從出其性靈，而猶於此中斤
斤焉，計(jì)工論拙，何以異於夢(mèng)中之占?jí)魵e？夫文所以將其意也，意無(wú)所以自申，
而概與從同，則古人不別為辭，如冠男之祝，醮女之命，但舉成文故牘而已矣。
文勝之習(xí)，必欲為辭，為之而豈無(wú)所善？則遂相與矜心作意，相與企慕仿效，濫
觴流為江河，不復(fù)可堙閼矣。夫文生於質(zhì)也，始作之者，未通乎變，故其數(shù)易盡。
沿而襲之者之所以無(wú)善步也，既承不可遏之江河，則當(dāng)相度宣防，資其灌溉，通
其舟楫，乃見(jiàn)神明通久之用焉。文章之道，凡為古無(wú)而今有者，皆當(dāng)然也。稱壽
不見(jiàn)於古，而敘次生平，一用記述之法；以為其人之不朽，則史傳竹帛之文也。
挽祭本出辭章，而歷溯行實(shí)，一用誄謚之意，以為其人之終紿，則金石刻畫(huà)之文
也。文生於質(zhì)，視其質(zhì)之如何而施吾文焉，亦於世教未為無(wú)補(bǔ)，又何市井間架之
足疑，而學(xué)士之不屑道哉？
夫生有壽言，而死有祭挽，近代亡於禮者之禮也。禮從宜，使從俗，茍不悖
乎古人之道，君子之所不廢也。文章之家，卑視壽挽，不知神明其法，弊固至乎
此也。其甚焉者，存祭挽而恥錄壽言；近世文人，自定其集，不能割?lèi)?ài)而間存者，
亦必別為卷軸，一似雅鄭之不可同日語(yǔ)也。（汪鈍翁以古文自命，動(dòng)輒呵責(zé)他人，
其實(shí)有才無(wú)識(shí)，好為無(wú)謂之避忌，反自矜為有識(shí)，大抵如此。）此則可謂知一十
而昧二五也。彼徒見(jiàn)前人文集有哀誄而無(wú)壽言，以謂哀誄可通於古，而祝嘏之辭，
為古所無(wú)也。不知墓志始於六朝，碑文盛於東漢，於古未有行也。中郎碑刻，昌
黎志銘，學(xué)士盛稱之矣。今觀蔡、韓二氏之文集，其間無(wú)德而稱，但存詞致，所
與周旋而俯仰者，有以異於近代之壽言歟？寬於取古，而刻以繩今，君子以為有
耳而無(wú)目也。必以銘志之倫，實(shí)始乎古，則祝嘏之文，未嘗不始於《周官》，六
祝之辭，所以祈福祥也。以其文士為之之晚出，因而區(qū)別其類(lèi)例，豈所語(yǔ)於知時(shí)
之變者乎？
夫文生於質(zhì)，壽祝哀誄，因其人之質(zhì)而施以文，則變化無(wú)方，后人所辟，可
以過(guò)於前人矣。夫因乎人者，人萬(wàn)變而文亦萬(wàn)變也。因乎事者，事不變而文亦不
變也。醮女之辭，冠男之頌，一用成文故典，古人不別為辭，載在傳記，蓋亦多
矣。揖讓之儀文，鼓吹之節(jié)奏，禮樂(lè)之所不廢也。然而其質(zhì)不存焉，雖有神圣制
作，無(wú)取儀文節(jié)奏，以為特著之奇也。后人沿其流而不辨其源者，則概為之辭，
所為辭費(fèi)也。進(jìn)士題名之碑，必有記焉；（明人之弊，今則無(wú)矣。）科舉拜獻(xiàn)之
錄，必有序焉；（此則今尚有之。似可請(qǐng)改用一定格式，如賀表例。）自唐、宋
以來(lái)，秋解春集，進(jìn)士登科，等於轉(zhuǎn)漕上計(jì)，非有特出別裁之事也。題名進(jìn)錄，
故事行焉，雖使李斯刻石，（指題名碑。）劉向奏書(shū)，（指進(jìn)呈錄。）豈能於尋
常行墨之外，別著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，惟其文而不惟其事，所謂惑
也。成室上梁，必有文焉；婚姻通聘，必有啟焉；同此堂構(gòu)，同此男女，雖使魯
般發(fā)號(hào)，高禖紹賓，豈能於尋常行墨之外，別著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，
惟其文而不惟其事，所謂惑也。而當(dāng)世文人，方且劣彼而優(yōu)此，何哉？國(guó)家令典，
郊廟祝版，歲舉常事，則有定式，無(wú)更張也。推恩循例，群臣誥敕，官秩相同，
則有定式，無(wú)更張也。萬(wàn)壽慶典，嘉辰令節(jié)，群臣賀表，咸有定式，無(wú)更張也。
圣人制作，為之禮經(jīng)，宜質(zhì)宜文，必當(dāng)其可。文因乎事，事萬(wàn)變而文亦萬(wàn)變，事
不變而文亦不變，雖周、孔制作，豈有異哉？揖讓之儀文，鼓吹之節(jié)奏，常人之
所不能損者，神圣之所不能增，而文人積習(xí)相尋，必欲夸多而斗靡，宜乎文集之
紛紛矣。
《禮》曰：“君子未葬讀喪禮，既葬讀祭禮，喪復(fù)常讀樂(lè)章。”喪禮遠(yuǎn)近有
別，而文質(zhì)以分，所以本於至情也。近世文人，則有喪親成服之祭文矣，葬親堂
祭之祭文矣，分贈(zèng)吊客之行述矣。傳曰：“孝子之喪親也，哭不偯，禮無(wú)容，
言不文，焭焭苫塊之中，杖而后能起，朝夕哭無(wú)時(shí)。”尚有人焉，能載
筆而摛文，以著於竹帛，何以異於蒼梧人之讓妻，華大夫之稱祖歟？或曰：未必
其文之自為，相喪者之代辭也。夫文生於質(zhì)也，代為之辭，必其人之可以有是言
也。鴟鸮既處飄搖，不為睍睆之好音，鮒魚(yú)故在涸轍，不無(wú)憤然之作色，雖代
禽魚(yú)立言，亦必稱其情也。豈曰代為之辭，即忘孝子之所自處歟？
或謂代人屬草，有父母者，不當(dāng)為人述考妣也。顏氏著訓(xùn)，蓋謂孝子遠(yuǎn)嫌，
聽(tīng)無(wú)聲而視無(wú)形，至諄諄也。雖然，是未明乎代言之體也。嫌之大者，莫過(guò)君臣；
周公為成王詔臣庶，則不以南面為嫌。嫌之甚者，莫過(guò)於男女；谷永為元帝報(bào)許
后，即不以內(nèi)親為忌。伊古名臣，擬為冊(cè)祝制誥，則追謚先朝，冊(cè)后建儲(chǔ)，以至
訓(xùn)敕臣下，何一不代帝制以言，豈有嫌哉？必謂涉世遠(yuǎn)嫌，不同官守，樂(lè)府孤兒
之篇，豈必素冠之棘人？古人寡婦之嘆，何非須眉之男子？文人為子述其親，必
須孤子而后可，然則為夫述其妻，必將閹寺而后可乎？夫非禮之禮，非義之義，
君子弗為，蓋以此哉。
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