卷首

欽定四庫全書

毛詩集解卷首

宋　段昌武　撰

學(xué)詩總説

作詩之理

論語詩三百一言以蔽之曰思無邪　伊川程曰思無邪者誠也【朱曰凡詩之言善者可以感發(fā)人之善心惡者可以懲創(chuàng)人之逸志其用歸于使人得其情性之正而已然其言防婉且或各因一事而發(fā)求其直指全體則未有若此之明且盡者故夫子言詩三百篇而惟此一言足以盡葢其義　永嘉戴曰今詩中亦有自敘其嬉戲之樂嘲謔之辭而圣人取焉夫安知其非邪哉然察其本心則有所為而云而非其思之本邪則取之此非圣人何足以知之若見其事如此便斷之以邪正常人皆能不待圣人之刪定也　黃曰夫子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪而大序亦曰發(fā)乎情止乎禮義葢曰思曰情則有喜有怒有哀有樂而思曰無邪情曰止乎禮義則記所謂中節(jié)而和者也今觀諸詩其盛者言后稷先公之風(fēng)化文武成康之盛德溫溫乎其和可知而其變風(fēng)變雅之作雖愁困哀思之中而亦有惻然愛君之意則所謂喜怒哀樂之中節(jié)者于此可證】謝曰君子之于詩非徒誦其言又將以考其情性非徒考其情性又將以考先王之澤葢法度禮樂雖亡于此猶能并與其深防之意而?之故其言樂而不淫憂而不困怨而不怒哀而不愁如緑衣傷已之詩也其言不過曰我思古人俾無訧兮擊鼓怨上之詩也其言不過曰土國城漕我獨(dú)南行至軍旅數(shù)起大夫久役止曰自詒伊阻行役無期度思其危難以風(fēng)焉不過曰茍無饑渇而已若夫言天下之事美盛德之形容固不待言而可知也其與憂愁思慮之作孰能優(yōu)游不迫也【程曰作詩者未必皆圣賢當(dāng)時所取者取其意思止于禮義而已其言未必盡善如比其君以碩鼠狡童之類　謝曰詩若以樂天知命處之則一時都無事于其中亦有君子情意不到處】老泉蘇曰圣人之道嚴(yán)于禮而通于詩禮曰必?zé)o好色必?zé)o怨而君父兄詩曰好色而無至于淫怨而君父兄而無至于叛嚴(yán)以待天下之賢人通以全天下之中人吾觀國風(fēng)婉孌柔媚而卒守以正好色而不至于淫者也小雅悲傷誹讟而君臣之情卒不忍去怨而不至于叛者也故天下視之曰圣人固許我以好色而不尤我之怨吾君父兄許我以好色不淫可也不尤我之怨吾君父兄則彼雖以虐遇我我明譏而明怨之使天下明知之則我之怨亦得當(dāng)焉不叛可也夫背圣人之法而自棄于淫叛之地者非斷不能也斷之始生于不勝人不自勝其忿然后忍棄其身故詩之教不使人之情至于不勝也　陳曰天下之禍驕生于有所恃而怨生于有所忌故公卿大夫士之勢易驕而民之勢易怨嗚呼驕之禍其發(fā)速而小怨之禍其發(fā)遲而大潰血之癰不如腹心之隠疾穴隙之盜不如臣仆之竊伺天下之患惟夫伏于所不敢而決裂于一旦之敢者不可為也夫民之禍?zhǔn)加诶χ医叨捎谑欠侵桓易h惟圣人逆知其窮困無聊之意不可以錮而折之已甚蘊(yùn)怒而不逞其勢將至于此也故節(jié)公卿大夫士以禮而宣民之情以詩禮行乎嘿而詩逹乎言嗚呼圣人之所以維持乎君臣之道如此忿之舒也以哭哀之盡也以嘯葢閟于其中而泄于其外則不能復(fù)留者人之情也嘗觀于詩刑政之苛賦役之重天子諸侯朝廷之嚴(yán)后妃夫人袵席之秘匹夫匹婦皆得以肆言之圣人為詩而使天下之匹夫匹婦皆得以言其上冝若積天下輕君之心及至于幽厲之小雅邶鄘衛(wèi)陳鄭之風(fēng)直諌而不訐顯譏而不戾相與?持去之而卒不忍然后知圣人使之言而至于民之不敢盡言而況于敢叛是故湯武之興其民怨而不敢先周之衰其民哀而不敢離葢其湮郁不平之氣舒焉而亡聊之氣不蓄也嗚呼詩不作天下之怨極矣卒不能勝共起而亡秦秦亡而后快故春秋之亡以禮廢秦之亡以詩廢吾固知公卿大夫士之禍速而小民之禍遲而大而詩之所以維持君臣之道之功深也　蘇曰詩者不可以言語求而得必將深觀其意焉故其譏刺是人也不言其所為之惡而言其爵位之尊車服之美而民疾之以見其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫師尹民具爾瞻是也其頌美是人也不言其所為之善而言其冠佩之華容貌之盛而民安之以見其無愧也緇衣之冝兮敝予又改為兮服其命服朱芾斯皇是也【黃曰詩或意觸于此而起義于彼未必果有是物也或適感于今而有思于古未必果有是事也其美是人也則言其車馬之美衣服之盛而刺是人也亦復(fù)以是言之此當(dāng)觀其愛惡之情而不必辨其物之等差也其言周之盛則形容文武之德成康之太平而言周之衰則亦復(fù)以是形容之此當(dāng)觀其哀樂之情而不必疑其時之不同也曰周余黎民靡有孑遺周果無遺民乎是特憂之之辭耳曰僖公能復(fù)周公之宇僖公果能復(fù)周公之宇乎是特愿之之辭耳闗闗雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑詳味此章自見后妃處深宮之中其安閑和易之氣象如此而不必以雎鳩比后妃也狼跋其胡載防其尾公孫碩膚赤舄幾幾詳味此章自見周公處危疑之地其雍容不迫之氣象如此不必以狼跋比周公也三百篇之義莫不皆然在學(xué)者觸類而長之耳】葉曰古之圣賢養(yǎng)天下以中發(fā)人心以和使各由其正以自通于物絪缊茫昧將生陰陽晦明風(fēng)雨霜露或卒山川草木形著楙長高飛之翼蟄居之?若夫四時之逓至聲氣之感觸華實(shí)榮耀消落枯槁動于思慮接于耳目無不言也旁取廣喻有正有反比次抑?反覆申繹大闗于政化小極于鄙俚其言無不到也當(dāng)其防辭涵意欲語而未出發(fā)舒情性言止而不窮葢其精之至也言語不通嗜欲不齊風(fēng)俗不同而世之先后亦大異矣聴其言也不能違焉此足以見其心之無不合也然后均以律呂陳之官師金石震蕩節(jié)奏繁興羽毛干戚?匏簫管被服袞黼拜起揖遜以祭以宴而相與樂乎其中于是神祗祖考相其幽室家子孫協(xié)其明福祿盛滿橫暢旁浹充塞宇宙薰然粹然不知其所以然故后世言周公之治為最詳者以其詩見之然則非周人之能為詩葢詩之道至于周而后備也

寓詩之樂

尚書詩言志歌永言聲依永律和聲【呂曰古人因詩而歌使協(xié)聲律歌有高下清濁合于宮商則為聲聲協(xié)律呂則為律】予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聴　工以納言時而飏之【注曰工樂官掌誦詩以納諫者】　周禮大司樂掌成均之灋以治建國之學(xué)政而合國之子弟焉以樂德教國子中和只庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞云門大卷大咸大磬大夏大?大武　樂師凡射王以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)大夫以采蘋為節(jié)士以采蘩為節(jié)　及徹帥學(xué)士而歌徹【汪云徹者歌雍雍在周頌臣工之什】太師教六詩曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六德為之本以六律為之音瞽蒙掌九德六詩之歌以役大師【前漢禮樂志周詩既備而其器用張】

【陳周官具焉典者自卿大夫師瞽以下皆選有道德之人朝夕習(xí)業(yè)以教國子國子者卿大夫之子弟也皆學(xué)歌九德誦六詩習(xí)六舞五聲八音之和然自雅頌之興而所承哀亂之音猶在是謂淫過兇嫚之聲為之設(shè)禁焉】　儀禮鄉(xiāng)飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗雎?覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋【孔曰召南三篇越草?而取采蘋葢采蘋舊在草?之前孔子以后簡札始倒】工告于樂正曰正歌備　鄉(xiāng)射禮乃合樂周南闗雎?覃卷耳召南鵲巢采繁采蘋告于樂正曰正歌備　燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉(xiāng)樂周南闗雎?覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告于樂正曰正歌備　大射禮乃歌鹿鳴三終乃管新宮三終奏貍首以射【射義曰天子以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)卿大夫以采蘋為節(jié)士以采蘩為節(jié)詩云曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士大小莫處御于君所以燕以射則燕刖譽(yù)注云騶虞采蘋采蘩今詩篇名貍首逸曾孫侯氏是也國語叔孫穆子聘于晉晉悼公享之樂及鹿鳴之三而后拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯也夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆非使臣之所敢聞也今伶簫詠歌鹿鳴之三君之所以貺使臣臣敢不拜貺夫鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者華君教使臣曰每懐靡及諏謀度詢必諮于周敢不拜教】　論語子與人歌而善必使反之而后和之【注云樂其善使重歌而自和之　程曰歌必全章也】師摰之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉【注曰師摰魯大師之名始首也師摰首識闗雎之聲而理其亂者】　禮記天子五年一巡守命大師陳詩以觀民風(fēng)　清廟之瑟朱?而防越一倡而三嘆有遺音者矣　子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有冝也如賜者冝何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所冝請誦其所聞而吾子自執(zhí)焉寛而靜柔而正者冝歌頌廣大而靜防逹而信者冝歌大雅恭儉而好禮者冝歌小雅正直而靜廉而謙者冝歌風(fēng)肆直而慈愛者冝歌商溫良而能斷者冝歌齊夫歌者直已而陳德也動已而天地應(yīng)焉四時和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此故歌者上如抗下如隊(duì)曲如折止如槀木倨中矩句中鉤累累乎端如貫珠故歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也　左?呉公子札來聘請觀于周樂使工為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣為之歌邶鄘衞曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衞康叔武公之德如是是其衞風(fēng)乎為之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎為之歌鄭曰美哉其細(xì)已甚民弗堪也是其先亡乎為之歌齊曰美哉泱泱乎大風(fēng)也哉表東海者其太公乎國未可量也為之歌豳曰美哉蕩乎樂而不淫其周公之東乎為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎為之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉險而易行以德輔此則明主也為之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之逺也非令德之后誰能若是為之歌陳曰國無主其能久乎【注曰淫聲放蕩無所畏忌故曰國無主】自鄶以下無譏焉為之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周德之衰乎猶有先王之遺民焉為之歌大雅曰廣哉熈熈乎【注云熈熈和樂之聲】曲而有直體【論其聲】其文王之德乎為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪逺而不攜遷而不淫復(fù)而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費(fèi)取而不貪處而不底行而不流五聲和八風(fēng)平節(jié)有度守有序盛德之所同也【注云頌有殷魯故曰盛德之所同也】　荀子詩者中聲之所止也　史記詩三百五篇孔子皆?歌之以求合韶武雅頌之音　毛曰古者教以詩樂誦之歌之?之舞之　張曰古之樂章只數(shù)句詩不能成曲調(diào)此所以有弄有引善歌者知如何為弄如何為引　善歌者使人繼其聲言使其聲常從容有余【呂和叔書某近與鄉(xiāng)人講習(xí)鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射之禮惟恐鄉(xiāng)樂音節(jié)不明雖?得胡安定所定雅音譜有周南召南小雅十?dāng)?shù)篇而猶闕由庚由儀崇丘南陔白華華黍騶虞七篇】

讀詩之法

程曰詩者言之述也言之不足而長言之詠歌之所由興也其發(fā)于誠感之深至于不知手之舞足之蹈故其入于人也亦深至可以動天地感?神虞之君臣迭相賡和始見于書夏殷之世雖有作者其?鮮矣至周而世益文人之怨樂必形于言政之善惡必見刺美至夫子之時所?者多矣夫子刪之得三百篇皆止于禮義可以垂世立教古之人幼而聞歌誦之聲長而識刺美之意故人之學(xué)由詩而興后世老師宿儒尚不知詩義后學(xué)豈能興起也【又曰言近而易知故人之學(xué)興起于詩者吟詠情性涵暢道德之中而歆動之有與防也之氣象　朱曰興起也詩本人情其言易曉而諷詠之間優(yōu)柔浸清又有以感人而入于人心故誦而習(xí)之則其或邪或正或勸或懲皆可使人志意油然興起于善而自不能已也　謝曰詩吟詠情性善感發(fā)人使人易直子諒之心易以生故可以興得情性之正無所底滯則閱理自明故可以觀心平氣和于物無所競故可以羣優(yōu)游不迫雖怨而不怒也無鄙倍心故可以怨】張曰詩所以起學(xué)者之善意古之君臣父子賔主朋友之間無不用詩歌詠言語皆用詩之言葢用己之言不若有所稽考用他人之言信也【戴曰古者羣居燕處聘問燕饗之間皆有歌詠所謂歌者有二有歌人之詩如子貢問聲歌各有冝春秋卿大夫歌詩之類是也有自歌其詩如虞庭君臣之歌與夫子逍遙曵杖之歌之類是也歌必有和在春秋謂之答賦在虞廷謂之賡歌論語載子于是日哭則不歌則是夫子于平居無事之時亦不廢于歌也】謝曰詩須諷味以得之古詩即今之歌曲今之歌曲往往能使人感動至學(xué)詩卻無感動興起處只為泥章句故也明道先生善言詩未嘗章解句釋但優(yōu)游玩味吟哦上下使人有得處瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能來思之切矣終曰百爾君子不知德行不忮不求何用不臧歸于正也【又曰明道嘗談詩并不曽下一字訓(xùn)詁只轉(zhuǎn)卻一兩字防掇地念過便教人省悟　張曰求詩患泥文如烝然來思湛湛露斯思斯何必泥字遐不作人德音不瑕之類不可以辭害意君子至止樂只君子止只何必拘　楊曰學(xué)詩者不在言語文字當(dāng)想其氣味則詩之意得矣】張曰求詩者貴平易不要﨑嶇求合詩人之情性溫厚平易老成今以﨑嶇求之其心先狹隘無由可見詩人之情本樂易只為時事拂其樂易之性故以詩道其志程曰多識于鳥獸草木之名所以明理也【張曰詩人之志至平易故無艱險之言以平易求之則思逺以廣愈艱險則愈淺近矣大率所言皆目前事而義理存乎其中矣　又曰詩全是人之情須先得詩人之心然后觀玩易入凡書皆然大抵圣人語言盡由德性中來故須先得其心則詠其言易以入也】程曰凡看書各有門庭詩易春秋不可逐句看尚書論語可以逐句看　歐陽曰六經(jīng)焚于秦自漢以來収拾亡逸正其訛謬得以粗備者豈止一人之力哉后之學(xué)者徒抱焚余殘脫之經(jīng)倀倀然于去圣人千百載后不見先儒中間之説而欲特立一家之學(xué)者吾未之信也先儒之論茍非詳其終始而抵牾質(zhì)諸圣人而悖有不得已而后改易者何以徒為異論以相訾也【樓曰由漢以至于本朝千余年間號為通經(jīng)者不過祖述毛鄭莫詳于孔頴達(dá)之防不敢以一語違忤二家自不相侔者皆曲為説以通之韓文公大儒也其上書所引菁菁者莪猶規(guī)規(guī)然守其説惟歐陽公本義之作始有以開百世之惑曽不輕議二家之短長而能指其不然以深探詩人之意其后王文正公蘇文定公伊川程先生各著其説更相發(fā)明愈益昭著其實(shí)自歐陽氏發(fā)之某雖淺陋不能多見古書意公之前未有敢議二家者此所以為一世之儒宗也歟】

論詩總説

詩之世

孔曰原夫樂之所起發(fā)于人之情性情之生斯乃自然而有故嬰兒孩子則懐嬉戲忭躍之心?鶴蒼鸞亦合歌舞節(jié)奏之應(yīng)豈由有詩而乃成樂樂作而必由詩然則上古之時徒有謳吟歌呼縱令土鼓葦籥必?zé)o文字雅頌之聲故伏羲作瑟女媧作笙簧及蕢桴土鼓必不因詩詠如此則時雖有樂容或無詩詩序云情動于中而形于言言之不足乃永歌嗟嘆聲成文謂之音是由詩乃為樂者此據(jù)后代之詩因詩為樂其上古之樂必不如此【又曰六藝論云唐虞始造今詩之初非謳歌之初謳歌之初則疑起自大庭時矣】又曰周人自録周之風(fēng)雅則法足彰顯戒足著明不暇復(fù)録先代之風(fēng)雅也頌則前代至美之詩敬先代故録之【曹曰詩之作自生民以來則然非特周也太始天之策包羲罔罟之章?天氏之八闋康衢之民謡夫子以去古悠逺略之可也至于有虞之歌九德皋陶之賡飏言夏五子之述戒商麥秀之興悲固已載于簡冊習(xí)誦于當(dāng)時而流?于后世矣然亦不録于此而専以周詩為斷班孟堅曰孔子純?nèi)≈茉娚喜缮滔氯◆斘闹凶釉恢倌崛偈冀K于周二子殆窺見圣人之意矣六經(jīng)惟書載二帝三王之文下逮魯秦之誓是為最備于易則獨(dú)取周之六十四卦而遺連山歸藏于禮則獨(dú)取周之六官而遺虞夏商之制于春秋則獨(dú)取周王之法紀(jì)元于魯而示褒貶故曰周臨于二代郁郁乎文哉吾從周詩亦猶是也以四始為原以六義為教以六德為本以六律為音詩道至此大成且又采之有官陳之有職納之冇制風(fēng)俗之美惡政教之興衰于此皆可考而知焉故夫子獨(dú)備一代之制以垂萬世之法得不始終于周歟】成王太平之后其美小異于前故頌聲止陳靈淫亂之后其惡不可復(fù)言故變風(fēng)息也【蘇曰詩止于陳靈非天下無詩也有而不可以為訓(xùn)焉耳仲尼有所不取也　胡曰孟子王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作今按邶鄘而下皆多春秋時詩也而謂詩亡然后春秋作何也自黍離降為國風(fēng)天下無復(fù)有雅而王者之詩亡矣　蘇曰春秋之際大略國皆有變風(fēng)宋魯獨(dú)無風(fēng)而有頌何也春秋作于隠公適當(dāng)雅亡之后鄭氏疑而為之説曰宋王者之后也魯圣人之后也是以天子巡守不陳其詩葢所以禮之也余聞周之盛時千八百國雖后世陵遲力彊相吞而春秋所見猶百有七十余國變風(fēng)之作先于春秋數(shù)世矣而詩之載于大師者獨(dú)十三國其不見于詩者豈復(fù)皆有説哉意者列國不皆有詩其有詩者雖曹檜之小邶鄘魏之亡而有不能已其無詩者雖燕蔡之成國宋魯之禮樂而有不能作且非獨(dú)此也齊桓晉文伯者之盛也而皆不得有詩桓附于衛(wèi)文附于秦皆止于一見衛(wèi)莊姜齊襄公鄭昭公事至防矣然其詩屢作而不止葢事有適然而無足疑者若夫呉楚之國雖大而純于用夷且僭周室則雖是無詩葢亦學(xué)者之所不道也】孔曰史記孔子世家云古者詩本三千余篇去其重取其可施于禮義者三百五篇案書?所引之詩見在者多亡逸者少則夫子所録者不容十分去九馬遷言古詩三千余篇未可信也據(jù)今者及亡詩六篇凡三百一十一篇而史記漢書云三百五篇闕其亡者以見在為數(shù)歐陽曰遷説然也今書?所載逸詩何可數(shù)也以鄭

康成譜圖推之有更十君而取其一篇者又有二十余君而取其一篇者由此言之何啻三千【又曰刪云者非止全篇刪去也或篇刪其章或章刪其句或句刪其字如唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而此小雅常棣之詩也夫子謂其以室為逺害于兄弟之義故篇刪其章也衣錦尚防文之著也此鄘風(fēng)君子偕老之詩也夫子惡其盡飾之過恐其流而不返故章刪其句也誰能秉國成不自為政卒勞百姓此小雅節(jié)南山之詩也夫子以能之一字為意之害故句刪其字也】

詩之次

歐陽曰周南召南邶鄘衛(wèi)王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此孔子未刪之前周大師樂歌之次第也【季札觀樂于魯其次第如此】周召邶鄘衛(wèi)王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩次第也周召邶鄘衛(wèi)檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜之次第也【孔曰鄭譜以鄭因虢檜之地而國之先譜檜事然后譜鄭王在豳后者退就雅頌并言王世故耳】孔曰儀禮鄉(xiāng)飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗雎?覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮用樂與鄉(xiāng)飲酒文同惟采蘋越草?之篇其余在于今詩悉皆比次又左?及國語稱魯叔孫穆子聘于晉晉人為之歌文王大明緜又歌鹿鳴四牡皇皇者華亦各取三篇風(fēng)雅異奏明其先自次比非孔子定之春官大師職鄭司農(nóng)注云古自有風(fēng)雅頌之名故延陵季子觀樂于魯時孔子尚幼未定詩書而曰為之歌頌【曹曰昔服防嘗謂季札觀周時雅頌猶未定也而曰歌小雅大雅頌者?家據(jù)夫子已定后録耳世儒因此遂謂左氏書成于后人其論樂皆因夫子既定詩后據(jù)以為序若然則頌亦當(dāng)與今之序合矣然其不同乃如此則服防之説亦未可據(jù)也且儀禮乃周公舊章其序鄉(xiāng)飲酒燕射之詩亦豈據(jù)夫子已定后録之乎】論語曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所時禮樂自諸侯出頗有謬亂不正者孔子正之耳六詩之目見于周禮豈由夫子始定其名乎儀禮歌召南三篇越草蟲而取采蘋葢采蘋舊在草蟲之前孔子以后簡札始倒或者草?有憂心之言故不用為常樂耳【曹曰在齊詩固自先采蘋而后草?矣】又曰編次先后舊無明説去圣愈逺難得而知欲言先后為次則齊哀先于衛(wèi)頃鄭武后于檜國而衛(wèi)在齊先檜處鄭后欲以國地為序則鄭小于齊魏狹于晉而齊后于鄭魏先于唐欲以采得為序則雞鳴之作逺在緇衣之前鄭國之風(fēng)必處檜詩之后【蘇曰列國之詩皆以世為先后非如十五國風(fēng)無先后小大之次固當(dāng)以世為斷今載馳之一章曰言至于漕戴公之詩也而列于文公之下王之兎爰桓王之詩也而列于平王之上鄭之清人文公之詩也而列于莊昭之間皆非孔氏之舊也葢?者失之矣】　程曰詩有四始而風(fēng)居首何也風(fēng)風(fēng)也其風(fēng)動于人猶風(fēng)之吹物入物也故曰風(fēng)本乎一人而成乎國俗謂之風(fēng)發(fā)于正理而形于天下謂之雅稱美盛德與告其成功謂之頌先之家而及于政以底成功其敘然也諸國之風(fēng)先后各有義周南召南陳正家之道以風(fēng)天下人倫之端王道之本風(fēng)之正也故為首二南之風(fēng)行則人倫正朝廷治二南之風(fēng)變則禮義廢風(fēng)俗壊天下治亂在風(fēng)而已及乎周道衰政教失風(fēng)遂變矣于是諸侯擅相侵伐衛(wèi)首幷邶鄘之地故為變風(fēng)之首推其本則王道失上下亂風(fēng)遂變矣言其跡則相吞滅而后王道絶衛(wèi)首惡也故一國之詩而三其名得于衛(wèi)者為衛(wèi)得于邶鄘者為邶鄘所以見其首亂也【董曰商俗靡靡周雖化革其俗然其風(fēng)尚不得盡變書之命戒告令每懼其不得一日正也故其俗易感而風(fēng)易變者亡國之余音也風(fēng)首衛(wèi)且先邶鄘以著滅也】諸侯之強(qiáng)不知有王則天理絶矣圣人懼焉故次以王刑政不能治天下諸侯放恣擅相幷滅王跡熄矣故雖亡而為一國之風(fēng)【董曰諸侯至于滅國王政不行矣謂天下無王可也故以王風(fēng)序衛(wèi)下　黃曰春秋王人雖防序于諸侯之上而乃降王而國風(fēng)之乎葢黍離之降有周大師采詩已然矣周室未遷則其聲固天下之正聲也平王遷而東之則其音乃東土之音耳】先王之制茍能守之足以統(tǒng)臨天下廢法失道則王畿之內(nèi)亦不能保鄭本畿內(nèi)之封因周之衰遂自為列國故次以鄭【段曰鄭首叛也齊首霸也是皆王之不王而諸侯肆行莫之禁也】君臣上下之分失則人倫亂人倫亂則入于禽獸人君身為禽獸之行其風(fēng)可知故次以齊天下之風(fēng)至于如此則無不亂之國無不變之俗魏舜禹之都唐帝堯之國久被圣人之化漸成美厚之俗歴二叔之世而遺風(fēng)尚存今亦變矣故因其舊名而謂之唐所以見意也唐魏之風(fēng)且變則先代之風(fēng)化中國之禮義消亡極矣是以夷狄強(qiáng)大天下亦相胥而夷矣故次以秦秦之始封本西戎之地國亂乃東侵而始大其俗尚夷故美其始有車馬禮樂而刺其未能用周禮也禮義之俗亡夷狄之風(fēng)行先圣王之流風(fēng)遺俗盡矣故次以陳【黃曰風(fēng)變而夷不亡何待故以陳檜曹之亡國繼之】陳舜之后也圣人之都風(fēng)俗所厚也圣人之國典法所存也王澤竭而風(fēng)化熄矣夷道行而典禮亡矣天下之所以安且治者圣人之道行也圣人之道絶則危亡至矣人情迫于危亡則思治安故思治者亂之極也檜曹懼其危亡而思周道故為亂之終【孔曰檜曹國小而君奢民勞而政僻季札之所不譏國風(fēng)次之于末冝哉】亂既極必有治之之道危既甚必有安之之理自昔天下何嘗不拯亂而興治革危而為安【黃曰極于下泉之思治而繼以豳國之變而克正者惟周公能之】周家之先由是道也其居豳也趨時務(wù)農(nóng)以厚民生善政美化由茲而始王業(yè)之所以興也故次以豳【孔曰豳者周公之事欲尊周公故次于眾國之后小雅之前非諸國之例也】王業(yè)成而為政于天下故次以雅雅者王者之政也小之先大固其序也【孔曰雅見積漸之義故小雅先于大雅】政之衰則至于亡詩之亡王道之亡也天下之治始于以正風(fēng)風(fēng)天下其終也盛德之著而成功可以告于神明始終之義也故次以頌頌之有魯葢生于不足王道之隆也所歌頌者如是及其衰也如魯之事已足矣【孔曰魯以其得用天子之禮樂故借天子美詩之名稱為頌非周頌之流也置之商頌前者以魯是周同姓故以先前代也】商則頌前代之美不可廢也故附其后焉　葉曰土風(fēng)之詩謂之風(fēng)朝廷之詩謂之雅宗廟祝頌之詩謂之頌諸詩各具一體故皆以先后為次惟豳兼有風(fēng)雅之制以為風(fēng)則其辭作于朝廷系于政事以為雅則又記風(fēng)土焉故列于風(fēng)雅之間明其不絶于風(fēng)而可以雅也　又曰是時樂正雅頌各得其所必記自衛(wèi)反魯者夫子之終事也季札觀魯樂以小雅為周德之衰則鹿鳴之諸詩不與以大雅為文王之德則民勞之諸詩不與王通以季子為不知樂非也葢季子之所聞?wù)咝⊙沤宰冄糯笱沤哉哦搜胖娪隰斦叱f王言武王克商作頌以時邁為首而武次之又言其三曰鋪時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年則賚為第六葢以所作為先后此頌之見于楚者以此考之雅以正變?yōu)榇笮№炓运鳛橄群笳咴娢磩h之序也論政事之興廢而以其所陳者為大小美功德之形容而以其可告者為先后夫子刪詩之序也故以闗雎為風(fēng)始以鹿鳴為小雅始以文王為大雅始以清廟為頌始而附之以魯與商而后雅頌各得其所則樂之正自是矣唐曰二南之風(fēng)也商防而周之興也王之風(fēng)也周防而詩之將亡也　陳曰別之以尊卑之禮故魯以諸侯而后于周間之以親疎之義故商以先代而后于魯　又曰周南之詩系于周公召南之詩系于召公豈非化之盛者必待圣人而后成歟至于風(fēng)之終亦系之以豳雅之終亦繼之以召旻豈非化之衰者必思圣人而正之歟

詩之序

釋文舊説云闗雎后妃之德也至用之邦國焉名闗雎序謂之小序此以下則大序也　張曰闗雎之小序是國史所紀(jì)自詩者志之所之以下是夫子論詩因列于首章之序故其終亦以述闗雎之義焉此則通謂之大序【黃曰程氏以大序?yàn)橹倌崴鞫笫啦粺o疑者以其言辭重復(fù)前后失倫又似非仲尼所作也意者反魯刪詩之際與門人論詩者如此而門人子夏之徒集其平日所言而冠之于首歟請推而廣之曰小序首句國史之舊通大序乃夫子之言而非夫子所作也其余小序之辭則漢儒之説或叅其間焉】程曰國史得詩必載其事然后其義可知今小序首句是已其下皆説詩者之辭【呂曰三百篇之義首句當(dāng)時所作或國史得詩之時載其事以示后人其下則説詩者之辭也　蘇曰詩序非詩人所作亦非一人作之葢自國史明變大師推其所作之義相授于作詩之時　曹曰詩之作主文而譎諌為其不可以正言之也若使作詩之人自著其刺譏之意謂某人有某惡如指宋襄禽獸之行彰衛(wèi)頑中冓之言斥魯莊為齊侯之子陳晉人將叛歸沃之事鮮不貽怒召怨矣】程曰詩序亦有后人添入者如白華是刺幽王其下更解不行如綿蠻序不肯飲食教載之只見詩中飲之食之教之誨之命彼后車謂之載之便云教載絶不成言語也又如高子曰靈星之尸也分明是高子言更何疑【蘇曰詩序誠出于孔氏也則不若是詳矣孔子刪詩而取三百五篇今其亡者六焉亡詩之序未嘗詳也詩之亡者經(jīng)師不得見矣雖欲詳之而無由其存者將以解之故從而附益之以自信其説是以其言時有反覆煩重類非一人之辭　又曰淇澳美武公之德也序詩者徒見詩曰有匪君子即稱有文章武公所以君子非止文章而已見詩有曰如切如磋如琢如磨即稱其人能聴其規(guī)諫武公所以切磋琢磨非止聴規(guī)諫而已是言也又似非能文者所為至如載馳稱作詩者諡字絲衣引高子靈星以證其説若此之類序非詩人作明矣如江有汜之言美媵也勤而無怨嫡能悔過也辭意并足矣又曰文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數(shù)媵遇勞而無怨嫡亦自悔也如式防黎侯寓于衛(wèi)其臣勸以歸也而旄丘曰責(zé)衛(wèi)伯因前篇以見意足矣又曰狄人迫逐黎侯黎侯寓于衛(wèi)衛(wèi)不能修方伯連率之職何其辭意重復(fù)如此之類序非一人作明矣】釋文舊説云大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有未盡毛更足成之【隋志先儒相承謂毛詩序子夏所創(chuàng)毛公及衛(wèi)敬仲更加潤益　王曰世?以為言其義者子夏也如江有汜之為美媵那之為祀成湯殷武之為祀高宗方其作時無義以示后世則雖孔子亦不得而知況子夏哉　程曰班固之?毛也曰毛公之學(xué)自謂出于子夏則亦以子夏之來不在秦后故仍其自謂之辭固亦未真知出之何人也若夫鄭元直指古序以為子夏則實(shí)因仍毛語無可疑也子夏之在孔門固嘗因言詩而得褒矣曰起予者商也則漢世信其古序之所由出者必以此也然子貢亦嘗因切磋琢磨而有防于夫子之意其曰賜也始可與言詩已矣是亦夫子語也而獨(dú)以序歸之子夏何哉　曹曰高子與孟子同時去子夏已百余年而絲衣乃因高子之説以冠序知非出于子夏也】后漢書曰衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué)作毛詩序善得風(fēng)雅之防至今?于世　曹曰詩序之作説者不同或以為孔子或以為子夏或以為國史皆無明文可考惟后漢書儒林?以為衛(wèi)宏作毛詩序今行于世則序乃宏作明矣然鄭氏又以為諸序本自合為一篇毛公始以寘諸篇之首則是毛公之前其?甚久宏特增廣而潤色之耳故近世諸儒多以篇之首句為毛公所分而其所推説云云者為后人所益理或有之　孔曰漢初為?訓(xùn)者皆與經(jīng)別行三?之文不與經(jīng)連故石經(jīng)書公羊?皆無經(jīng)文藝文志云毛詩經(jīng)二十九卷毛詩故訓(xùn)?三十卷是毛為訓(xùn)詁亦與經(jīng)別也及馬融為周禮注乃云欲省學(xué)者兩讀故具載本文然則后漢以來始就經(jīng)為注未審此詩引經(jīng)附?是誰為之其毛詩二十九卷不知并何卷也【程曰鄭?謂詩之首句古嘗合編至毛公分冠?之在漢葢親見也此語可信范曄葢明言衛(wèi)宏所序毛?耳葢毛氏于詩第為之?不為之序則申釋先序辭義非宏而孰為之也　東萊曰説詩者非一人其時先后亦不同以毛?考之有毛氏已見其説者時在先也有毛不見其説者時在后也闗雎之義其末曰不淫其色毛?亦曰后妃説樂君子之德無不和諧又且不淫其色然則闗雎之義皆毛公所已見也鵲巢之義其末曰德如鸤鳩乃可以配焉毛?止曰鸤鳩不自成巢居鵲之成巢未嘗言鸤鳩之德然則鵲巢之義乃毛公所不見者也意者后之為毛學(xué)者如衛(wèi)宏之徒附益之耳毛?尚簡義之已明者固不重出義之未明者亦必申言如鸤鳩之義雖刺不壹而其防未明故?必言鸤鳩之養(yǎng)其子均平如一以訓(xùn)釋之今鵲巢之義止云德如鸤鳩而未知鳩之德若何使毛公果見此語?豈應(yīng)略不及之乎詩人本取鳩居鵲巢以比夫人生享成業(yè)葢非有婦德者殆無以堪之也若又考鸤鳩之情性以比其德詩中固亦包此意但其説出于毛公之后決無可疑也曹曰羔羊之皮素絲五紽毛?謂古者素絲以莢裘不失其制大夫羔裘以居其説如此而已而序云在位】

【皆節(jié)儉正直德如羔羊且以退食為節(jié)儉其説于康成毛無此意也維鵲有巢維鳩居之毛?謂鳩不自為巢居鵲之成巢其説如此而已而序云德如鸤鳩乃可以配焉君子偕老副笄六珈毛?云能與君子偕老乃冝居尊位服盛服而序云故陳人君之德服飾之盛冝與君子偕老則與?意先后顛倒矣序若出于毛公安得自相違戾如此要知毛?初行之時猶未有序也意毛公既托之子夏其后門人互相?授各記其師説至宏而遂著之后人又復(fù)增加殆非成于一人之手則或以為子夏或以為毛公或以為衛(wèi)宏其勢然也　曹曰昔人謂爾雅釋詁一篇周公所作釋言以下仲尼所增子夏從而足之叔孫通梁文又從而補(bǔ)益之今考其書知毛公以前其文猶略至康成時則加詳矣何以言之且學(xué)有緝熈于光明毛公云光廣也康成則以為欲學(xué)于有光明者而爾雅曰緝熈光也又齊子豈弟猶言發(fā)夕也而爾雅曰豈弟發(fā)行也薄言觀者毛公無訓(xùn)振古如茲毛公云振自也康成則以觀為多以振為古其説皆本于爾雅使?fàn)栄懦蓵诿邦櫟脼楫愒瞻雌降墼妓哪晖趺紡仗煜峦栄耪咴劰嚬套猿鲇诿笠印∪~曰世人疑詩序非宏所能為此説不然使宏鑿空為之乎雖孔子亦不能使宏誦師説為之則雖宏有余矣且宏之序有専取諸書之文而為之者有雜取諸書之文而為之者有雜取諸書所説而重復(fù)互見者有委曲宛轉(zhuǎn)附經(jīng)而成其義者不可不論也詩有六藝一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌其文全出于周官情動于中而形于言言之不足故嗟嘆之其文全出于禮記成王未知周公之志公乃為詩以遺王其文全出于金縢高克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使高克將兵而御狄于競陳其師旅翺翔河上久而不召眾防而歸高克奔陳其文全出于左?防子至于戴公其間禮樂廢壊其文全出于國語古者長民衣服不貳從容有常以齊其民其文全出于公孫尼子則詩序之作實(shí)在數(shù)書既?之后明矣此吾所謂専取諸書所言也載馳之詩許穆夫人作也閔其宗國顛覆矣又曰衛(wèi)懿公為狄人所滅絲衣之詩既曰繹賔尸矣又曰靈星之尸此葢眾説并?衛(wèi)氏得其善辭美意并録而不忍棄之此吾所謂雜取諸書之説而重復(fù)互見也騶虞之詩先言人倫既正朝廷既治天下純被文王之化而復(fù)繼之以搜田以時仁如騶虞則王道成行葦之詩先言周家厚仁及草木然后繼之以內(nèi)睦九族外尊事黃耉養(yǎng)老乞言此又吾所謂委曲婉轉(zhuǎn)附經(jīng)而成其義也即三者而觀之序果非宏之所作乎漢世文章未有引詩序者惟黃初四年有共公逺君子近小人之説葢魏后于漢宏之詩序至此始行也　程曰周自文武以后魯自哀定以前無貴賤朝野率皆有詩詩之或指時事或主時人則不可槩定其決可揆度者必因事乃作不虛發(fā)也今其續(xù)序之指事諭意也凡左?國語所嘗登載則深切著明歴歴如見茍二書之所不言又無明證則第能和附詩詞順暢防意未有一詩能指言其人其事也此又有以見序之所起非親生作詩之世目擊賦詩之事自可以審定而不疑也然則續(xù)序之為宏作實(shí)宏所録也】

詩之體

國語閔馬父曰昔正考父校商之名頌十二篇于周之大師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作溫恭朝夕執(zhí)事有恪【韋昭注曰輯成也凡作篇章義既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節(jié)舞者也如今三節(jié)舞矣曲終乃更變章亂節(jié)故謂之亂也】孔曰自古有篇章之名故那序曰得商頌十二篇東山序曰一章言其完也句則古者謂之言論語曰一言以蔽之曰思無邪趙簡子稱子太叔遺我以九言皆以一句為一言也秦漢諸儒乃有句稱風(fēng)雅之篇無一章者頌者述成功以告神故一章而已魯頌不一章而已魯頌不一章者美僖公之事非告神之歌也長發(fā)殷武重章者或詩人之意所不同詩之大體必須依韻其有乖者古人之韻不協(xié)耳之兮也之類本取之以為辭雖在句下不以為韻故處末者皆字上為韻左右流之寤寐求之其實(shí)七兮迨其吉兮之類是也亦有即將助句之字以當(dāng)聲韻者是究是圗亶其然乎其虛其邪既亟只且之類是也　張曰古之樂章只數(shù)句詩不能成曲調(diào)此所以有弄有引善歌詩者知如何為弄如何為引

詩之派

前漢志詩三百五篇遭秦而存者以其在諷誦不獨(dú)在竹帛也漢興魯申公為詩訓(xùn)詁【儒林?申公魯人也少與楚元王交俱事齊人浮丘伯受詩　曹曰申公詩口説訓(xùn)詁未嘗立?以訓(xùn)詁相授是為魯詩】而齊轅固【儒林?轅固齊人也以治詩孝景時為博士】燕韓生【儒林?韓嬰燕人也孝文時為博士景帝時至常山太傅推詩人之意而作內(nèi)外?數(shù)萬言其語頗與齊間殊然歸一也】皆為之?三家皆列于學(xué)官又有毛公之學(xué)自謂子夏所?而河間獻(xiàn)王好之未得立【河間獻(xiàn)王德修學(xué)好古實(shí)事求是時淮南王安亦好書所招致率多浮辯獻(xiàn)王所得書皆古文先秦舊書其學(xué)舉六藝立毛氏詩左氏春秋博士　釋文曰平帝時毛詩始立】劉歆移太常博士書曰文帝時詩始萌芽至武帝然后鄒魯梁趙頗有詩禮春秋先師皆起于建元之間當(dāng)此之時一人不能獨(dú)盡其經(jīng)或?yàn)檠呕驗(yàn)轫炏嗪隙伞】自秽嵲娮V曰魯人大毛公為故訓(xùn)?于其家河間獻(xiàn)王得而獻(xiàn)之以小毛公為博士前漢儒林?毛公趙人為河間獻(xiàn)王博士不言其名后漢儒林?趙人毛萇?詩然則小毛公名為萇也【陸璣疏子夏?魯人申公申公?魏人李尅李尅?魯人孟仲子孟仲子?趙人孫卿孫卿?魯人大毛公大毛公?小毛公　釋文曰呉太常卿徐整曰子夏授高行子高行子授薛倉子薛倉子授帛妙子帛妙子授河間人大毛公大毛公為詩故訓(xùn)?于家以授趙人小毛公】前漢儒林?毛公授同國貫長卿長卿授解延年延年授徐敖敖授九江陳俠【陸璣疏云陳俠?謝曼卿】后漢儒林?衞宏字敬仲東海人初九江謝曼卿善毛詩宏從曼卿受學(xué)中興后鄭眾賈逵?毛詩后馬融作毛詩?鄭?作毛詩箋【釋文曰鄭?作毛詩箋申明毛義難三家于是三家遂廢矣魏太常王肅更述毛非鄭荊州刺史王基駮王肅申鄭義晉豫州刺史孫毓為詩評毛鄭王肅三家同異朋于王徐州從事陳統(tǒng)難孫申鄭】隋志齊詩魏代已亡魯詩亡于西晉韓詩雖存無?之者惟毛詩鄭箋至今獨(dú)立【東萊曰魯齊韓毛師讀既異義亦不同以魯齊韓之義尚可見者較之獨(dú)毛詩率與經(jīng)?合闗雎正風(fēng)之首三家者乃以為刺余可知矣是則毛詩之義最為得其冝也間有反覆煩重時失經(jīng)防如?覃卷耳之類蘇氏以為非一人之辭葢近之至于止存其首一言而盡去其余則失之易矣　葉曰詩有四家毛詩最后出而獨(dú)?何也曰豈惟毛詩始漢世之春秋公谷為盛至后漢而左氏始立而后之盛行者獨(dú)左氏焉禮家五?弟子分曹教授葢小戴最為后出而今之言禮者惟小戴為眾所宗此無他六經(jīng)始出諸儒講習(xí)未精且未有他書以證其是非故雜偽之説可入趙賔之易張霸之書是也歴時既久諸儒議論既精而又古人簡書時出于山崖屋壁之間可以為證而學(xué)者遂得即之以考同異而長短精粗見矣長者出而短者廢自然之理也六經(jīng)自秦火后獨(dú)詩以諷誦相?韓詩既出于人之諷詠而齊魯與燕語音不同訓(xùn)詁亦異故其學(xué)往往多乖獨(dú)毛詩之出也自以源流得于子夏而其書貫穿先秦古書其釋鴟鸮也與金縢合釋北山烝民也與孟子合釋昊天有成命與國語合釋碩人清人黃鳥皇矣與左?合而序由庚等六章與儀禮合葢當(dāng)毛氏時左?未出孟子國語儀禮未甚行而學(xué)者亦未能信也惟河間獻(xiàn)王愽見異書深知其精迨至?xí)x宋諸書盛行肄業(yè)者眾而人始翕然知其説近正且左氏等書漢初諸儒皆未見而毛説先與之合不謂之源流子夏可乎唐人有云齊詩亡于魏魯詩亡于晉韓詩雖存無?之者今韓氏章句已不存矣而齊詩猶有見者然唐人既謂之亡則書之真?zhèn)挝纯芍病?/p>

毛詩集解卷首