欽定古今圖書集成理學匯編學行典
第十二卷目錄
理氣部藝文一
氣賦 唐張文
象賦 林琨
空賦 闕名
氣賦 闕名
有物混成賦 宋王曾
一生二賦 文彥博
太極圖后記 元劉因
太極賦 胡炳文
太極賦 黃溍
太極賦 陳樵
無極而太極說 吳澄
物初論 朱右
圣人所由惟一理 明陳琛
理氣部藝文二〈詩〉
陰陽吟 宋邵雍
觀物吟 前人
唯天有二氣 前人
理氣部紀事
理氣部雜錄
學行典第十二卷
理氣部藝文一
《氣賦》唐·張文
若夫氣之為物也，寥廓無象，中虛自然。激混混而為地，蔚蒼蒼而稱天，其下降也，日月星辰著矣。其上騰也，山河樹木生焉。虹橋隱于云際，蜃閣浮于海邊。圣人遇之而為主，道士餐之而得仙。紛蓋松而吐霧，擁爐柏而生煙。若乃變化千體包含萬類。結慶呈祥，敷榮表瑞。翳春榮而綺靡，籠秋壑而枯悴，噴朝霞而共丹，騰晚靄而孤翠。觸途無限，遇物相因扶。心體而為命運，手足而為身。九關用而殯魄，六腑通而谷神朦朧?；⑨稌晻?，龍津重輝，贊于太子，五色彰于異人。出舂陵而表貺，度函關而浮真。既霏微以薈蔚，復蕭索而輪囷。象圓光于淺暉，搖碎影于微塵。爾其橐籥無窮。塤篪異態(tài)，乍舒乍卷，如顯如晦，罕養(yǎng)懸匏虛驚眾籟?；蛏⒙闪_綺，或昭彰而為黼黻?；钑詷涠蛏颍]遙峰而靄靄。至若噓精吸液，含風吐云，拂鮑肆而均臭，凝麝幃而共芬。和妝臺之艷粉，雜舞閣之輕裙，汎蘇皋而郁，郁襲桃徑之氛氳有色可見，無聲可聞。助鶯杯之桂馥，添鳳俎之蘭薰。肸蚃難名，睢盱不測。隨致動靜與時消息，聚散無定，盈虧獨全。其纖也，入于有象，其大也，出于無邊。憑太虛而作宅，終造化而為年。隨之不見其后，迎之不見其前。惟恍惟惚元之又元。吾不知其誰氏之子，象帝之先。
《象賦》林琨
載詳圖籍爰尋古往，功辟二儀，物標萬象。既拆之于混沌，亦聞之于惚恍。雖處中而可求信，居外而能想陰陽。式布造化斯分，江河、草木、日月、煙云，或毓靈而稟氣，或照耀而氛氳，不因象而可睹，豈無聲而得聞。仰察天文，旁觀地理，燦爛星布，巍峨岳峙。或守位而不易，或鎮(zhèn)方而恒止，不因象之所尊，豈為君而勝紀。至若刻鳳之琴，盤龍之鏡，開玉軫以交錯，寫菱花而輝映，聲信美而具出，質含虛而轉靜，不因象而可識，豈充愛而為盛。則有大樂鼓吹圣人輿蹕備禮而制，乘時而出，宛??國門，逶迤天術，不因象之為用，豈二儀而不失。物皆有象，象必可觀，聽之則易，審之則難。借如玉京上天，貝闕中海。其名可識，其象安在。象以影隨，影圖象遍，居暗莫察，因明則見。眾象之德，唯人是則任以去留。委其通塞，則有心沉跡。淪棲遲問津，無才補國，用道藏身，潁水尋隱，商山訪真。欣逢道遠，應時來賓，既無容而可托空以象而為親。
《空賦》闕名
無德而稱者則其稱不朽。無形而用者則其用不窮。若乃質混沌氣鴻濛，生天地之始，匝天地之中不可知。詰其名曰空。夫空也者，迎之不見其首，隨之不見其后，聽之不聞，摶之不有，舒之則遠彌六合，攬之則不盈一手。體無涯以為大，物有來而必受，徒意其湛爾，無營飄然至輕。向遙山而似畫，對澄浦而同清。大而觀之，則漭漫兮類元胎之貌。審而察之，則眇漠兮凝至道之精。故老氏曰有物混成先天地生，寂兮寥兮，孰能為其損益。不皦不昧，安可議其幽明。利萬物有含容之德，包二儀有覆載之名。草木資空以長茂，日月乘空以運行。霜雁云鵬非空無以矯其翼，喬鶯幽鳥非空無以習其聲。夫天之無言不能去蒼蒼之象，風之無色不能閟蕭蕭之響。陰陽者，氣猶不免于推遷躔次。雖高亦未離于測想。豈若窅兮冥兮，吾則不知。其靈浩兮蕩兮，吾則不知。其廣含大化以虛無起神功而惚恍。善計者無所用其籌策，善觀者無以勞其俯仰。故能象帝之先，元之又元，以無有入無間，引微明于纖隙，混馀碧于長天。隨時小大應物周旋處。覆盆而俱暗，引測管而同圓，入枝間而帶影，通野外以含煙?；蚋呱罘艜纾蛭B綿。雖可名而可道，終默然而澹然。則有閒居至人，宴坐開士黜聰明以反聽，閉戶庭而隱幾，既而諦想群物，深觀至理，窮未來寂滅之端，探過去混元之始。見眾生生而不失大化化而無已。知有為盡于無形，化萬物歸于一指。然后色空皆泯，驗先覺于輪王。物我俱齊，得真筌于莊子，已矣哉。杳杳茫茫，地久天長，非色非想，不存不亡，故知大象無形。去文質而成體，至恒不變，混今古以為常。然則無施不適應用無方。作器以虛中為貴，接賢以虛左為良，亦有譚國大夫嗟已空于杼軸。倡樓孤妾怨，難守于空床。當今四海會同群方，清晏邦國有不空之歌，太史絕三空之諫，獨有文章游子書劍沉淪。出門以虛舟，遇物入室以虛白，全真生也。數(shù)奇每有書空之嘆，長而樂道。猶在屢空之貧，惜揚名之未達，恨干祿之無津。敢作課虛之頌，用投虛受之人。
《氣賦》〈并序〉闕名
余嘗志于元言，每尋莊老，莫不虛心。竦神銳精厲志究夫道源。孰不因氣而生者，其功也大其應也。細述之無已，遂成賦曰。
二儀混合兮成天地，四氣汗漫兮育萬類。離云騰陵而千峰崔嵬，震風飋颶而百卉蔥翠。宵中星虛則大火西流，律應黃鐘而凝陰東萃。惟茲氣之浩然，胡應物之無匱。若乃假名為聲托體而成，憑乎動息美惡必呈，挫銳解紛，庶同歸乎老氏。虛心弱志或契合于莊生，逆之為怒，順之為貞，縱之則逸，舍之則盈。若夫勇冠三軍，神雄思銳，善戰(zhàn)善勝，徒激憤于項王。嘉謀嘉猷，望旗靡于曹劌。爾其瞻白虹之貫日，眺紫氣之沖牛，應精誠之所感。顯神異之潛周，隨時變易，物莫能儔。則知氣之為用其道飛浮，或聚或散，處剛處柔，能從達人之性，偏攻思婦之愁。其興也勃，其亡也休。伊萬古之造化，胡六合之因，由陰陽以之準則，天地以之通流。匪斯文之可測，終銘簡于千秋。
《有物混成賦》宋·王曾
妙物難模，先天有諸著，自無名之始，生乎立極之初。不縮不盈，賦象寧窮于廣狹。匪雕匪斲，流形罔滯于盈虛。原夫未辨兩儀中含四象，雖欲兆于形質，曾莫知夫影響問洪纖，而莫得自契胚渾?？忌舷乱远?，忘孰分天壤。及夫大樸將散，三光欲萌，清濁待茲，而一判昏明。由是以相生，然后品匯咸觀用作有形之始。淳和外發(fā)，或知至道之精，是何小不隱于纖芥，大不充于寰海。配一氣以冥運，亙終古而斯在?？v陰陽之推蕩，我質難移。任變化之紛紜，斯形不改。豈不以有者真有之基，物者生物之先。冥搜而兆朕斯顯，寂聽而音容莫傳。得我之小者散而為草木，得我之大者聚而為山川。視焉且無訝深蟠于厚地，摶之不得，疑上極于高天。本自強名，誠難取類。其始也，既出無而入有，其終也，亦規(guī)天而矩地。既不可指掌而窺，又不可因人而致明君體之而成化。則所謂無為而為君子，執(zhí)之而立身，亦同乎不器之器。無反無側神之聽之諒，潛形于恍惚，實委化于希夷，傾毀何由固秉持之。在我剛柔有體，將用舍以隨時。今我后掌握道，樞恢張?zhí)旒o，將窮理以盡性，思反古而復始。巍巍乎執(zhí)大象而撫域中，達妙有之深旨。
《一生二賦》文彥博
一者本乎妙道，二者資乎混元。道生一而既顯，一生二以斯存。通幽洞冥作三才之肇祖，從無入有為萬化之本原。昔老氏以識鑒道，樞心存義緯和光允，執(zhí)于眾妙施教。遂熙于庶匯，以謂一之所起。蓋兆自于真宗，二者何先，必生因于沖氣。察其所以因而陳之，本無象而生有象，自無為而成有為。旁考斯文類，黃鐘之生六律，近探厥義同，太極之分兩儀。得不遠賾真筌，深窮妙用。當始在于沖漠，固未分于錯綜。無名漸散，惟道也，寂爾而日彰。有物將形，惟一也。淵兮而景從，是故一由道以昭著，二因一以潛生。清濁本茲，而遂判剛柔自是以方成為品物之宗，我則觸類而長作圣人之式。我則與時偕行。若然則大道俄分，澆風漸靡。既成形以成象，則有非而有是。茫茫兮仗我生成，浩浩兮因吾繼始。狀轔轔之華，轂起自椎輪。同皎皎之層冰，生于積水。則知一者生乎立極，二者兆乎先天。見相生之道，備得下濟之功。全當有儀未象之時，包藏莫顯，及自寡成多之際，孕育無邊。懿哉事體無形，功符不器。始則混而為一，終乃分而為二。故侯王得之以大寧，可以經天而緯地。
《太極圖后記》元·劉因
太極圖，朱子發(fā)謂周子得于穆伯長，而胡仲仁因之，
遂亦以謂穆。特周子學非一師，陸子靜因之，遂亦以朱錄為有考。而潘志之不足據(jù)也。蓋胡氏兄弟于希夷不能無少譏議，是以謂周子為非，止為穆伯之學者。陸氏兄弟以希夷為老氏之學，而欲其當謬。加無極之貴而有所顧藉于周子也。然其實則穆死于明道元年，而周子時年十四矣。是朱氏、胡氏、陸氏，不惟不考乎。潘志之過而又不考乎，此之過也。然始也，朱子見潘志之圖為周子所自作，而非有所受于人也，于乾道己丑已序于通書之后矣。后八年記書堂則亦曰不繇師傳默契道體實天之所畀也。又十年因見張詠事有陰陽之語與圖說意頗合，以詠學于希夷者也。故謂是說之傳固有端緒，至于先生然，后得之于心，無所不貫，于是始為此圖以發(fā)其秘。爾又八年而為圖書注釋，則復云莫或知其師傳之所自。蓋前之為說者乃復疑而未定矣。豈亦不考乎。此故其為說之不決于一也。而或又謂周子與胡宿邵古同事潤州一浮屠而傳其易。書此蓋與謂邵氏之學因其母，舊為某氏妾，藏其亡夫遺書以歸邵氏者，因為浮薄不根之說也。然而周子邵子之學，先天太極之圖，雖不敢必其所傳之出于一，而其理則未嘗不一，而其理之出于河圖者，則又未嘗不一也。夫河圖之中宮，則先天圖之所謂無極、所謂太極、所謂道與心者也。先天圖之所謂無極、所謂太極、所謂道與心者，即太極圖之所謂無極。而太極，所謂太極本無極，所謂人之所以最靈者也。河圖之東北，陽之一生數(shù)，統(tǒng)夫陰之二成數(shù)則先天圖之左方。震一、離兌二、乾三者也，先天圖之左方。震一、離兌二、乾三者，即太極圖之左方陽動者也。其兌離之為陽中之陰，即陽動中之為陰靜之根者也。河圖之西南，陰之二生數(shù)，統(tǒng)夫陽之二成數(shù)則先天圖之右方。巽四、坎艮五、坤六者也，先天圖之右方。巽四、坎艮五、坤六者，即太極圖之右方陰靜者也。其坎艮之為陰中之陽，即陰靜中之為陽動之根者也。河圖之奇偶，則先天太極圖之所謂陰陽。而凡陽皆乾，凡陰皆坤也。河圖，先天太極圖之左方皆離之象也，右方皆坎之象也。是以河圖水火居南北之極，先天圖坎離列左右之門，太極圖陽變陰合而即生水火也，至元丙子八月望日靜修新齋記。
《太極賦》胡炳文
渾淪無外，磅礡深廣，孰鉤其元為我指掌。鰲極定位，龍馬負圖五十虛中天地，其發(fā)我矣乎。龜書天錫禹疇攸，則其中用五名曰皇極。然則羲之則圖也。卦有爻蓍有策，文王周公亦既有辭矣。胡為不以太極言于易。易者，陰陽代換之名。極者，陰陽代換之理。后際不見其終，前瞻不見其始。文王周公非不言也，陰陽在是，太極不離乎是。爾不離者，物物各具。不雜者，物物統(tǒng)體渾然者如此，粲然者如彼，造化氣也。孰為氣之樞紐，品匯形也。孰為氣之根柢，不有夫子。孰明厥旨大哉易矣，斯其至矣。夫文王周公未嘗言太極也。而發(fā)之者仲尼，仲尼未嘗言無極也。而明之者濂溪曰：有曰無奚可岐而二之況，所謂無者非視之不見。而言希非聽之不聞，而曰夷蓋言無形而有理，非如屋極之極可以形窺也，非如北極之極可以象推也。濂溪之說吾知其非得之于師，濂溪之心吾知其得之于仲尼。仲尼得之文王周公，文王周公得之庖羲?；熨獗儋馄錈o窮兮。不言者非私，言之者非離。然則孰為天地之太極，曰人。孰為人之太極，曰心。太極動而生陽，靜而生陰。人者，陰陽二氣之會心者。陰陽不測之神，人之一身萬物咸備，一方寸中具一天地。所當?shù)谜邔l(fā)之際，原夫未發(fā)無偏無倚。在圖書則中各有五五，中有一一，非心之體乎。在先天則萬化萬事生乎心，非即圖書之自中而起者乎。動宜省察靜宜極養(yǎng)，誠心在，致其知，勿忘勿助之長。立身以德行為先，立言以明經為尚。太極在我真實無妄，往圣之絕學，萬世之太平，方當于我乎有望也。而況主靜以立人，極幸有圣人在乎上。
《太極賦》黃溍
厥初馮翼以瞢闇兮，維元黃其孰分爰。揭揭而中立兮，配天地以為人曩。既學而有志兮，紛遑遑其求索。曰道不可名兮，孰無徵而有獲。繄皇羲之神圣兮，感龍馬之負圖。得妙契于俯仰兮，何有畫而無書。豈至道之元遠兮，非名言之可摹。懿尼丘之降神兮，廓人文以宣朗。揭日月以中天兮，啟群昏之罔象。指道妙于難名兮，曰以一而生兩。是謂太極兮，非虛無與恍惚。高下以位兮，天尊地卑。燥濕以類兮，五行順施。南乾北坤兮，西坎東離。萬物錯綜兮，鉅細妍媸。孰主張是兮，茲一本之所為。歷兩都而江左兮，胡論說之紛霏。豈清言之弗美兮，去道遠而愈離。偉先哲之獨詣兮，重指掌于無極。揭座右以為圖兮，開盲聾于千億。謂斯道之匪他兮，在夫人而曰誠幾。善惡猶陰陽兮，茲吉兇之所生。嗟奇論之后出兮，穴墻垣為戶牖。析同異于一言兮，或曰無而曰有蕕。終不可使薰兮，堊終不可使黝。道惟辨而愈明兮，貽話言于不朽。昔圣門之多賢兮，繽入室而升堂。端木氏之穎悟兮，僅有睹其文章。雖亞圣之挺生兮，猶嘆其前后之無方。疇敢索無聲于窅默兮，孰能求無形于渺茫。惟下學而上達兮，炳圣謨之洋洋。嗟諸生之貿貿兮，方鉤深而摘隱。探賜也之未聞兮，誇神奇而捷敏。恃空言于系影兮，曾不滿夫一哂。曰予未有知兮，何太極之敢言。秉思誠之遺訓兮，矢動息而弗諼庶。反觀而有得兮，明萬理之一源。申誦言以自詔兮，聊抒意于斯文。
《太極賦》陳樵
何太始之無始兮，坱圠希夷后。不知其有終兮，前不見其肇基。龐昧無朕，何象何儀，九乾何端，八極何倪，五方何屬，四維何施。非圓何覆，非方何祇，五辰何撫，六宗何司。為天道之大原兮，有物混淪。大不知其有外兮，細又入于無倫。長上古以為生兮，閱萬世而長存。懷道體之大全兮，命元氣以為憑天。人于是乎成性兮。裂積氣而標形。方其函三義以為一兮，氣磅礡而未伸。清與污其雜襲兮，曾元黃之未分。邈沆漭而漫誕，闃晻靄而幽紛。溟涬兮，參寥沖漠兮，絪缊馮馮、翼翼、杳杳、旼旼。育白日于瓊池，孕明月于蕊淵。列象兮儲光，孰辨兮昭昏。于是沉奧頫垂清陽高抗下，蓬勃而蓊
，上扶輿而森爽。女媧揭石以旁視，倏忽廢鑿而自喪。天經地緯成文成象，積氣舒光昭晰清朗。川疏瀆融海涵岳壯，四游上下與時升降。大宇左旋行無停輪玉衡，斡流七政，率循其出入之息，互為吐吞。乘氣之機，呼寒吹溫，六月一息，開陽闔陰。動為靜基，靜為動源。溫兮，寒所伏。寒兮，溫所存。極不期復，時往時來，二氣所布是行四時，襲四為五，五氣相滋方青。歲之開先兮，又握赤精而嗣之。襲黃靈以白藏兮，又申之以元煒。沖氣蜿蟺，陰化陽施，匯列條分萬類。睢睢動行、植跋、鱗泳、羽飛，人道配天有仁有義，天去人其幾何。雖分殊而一理。無始之真，吾其性。五氣之精，吾其體。故道至察于鳶魚，氣可塞于天地也。吾嘗望元氣之輪囷兮，思邃古之開元。瞻天運之不息兮，慨萬物之蕓蕓。物更謝而迭瘁兮，皆太始之來。昆曾渾淪之不老兮，世彌久而彌新。夫天亦不能以自已兮，吾又烏知其門哉。系曰無始之真肇混元兮，為物祖始。萬象先兮，思述祖德。窮化源兮，名則無有，辭何宣兮。昔有人兮，襟桂蘭問。天不對兮，馀千年四時錯行兮，品物繁天。對甚侈兮，非無言。
《無極而太極說》吳澄
太極者，何也。曰道也。道而稱之曰太極。何也。曰假借之辭也。道不可名也，故假借可名之器以名之也。以其天地萬物之所共由也，則名之曰道。道者，大路也。以其條派縷脈之微密也，則名之曰理。理者，玉膚也。皆假借而為稱者也。真實無妄曰誠，全體自然曰天。主宰造化曰帝，妙用不測曰神。付與萬物曰命，物受以生曰性。得此性曰德，具于心曰仁。天地萬物之統(tǒng)會曰太極。道也，理也，誠也，天也，帝也，神也，命也，性也，德也，仁也，太極也，名雖不同，其實一也。極屋棟之名也，屋之脊檁曰棟，就一屋而言，惟脊檁至高至上，無以加之，故曰極。而凡物之統(tǒng)會處因假借其義而名為極焉。辰極，皇極之類是也。道者，天地萬物之統(tǒng)會，至尊至貴，無以加者，故亦假借屋棟之名而稱之曰極也。然則何以謂之太。曰太之為言大之至甚也。夫屋極者，屋棟為一屋之極而已，辰極者，北辰為天體之極而已?；蕵O者，人君一身為天下眾人之極而已。以至設官為民之極，京師為四方之極，皆不過指一物一處而言也。道者，天地萬物之極也。雖假借極之一字強為稱號。而曾何足以擬議其髣髴哉。故又盡其辭而曰太極者，蓋曰此極乃甚大之極，非若一物一處之極也。然彼一物一處之極，極之小者耳。此天地萬物之極，極之至大者也，故曰太極。邵子曰道為太極，太祖問曰何物最大，答者曰道理最大。其斯之謂與然，則何以謂之無極。曰道為天地萬物之體，而無體謂之太極，而非有一物在一處可得而指名之也。故曰無極。易曰神無方，易無體。詩曰上天之載無聲，無臭，其斯之謂歟然。則無極而太極，何也。曰屋極，辰極，皇極，民極，四方之極，凡物之號為極者皆有可得而指名者也，是則有所謂極也。道也者，無形，無象，無可執(zhí)著，雖稱曰極而無所謂極也，雖無所謂極而實為天地萬物之極。故曰無極而太極。
《物初論》朱右
或問天地果有初乎。曰有人物果有初乎。曰有然則有初必有終。曰惡乎，無終噫氣之大息也，混混沌沌，沖漠無始一氣。既復陰陽，遂判清濁以分高下以形。非天地之初乎。于時萬象森羅，已具有初而跡未形也。天地一陰陽而已，人物固囿于陰陽以生者也。陽生有六是謂之乾，陰生有六是謂之坤。陽生子中極，于午中乾道立矣。陰生午中極，于子中坤道成矣。乾坤者，萬物之父母也。當一陽初復二陽，既臨陽在地中，草木生焉，故草木之本皆居下而末反居上，陽在下也。三陽既交，四海漸壯，鱗介群生羽蟲次之，故魚鱉身橫，飛鳥兩足而昂首，陽未足也。五陽健而決膏脂生也，故獸形近人。至于六陽既全，乾道始備人斯立矣。故人首居上，足固在下，得天地之全氣以生者也。陽以生之陰以成之。自午至子為六陰成物之氣，故能全乾坤之德者為圣人。圣人得天地之全氣而盡性踐形者也。詎非人物之初乎，然則曷以終，曰生長斂藏一歲之終，滋育消滅一物之終，非吾所謂終也。若夫生物屏息，天地無有斯為終矣。曰終當奈何，曰有終必有初，作物初論。
《圣人所由惟一理》明·陳琛
太極有對乎，無極而太極，則太極無對矣。以其至一而無對，故名之曰太極。是太極也者，無對之尊稱。而圣人也者，有形之太極。夫太極，無極也。無極則雖聲臭之微，亦俱泯于無矣。于形乎何有圣人，則有形有色而全體乎，太極者也。故謂圣人為有形之太極也。何以言之，天下無無對之物，蓋皆陰陽五行為之也。陰陽有交，易有變，易交易，則其對待之體而顯。然有對者也，變易則其流行之用。一動一靜，一闔一辟，而互為其根，亦未嘗不以兩而相對也。若五行，則五其數(shù)而不對矣。然以質而語其生之序，則水木陽也，火金陰也。以氣而語其行之序，則木火陽也，金水陰也。土則寄寓乎四者之間，故時有春夏秋冬，位有東西南北。要皆一陰一陽彼此互換，誰謂五行之數(shù)而非陰陽之對乎故以言乎。天地之造化，則陰陽盡之矣。以言乎生民氣質，則剛柔盡之矣。剛有剛善剛惡之分，柔亦有柔善柔惡之異。然要之嚴毅干固與強梁猛隘，雖不同而皆謂之剛。慈祥巽順與邪佞無斷，雖不同而皆謂之柔。語剛則與柔對，而剛不得以兼乎柔。語柔則與剛對，而柔不得以兼乎剛。剛柔之各一，其質猶陰陽之各一。其氣此為彼對彼為此敵，兩峙不能以相統(tǒng)。故易書之作由兩儀而四象，由四象而八卦，由八卦而六十四卦，一剛一柔錯雜間。出有反，斯有對，對必反，其為有對，斯有仇，仇必和而解。蓋亦紛紛然其不一矣。然不一之中有至一焉。至一者，默寓于不一之內。而不一者，斯一矣。伏羲立象以盡意，設卦以盡情，偽文王周公系辭焉以盡其言。觀象玩辭，觀變玩占，而剛柔萬殊極天下之至賾，效天下之至動，莫不居然備見。然非孔子，易有太極之說又孰知不一之中有至一乎。一者，理也。物皆有二，惟理則無二。故謂理為一，以其至一不二，而物莫與對。故又謂之太極也。太極，一物也，而有兩體焉。圣人全體，太極兼剛柔二者之善而以時焉。出之而得其剛柔之中也，不專于剛而亦不專于柔也。合剛柔而一之非專于剛而與柔對，亦非專于柔而與剛對也。故曰圣人所由惟一理也?；蛟惶煜氯绱似浯笠玻f事萬物如此其多也，圣人自修身齊家以至于治國平天下。有喜有怒，有哀有樂，有恩威之并行焉，有仁義之兼濟焉，有武以戡禍亂，而又有文以綏太平焉。有大禮與天地同節(jié)，而又有大樂與天地同和焉。時剛時柔，變化錯出，而萬理兼?zhèn)?。而謂其所由惟一理可乎。曰理非有萬也，以事物有萬而此理無乎不在，故既曰一理而又曰萬理，其實則一以貫之而無馀矣?；蛟焕碜鹩跉舛鵀闅庵?，理惟一而不二，則氣當聽命于理，而何以氣化之運有雜擾，人物之稟有參差，然則理亦或有時而不一乎。曰理非有物也，當然而已矣。氣有參差雜擾，而所謂當然者，則亙萬古而不易也。故造化有時或舛，而天地之大，人猶有憾而終，則必復其常人，非下愚不移而有克治之功，則可以復其初。至于復初則其所由者亦莫非所當然而不能以不一矣。至于一則亦圣人矣。故周子本易有太極之說，而作為太極圖，始之曰圣人定之以中正仁義而主靜。立人極而終之。曰君子修之吉正以見，夫圣人至一之地。吾人皆可勉焉，以求至于一也，嗚呼。理以一而得太極之尊，稱人以一而得圣人之美名。吾人何為而不思所以一之乎。一則圣矣，圣則一太極矣。而至靜無欲則其所謂一也。無欲者，誠也。荀子謂養(yǎng)心莫善于誠，而先儒譏其不識誠，亦以其語一之易也。孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲，由寡入無可謂一之方也已。
理氣部藝文二〈詩〉
《陰陽吟》宋·邵雍
陽行一，陰行二。一主天，二主地。天行六，地行四。四主形，六主氣。
《觀物吟》前人
一氣才分兩儀已備。圓者為天，方者為地。變化生成動植類。起人在其中最靈最貴。
《唯天有二氣》前人
唯天有二氣，一陰而一陽。陰毒產蛇蝎，陽和生鸞凰。安得蛇蝎死，不為人之殃。安得鳳凰生，長為國之祥。
理氣部紀事
《列子·天瑞篇》：杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎。其人曰：天果積氣，日月星宿，不當墜邪。曉之者曰：日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何。曉者曰：地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若
步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞。其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。
理氣部雜錄
《老子·道化章》：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
《關尹子·二柱篇》：天地雖大，有色有形，有數(shù)有方，吾有非色非形，非數(shù)非方，而天天地地者存。
有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣，氣之所自生者如搖箑得風。彼未搖時非風之氣，彼已搖時即名為氣。何謂非形，形之所自生者如鉆木得火。彼未鉆時非火之形，彼已鉆時即名為形。寒暑溫涼之變如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。特因外物有去有來，而彼瓦石實無去來。譬如水中之影有去有來，所謂水者實無去來。
《列子·天瑞篇》：昔者圣人因陰陽以統(tǒng)天地。夫有形者生于無形，則天地安從生。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。
有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；
之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能元能黃，能甘能苦，能膻能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
《莊子·天運篇》：天其運乎。地其處乎。日月其爭于所乎。孰主張是。孰綱維是。孰居無事而推行是。意者其有機緘而不得已耶。意者其運轉而不能自止耶。云者為雨乎，雨者為云乎，孰隆施是，孰居無事淫樂而勸是。風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是，孰居無事而披拂是。
《秋水篇》：道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎。夫固將自化。
《至樂篇》：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎。芴乎芒乎，而無有象乎。萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也而無不為也。
《田子方篇》：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗。
《淮南子·原道訓》：夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟受無形；源流泉浡，沖而徐盈；混混汨汨，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海；施之無窮，而無所朝夕。舒之幎于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛，橫四維而含陰陽，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星辰以之行，麟以之游，鳳以之翔。泰古二皇，得道之柄，立于中央。神與化游，以撫四方。
《天文訓》：天地未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始于虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣。氣有漢垠，清揚者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地后定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陽之熱氣生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣為水，水氣之精者為月；日月之淫為精者為星辰，天受日月星辰，地受水潦塵埃。
天道曰圓，地道曰方。方者主幽，圓者主明。明者，吐氣者也，是故火曰外景；幽者，含氣者也，是故水曰內景。吐氣者施，含氣者化，是故陽施陰化。天之偏氣，怒者為風；地之含氣，和者為雨。陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧。陽氣勝則散而為雨露，陰氣勝則凝而為霜雪。毛羽者，飛行之類也，故屬于陽；介鱗者，蟄伏之類也，故屬于陰。日者，陽之主也，是故春夏則群獸除，日至而麋角解。月者，陰之宗也，是以月虛而魚腦減，月死而蠃蠪膲。火上蕁，水下流，故鳥飛而高，魚動而下。物類相動，本標相應，故陽燧見日，則燃而為火；方諸見月，則津而為水?；[而谷風至，龍舉而景云屬。麒麟斗而日月食，鯨魚死而彗星出，蠶珥絲而商弦絕，賁星墜而渤海決。
二陰一陽成氣二，二陽一陰成氣三，合氣而為音，合陰而為陽，合陽而為律。
天不發(fā)其陰，則萬物不生；地不發(fā)其陽，則萬物不成。天圓地方，道在中央，日為德，月為刑，月歸而萬物死，日至而萬物生。
夏日至則陰乘陽，是以萬物就而死。冬日至則陽乘陰，是以萬物仰而生。晝者陽之分，夜者陰之分。是以陽氣勝則日修而夜短，陰氣勝則日短而夜修。規(guī)生矩殺，衡長權藏，繩居中央，為四時根。道曰規(guī)，始于一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。故曰一生二，二生三，三生萬物。天地三月而為一時，天地以設，分而為陰陽，陽生于陰，陰生于陽。陰陽相錯，四維乃通。或死或生，萬物乃成。蚑行喙息，莫貴于人，孔竅肢體，皆通于天。天有九重，人亦有九竅；天有四時以制十二月，人亦有四肢以使十二節(jié)；天有十二月以制三百六十日，人亦有十二肢以使三百六十節(jié)。故舉事而不順天者，逆其生者也。
《主術訓》：天氣為魂，地氣為魄，反之元房，各處其宅。疾風而波興，木茂而鳥集，相生之氣也。
《汜論訓》：天地之氣莫大于和，和者，陰陽調，日夜分，而生物。春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精。積陰則沉，積陽則飛，陰陽相接，乃能成和。
《詮言訓》：洞同天地，混沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出于一，所為各異，有鳥、有魚、有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通，分而為萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮。皆為物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中。陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北。陰陽之始，皆調適相似。
《說山訓》：天二氣則成虹，地二氣則泄藏，人二氣則成病。陰陽不能且冬且夏，月不知晝，日不知夜。
寒不能生寒，熱不能生熱；不寒不熱，能生寒熱。故有形出于無形，未有天地能生天地者也，至深微廣大矣。
《泰族訓》：天設日月，列星辰，調陰陽，張四時，日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養(yǎng)而物長；其殺物也，莫見其所喪而物亡。此之謂神明。
濕之至也，莫見其形而炭已重矣；風之至也，莫見其象而木已動矣。日之行也，不見其移；騏驥倍日而馳，草木為之靡；縣熢未轉，而日在其前。故天之且風，草木未動而鳥已翔矣；其且雨也，陰曀未集而魚已噞矣。以陰陽之氣相動也。
天地之施化也，嘔之而生，吹之而落。
天致其高，地致其厚，月照其夜，日照其晝，陰陽化，列星朗，正其道而物自然。故陰陽四時，非生萬物也；雨露時降，非養(yǎng)草木也。神明接，陰陽和，而萬物生矣。
《春秋繁露·天辯在人篇》：喜怒之禍，哀樂之義，不獨在人，亦在于天；而春夏之陽，秋冬之陰，不獨在天，亦在于人。人無春氣，何以博愛而容眾；人無秋氣，何以立嚴而成功；人無夏氣，何以盛養(yǎng)而樂生；人無冬氣，何以哀死而恤喪。天無喜氣，亦何以暖而春生育；天無怒氣，亦何以清而秋殺就；天無樂氣，亦何以疏陽而夏養(yǎng)長；天無哀氣，亦何以激陰而冬閉藏。故曰：天乃有喜怒哀樂之行，人亦有春夏秋冬之氣者，合類之謂也。
《同類相動篇》：天有陰陽，人亦有陰陽，天地之陰氣起，而人之陰氣應之而起，人之陰氣起，而天之陰氣亦宜應之而起，其道一也。
《五行相生篇》：天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者，行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而問相勝也，故謂治，逆之則亂，順之則法。
《天地之行篇》：四時不同氣，氣各有所宜，宜之所在，其物代美，視代美而代養(yǎng)之，同時美者雜食之，是皆其所宜也。故薺以冬美，而芬以夏成，此可以見冬夏之所宜服矣。冬，水氣也，薺，甘味也，乘于水氣而美者，甘勝寒也，薺之為言濟與，濟，大水也；夏，火氣也，芬，苦味也，乘于火氣而成者，苦勝暑也。
《如天之為篇》：陰陽之氣在上天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行而不止，未嘗有所稽留滯郁也，其在人者，亦宜行而無留，若四時之條條然也。
《法言·修身篇》：人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。氣也者，所適善惡之馬也歟。
《白虎通·性情篇》：性者，陽之施；情者，陰之化也。人稟陰、陽氣而生，故內懷五性、六情。情者，靜也。性者，生也。此人所稟六氣以生者也。故鉤命訣曰：情生于陰，欲以時念也。性生于陽，以理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。
《欒城遺言》：易曰：一陰一陽之謂道。坡公以為陰陽未交。公以坡公所說為未允。公曰：陰陽未交，元氣也，非道也。政如云，一龍一蛇之謂道也，謂之龍亦可，謂之蛇亦可。
《宋史·陳淳傳》：太極只是理，理本圓，故太極之體渾淪。以理言，則自末而本，自本而末，一聚一散，而太極無所不極其至。自萬古之前與萬古之后，無端無始，此渾淪太極之全體也。自其沖漠無朕，與天地萬物皆由是出，及天地萬物既由是出，又復沖漠無朕，此渾淪無極之妙用也。圣人一心渾淪太極之全體，而酬酢萬變，無非太極流行之用。
《談撰》：陰陽之氣行乎天地之間。其相薄也，則感而為雷，激而為霆。其偏勝也，則怒而為風，和而為雨。故東方之氣雷，南方之氣電，西方之氣虹蜺，北方之氣云雨雪雹霰，中央之氣露。是以陰凝，故雨墜。為雪雨者，水氣也。陽氣蒸于九泉之下，泄而為云，山云，草莽水云，魚鱗旱云，煙火雨云，水波各從其類耳。北方之氣寒，東方之氣溫，風自北自東者，寒溫之氣也。故為云為雨。風高者，道遠，風下者，道近。不鳴條搖之者，四十里，折木枝者四百里，折大木者五千里。三日三夕者天下盡風，二日二夕者天下半風半雨，一日一夜者其風行萬里。水旱之變，雨天地震，日月薄食皆出千常數(shù)。數(shù)亦不能無舛，有所為遭之者不能也。
潮者，太陰太陽之鼓怒之氣所起。蓋日月運行陰陽，鼓怒朝夕為常，故潮來有信。自朔至望月，去日漸近，故陰氣微而潮向小；朔望之后自初三漸至十八，最大潮者，所從來遠三日而及此也，仲夏海無潮者，陰氣至微不能自致，仲秋最盛者，陰陽氣均而陰方壯，鼓怒之勢雄故也。
常言謂雁為孤而不及雙，謂燕為雙而不及孤者。蓋雁屬乎陽而燕麗乎陰。陽數(shù)奇，陰數(shù)偶，如斯而已。乾，陽也。故馬蹄圓。坤，陰也。故牛足拆。陽病則陰勝，故馬病而臥。陰病則陽勝，故牛病而立。馬，陽也。故起先前足臥先后足。牛，陰也。故起先后足臥先前足。
《嫏嬛記》：九天先生，曰無極一而太極眾。無極無窮，而太極有窮也。譬之種植，無極猶元氣乎。太極為楨，陰陽為枝葉，天地為華，萬物為實。
《祛疑說》：男女之分，生殺之氣，兩儀立天地之體。一氣妙，陰陽之用。一闔一辟之閒，陽生陰殺，貫乎萬有。受其正氣則為人，冗雜之氣為異類，莫不有雌雄焉。原其受氣之初，辟氣為男，闔氣為女。一闔一辟，男女攸分。道藏所載以龍吟虎嘯，不后不先。為結胎之始，以精血相包，處內處外，定男女之象。是則是矣，殊不知所以使之然者。蓋有自然而然者矣，使之然者，其動靜闔辟之機乎，人之生也，以此合及其死也。亦然某日而死，則受某日之殺氣。此理蓋行乎其中而不可見者也。陰陽所載有雌殺有雄殺，有出有不出焉。其說似不可信，然雌殺不出，則死者右足鉗而向左。雄殺不出，則死者之左足鉗而向右。雌雄殺皆不出，則左右足皆鉗而相向。皆出則左右足皆向外而不鉗。豈非生殺之氣貫乎萬有而著見于外之象乎。一氣之至著而可見者，莫八風若也。是故春而南風則雨，夏而北風亦然。八節(jié)之日，風來正位，則百谷成熟，失位則否，生殺之氣行乎其中。風其發(fā)見者也，嘗觀圃人當春之接花木，一直南風，十有九死，雖老圃莫知，其所以然者，當陽盛而陰氣應也。嗚呼。人受天地之正氣以生，盍亦謹闔辟之機以全，是氣之正乎。不然則中立于兩間，何所恃而生乎。
《正學編》：古今之運元而已矣。一元之運，陰陽而已矣。夫天者，其陰陽之宰乎。地者，其質也。人物者，其化也。是故陰陽闔辟，動靜相因而變化無窮焉。
盈天地閒，陰陽而已矣。陰陽者，天地中正之道也。是故無陰陽則非天地矣。無相互則非陰陽矣。
一陰一陽曰道，道之不已曰命。道者，其統(tǒng)會乎。命者，其散殊乎。是故言天下之至真而至正者，道也。言天下之至動而至賾者，命也。升降靡常，剛柔雜揉，變化見而吉兇分，道始渙而離之矣。運之流也，有從逆焉。機之通也，有遲速焉。命在其中矣。
萬物之生，皆滋陰含陽以為萌始。然而有通塞焉，何也。曰：命之變化為之也。又渙而不齊者，化也。禪而不窮者，形也。萬物以化渙、以形禪，而陰陽之用廣矣。人物者，通塞之大分也。男女者，陰陽之大分也。然而通而塞，塞而通，陰而陽，陽而陰者，道未嘗不在齊變化而貞夫一者也。
陰陽者，天地之道也。成性者，人之道也。陰陽毀則天地之道息矣。成性毀則人之道息矣。
《草木子》：人心是根于氣耳。目口鼻之欲是也。道心是原于理，仁義禮智之性是也。
《觀微子》：天道一氣推遷而已矣?；蛟唬宏庩柖锓菤e。曰：烏乎二，不觀行者乎。其出有往主動陽，因以名。其返有復主靜陰，因以名。是二之說也，其為行一也，烏乎二。
《蒙泉雜言》：太初者，理之始也。太虛者，氣之始也。太素者，象之始也。太一者，數(shù)之始也。太極者，兼理、氣、象、數(shù)之始也。
先天者，理而氣者也。后天者，氣而理者也。天氣也，人氣之氣也。氣也，不能以違理。而氣之氣者，安得違氣而不有以奉其運乎。
《方山紀述》：氣者，所以運乎天地萬物者也。有清則有濁，有厚則有薄，窮則變，變則通。一治一亂，非一日之積也。
《清暑筆談》：有天地，始有山川。自一氣初分而言，則曰融。結氣之成形，則曰流。峙形區(qū)性別，則曰動。靜水，陰也。融而流動者，其陽乎，山陽也。凝結而靜峙者，其陰乎。故知陰陽互為體用。
《居業(yè)錄》：天地閒無處不是氣。硯水瓶須要兩孔，用一孔出氣，一孔入水。若止有一孔則氣不能出而塞乎，內水不能入矣。以此知虛器內皆有氣。故張子以為虛無中即氣也。然天地閒，氣剛者勝，柔實者勝，虛狂者勝，弱重者勝，輕疾者勝，緩謂之無氣則不可。
《羅整庵集》：理須就氣上認取，然認氣為理便不是。此處閒不容發(fā)，最為難言。要在人善觀而默識之。只就氣認理與認氣為理，兩言明有分別。若于此看不透，多說亦無用也。
《推篷寤語》：陽在上，陰在下。陽多小陰多大。世稱鵬鯤為海宇閒，最鉅物。然鵬世不常見，鯤魚時時有之。此因大海勢最卑，氣屬陰故也。地之所產則惟交象為最鉅，交象之外，更無鉅者。視海稍高，其生亦稍小。若沖霄凌漢者，鶴鸛雕雁之外，無聞也。視地更高，其所生尤小，勢抗而氣陽故耳。因此可以識陰陽大小之辨。
《鴻苞》：溟涬子在潁上禱雨。以夏六月暴赤日中，從朝至晡者凡兩日。士民哭而止之。僚友有來同坐者，少頃而不勝其炎，燠竄去。明日遷城隍同暴神，汗淋漓如雨，而溟涬子心地清涼，無少汗。又在青浦為民禱晴，以五鼓起，坐雨中。大雨如注，溟涬子怡然無所苦，如是者數(shù)日，亦不病。以今思之，溟涬子非有所得者，直以一念精誠，遂能禦寒暑，不為所侵。夫一念精誠，太極也。寒暑陰陽也，太極用事，豈陰陽所能陶鑄哉。茍能見性明心，純乎太極，則遂跳出陰陽之外，為天地閒一逍遙自在人，豈不快哉。
天地者生萬物，無極太極者生天地，天地萬物有壞，太極無恙。人死而性不滅，以此。
陰陽五行，運而為氣，見而為象，凝而為形。寒暑晝夜所為運也。日月星辰、風云雷雨所為見也。山川土石、人物花木所為凝也。人身之呼吸，運動所為運也。妍媸修短、形色象貌所為見也。耳目口鼻、四肢百骸所為凝也。
