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三月 11th, 2008 §

[前言]

「易經(jīng)」本身是本卦算的典籍，但因內(nèi)含「自然」之道，經(jīng)過周公、老子、孔子為其解譯、注傳，本身已經(jīng)成為一種「形而上」的學知。裡面講述著宇宙間自然的演化、法則、規(guī)律等，其內(nèi)容包含天文、地理、物理科學，再至醫(yī)理的「內(nèi)經(jīng)」、生物學及磁場學-「奇門遁甲」。

[定局]

「奇門遁甲」學以洛書九宮爲框架，以干支為「時間」的反映，八卦為「空間」方位的反映。故用八卦作「三盤」的定位式，天干從中順逆演布，體現(xiàn)時空統(tǒng)一的變化。

注：上圖為《周易本義》中所記載的「後天八卦方位圖」，為解釋〈說卦傳〉中「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮」。圖中卦位為震正東、兌正西、離正南、坎正北，稱「四正卦」；巽東南、艮東北、坤西南、乾西北，稱「四隅卦」。宋人謂此圖為文王所創(chuàng)，故又稱「文王八卦方位圖」。按先天與後天八卦所示之方位，與常例正反相對，朱熹認為天是運轉的，故方位也是變動的，或為較合理解釋。

『古法，遁者隱也，幽隱之道；甲者儀也，謂六甲六儀，在有直符，天之貴神也；常隱於六戊之下，蓋用兵機，通神明之德，故以遁甲爲名』。

「奇門遁甲」由「奇」、「門」與「遁甲」三個概念組成?！钙妗咕褪且?、丙、丁三奇；「門」就是休、生、傷、杜、景、死、驚和開八門；「遁」是隱藏的意思，「甲」指六甲，即甲子、甲戍、甲申、甲午、甲辰、甲寅?！付菁住故窃谑芍凶顬樽鹳F，它藏而不現(xiàn)，隱遁於六儀之下?！噶鶅x」就是戍、已、庚、辛、壬和癸。隱遁原則是甲子同六戊，甲戌同六已；甲申同六庚；甲午同六辛；甲辰同六壬；甲寅同六癸。

配合蓬、任、沖、輔、英、芮、柱、心、禽九星。占測主要分為天、門、地三盤，象徵三才。天盤的九宮有九星，中盤的八宮（中宮冬至後寄坤二宮，夏至後寄艮八宮）布八門，地盤的八宮代表八個方位，靜止不動。同時天盤地盤上，每宮都分配著特定的奇（乙、丙、?。﹥x（戊、已、庚、辛、壬、癸六儀）。根據(jù)具體時日，以三奇、六儀、八門和九星排局，就構成了「奇門遁甲」。

演布法則為「一氣統(tǒng)三為正宗，陰陽兩遁分順逆」。一氣所指是節(jié)氣，每節(jié)氣分三元，三元是上元中元下元(每節(jié)氣各十五日，每五日為一元，分上、中、下三元)，節(jié)氣的分野以冬至和夏至為基準，冬至後至芒種以陽遁為順，夏至後至大雪以陰遁為逆，順逆以九宮為順逆。

中國古代將二十四個小時分為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二個時辰，每個時辰兩小時。奇門是一個時辰一個格局，按奇門曆法，每年冬至上元到第二年冬至上元為一個循環(huán)，總共是三百六十日。每天十二個時辰，一個時辰一個格局，全年的局數(shù)為四千三百二十局。但在這四千三百二十局中，實際上每一局是重復了四次的。拿陽遁一局來說，冬至上元、驚蟄上元、清明中元、立夏中元，都完全一樣，皆屬於陽遁一局。所以全年時辰的格局則為四千三百二十局除以四為一千零八十局。這就是傳說的黃帝命風后創(chuàng)立的一千零八十局。

全年共一千零八十局，用活盤演示，每個活盤可演示從甲子到癸亥六十個時辰的格局，故一千零八十局再除以六十個時辰為十八局，用十八局就可以演示整個年所有時辰的格局，即為陽遁九局、陰遁九局。

局的序數(shù)與節(jié)氣的關係為：『陽遁：冬至、驚蟄一七四，小寒二八五，大寒、春分三九六，雨水九六三，清明、立夏四一七，立春八五二，穀雨、小滿五二八，芒種六三九。陰遁：夏至、白露九三六，小暑八二五，大暑、秋分七一四，立秋二五八，寒露、立冬六九三，處暑一四七，霜降、小雪五八二，大雪四七一』。即冬至、驚蟄的上元為陽遁一局，中元為陽遁七局，下元為陽遁四局，其他以此類推。

局的序數(shù)是先以二十四節(jié)氣中的二至、二分、四立分別居於八宮中：『冬至居坎卦數(shù)一，立春居艮卦數(shù)八，春分居震卦數(shù)三，夏至居離卦數(shù)九，立夏居巽卦數(shù)四，立秋居坤卦數(shù)二，秋分居兌卦數(shù)七，立冬居乾卦數(shù)六』。即冬至上元(坎卦數(shù)一)為陽遁一局，立春上元(艮卦數(shù)八)為陽遁八局，夏至上元(離卦數(shù)九)為陰遁九局，其他以此類推。

定好二十四節(jié)氣中的二至、二分、四立的上元局數(shù)居於八宮中的位置後，這八個節(jié)氣後面所接的兩個節(jié)氣的上元局數(shù)，可依據(jù)八個節(jié)氣的上元局數(shù)按陽順陰逆排出。如冬至上元為陽遁一局，後面的兩個節(jié)氣是小寒、大寒，便依序小寒上元為陽遁二局、大寒上元為陽遁三局，其餘以此類推。

在奇門遁甲排局時，五天為一局。是因為每天十二個時辰，時辰的地支都是從子時到亥時，但第二天的天干卻是不相同的。比如昨天夜半為甲子，今天夜半為丙子，後天夜半成了戌子。這樣每天十二個時辰，五天就是六十個時辰，正好把從甲子到癸亥六十甲子用完。

日辰的天干，因為每五天為一局，每局頭一天的日干必須是甲或己。因為甲是十天干的第一個，定局時從甲開始，甲、乙、丙、丁、戊正好是五天為一局，下一局接著從己開始，庚、辛、壬、癸又是五天為一局，再到另一個五天，又是從甲開始。

日辰的地支，地支是十二個，而一年的月份也正好是十二個，所以一個地支配一個月份，稱為月建。正月建寅，二到十二月分別建卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥、子、丑。把這十二個按春夏秋冬來分，三個月為一季。也就是寅、卯、辰為春季，其餘以此類推。每季的三個月，頭一個稱「孟」，第二個月稱「仲」，每三個月稱「季」。所以寅、巳、申、亥為四孟；卯、午、酉、子為四仲，辰、未、戌、丑為四季。

奇門遁甲排局每個節(jié)氣上中下三元每元頭一天的地支規(guī)律，不管是哪一個節(jié)氣，上元頭一天的地支為四仲之一，出不了卯、午、酉、子；中元頭一天的地支為四孟之一，出不了寅、巳、申、亥；下元頭一天的地支為四季之一，出不了仲，辰、未、戌、丑。

故將日辰的天干及地支兩點綜合一起來看，每個節(jié)氣上中下三元每元頭一天天干地支的規(guī)律，每個節(jié)氣上元頭一天不是甲子或甲午，就是己卯或己酉；中元頭一天不是甲申或甲寅，就是己巳或乙亥；下元頭一天不是甲戌或甲辰，就是己丑或己未。

所以要判斷當日屬於哪一局，就要看這一日屬於哪個節(jié)氣。從大的範圍來說，從冬至到芒種這十二個節(jié)氣為陽遁，從夏至到大雪這十二個節(jié)氣為陰遁。從小範圍來說，在確定陰遁還是陽遁之後，就要看這一天屬於哪一個節(jié)氣的哪一元，就知道這一天屬於哪一局。

整理 by Chaoping.

《黃帝陰符經(jīng)》奇門遁甲釋秘(五) – 作者?霍斐然先生

一月 8th, 2008 § 發(fā)表迴響

[天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然；至樂性餘，至靜則廉。]

此節(jié)論述《遁甲》「天盤」類比天道之意義。天既生萬物又殺萬物，吉兇由天，無恩而生大恩。雷風暴作，折殊髮屋，迅猛異常，蠢然無情。任其高興時以顯其無窮的威力（至樂性餘）；當平靜後，又天下皆同，廉潔公正，都享安寧（至靜則廉）。這就是類比天道「活盤」運轉之式，一動全動，廉潔公正，無恩而生大恩之義?！咐罪L」乃大自然現(xiàn)象，代表天之行事。何以獨舉「雷風」爲用？因雷在卦爲震，以象天威；風在卦爲巽，以象命令；震爲陽，代表幹，直符之喻也。巽爲陰，代表支，直使之喻也。符使雖分陰陽，而五行屬性如一。加臨于八方，又各有所之。加陽星爲開，百事吉，爲「至樂性餘」乎。加陰星爲闔，百事兇，爲「至靜則廉」乎「廉則無情」，非正必兇也。

[天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩，愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。]

此節(jié)承前節(jié)天盤與人盤「活盤」旋轉所涉及中五宮天禽星與人盤中五宮直使應用方法問題的專門論述。

「天之至私，用之至公」是說天盤活盤旋轉，取法天動地靜之式。一動全盤轉動，不私于一方。如此則中五宮處於中軸，恒定不動，不見變化，如何應用？中五宮天盤名「天禽星」，人盤無門，直符直使當中五宮時如何應用呢？這也是一個值得探討的特殊問題，故《陰符經(jīng)》特別用了四十六個字來闡明其用法，也是相當必要的?！抖菁追麘?jīng) . 九星所值宮第三》曰：『中宮者土，火之子，金之母，所寄理於西南坤位也』?！抖菁捉y(tǒng)宗》卷二：『中五宮陰陽遁俱寄坤宮』?！抖菁籽萘x》《武經(jīng)總要》《太白陰經(jīng)》《協(xié)紀辨方》《象吉通書》等，中五宮均寄坤二宮死門。或謂土之長生在申，故中五寄坤二死門。但必然顯得死門多而生門少，很不自然，顯屬人爲，昔人亦有評論?！蛾幏?jīng)》著者提出「禽之制在氣」的辦法，禽即天禽星，氣即節(jié)氣，制即制度，即是說中五宮的應用應根據(jù)節(jié)氣來均衡寄用於生死二門，不可呆寄於坤二死門。若是呆寄死門則顯得死門多生門少。所以要均衡寄用，以體現(xiàn)「生者死之根，死者生之根」的迴圈寄用方法。生即生門，死即死門。即冬至後中五寄坤二死門，夏至後中五寄艮八生門。改進中五呆寄坤二死門之法。同時，又引述「恩生於害，害生於恩」的事理來說明這一問題。又進一步評論說「愚人以天地文理聖」，意思是說，中五宮呆寄坤二死門，是只知空間（天地）文理爲正確的是愚人之見?！肝乙詴r物文理哲」，意思是說，我根據(jù)時間事物（時物）來迴圈寄用，才是聰明的方法。

此節(jié)經(jīng)文，完整一氣，脈絡鮮明，絕非附會可知。中五宮用法各有不同，早在《陰符經(jīng)》著者已有此論述?！陡适掀骈T一得》有曰：『世傳五禽寄于二宮，重借死門以配之，不知始誤李鑒?？贾魄G川值李九峰來謁，陳純陽祖師之說，但當趨五飛乾，詳究其用，寄者無驗，而不寄者百不一爽，則此是彼非，不辨自明矣』。甘氏是用飛宮法，隨九宮次序飛布，增一中門（或跳躍中宮），似比活盤法寄宮合理自然，但不符合天體活盤運轉之客觀現(xiàn)象?！抖菁捉y(tǒng)宗》卷二有「陽遁寄坤宮，陰遁寄艮宮」之說，與《陰符經(jīng)》之說相合?！镀骈T元靈經(jīng)》卷二：『五中宮，陽遁借生門直使，天芮爲直符。陰遁借死門直使，天任爲直符?！??！镀骈T法竅》更有隨四季寄用生杜死開之說，還有隨八節(jié)寄用八門之說?？芍形鍖m的用法很有幾種，也很重要，關係著學歷的見解層次和師承派系的區(qū)分。在流傳的《遁甲》古笈中，多以中五呆寄坤二宮，雖然《陰符經(jīng)》早已得出改進之方法，很少有人應用，可知呆寄坤二之法有他的偶中性。前人也早以用時間檢驗證明，也許是「重數(shù)不重理」之故吧。

此節(jié)原文之後，有的版本有『人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇期聖，我以不奇期聖，故曰沈水入火，自取滅亡』這一大段。顯然是由前文之式演繹增入。謹增一「不」字以表反人之見，不但未明前文意，文風亦不相類。與原著也不相屬。碑林宋郭忠恕書跡簡潔可貴。

[自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝陰陽，相推而變化順矣。]

此節(jié)論述「靜」生萬物，「動」成變化之理，動靜本是相對存在，動爲陽、靜爲陰，陰陽相推，方見變化?！胳o」屬自然之道，以生萬物，「動」屬變化之道，以見天地之心。靜爲體、動爲用，靜與動對，浸與流異，浸乃動之微，言天道運動，觀察起來肉眼不能直接覺察，象水在「浸」一樣，所謂「天地密移，疇覺之哉」。隨不能直觀感覺，但日月往來，陰陽推移，可知天地運動的迅速與運動的實在。遁甲式天地盤的類比，天盤活盤象天運轉，地盤不動象地之靜止（視運動），來體現(xiàn)天地之道「浸」的幾微變化。即是法天則地創(chuàng)奇門，以體天地之道，以類萬物之情。

此節(jié)注家斷句多作「天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣」。我則認爲，「陰陽勝」斷句未妥，應作「陰陽勝陰陽」，相推而變化順矣方妥。因後有「陰陽相勝之術」和「相推而變化」之句，即是「陰陽勝陰陽」之意。若以「陰陽勝」斷句則語意不全，有失陰陽二字之謂語也。

[至靜之道，律曆所不能契；爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏；陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。]

此節(jié)經(jīng)文之前，他種版本有「是故聖人知自然之道不可違，用而制之」一節(jié)。郭忠恕三體書無此一節(jié)。文風不相類，似注文評語誤入正文。今從郭氏。

此末節(jié)揭出，律曆所不能契者，於是有「奇器」，只用「八卦甲子」，將千變?nèi)f化鬼神莫測之機，用陰陽相勝之術，明確地顯示出來?；蛏衿骐[藏而去。「奇器」即是九宮遁甲式，以九宮爲框架，以八卦甲子爲素材。

張良注曰：『六癸爲天藏，可以伏藏也』，即是《遁甲》中的內(nèi)容。李鑒《神機制敵太白陰經(jīng)》卷九有曰：『凡六甲爲青龍，可以建福。六乙爲蓬星，可以建德。六丙爲明堂，可以出入。六戊爲天門，可以往來。六己爲地産，可以伏藏。天至三兇神之宮，六庚爲天獄。六辛爲天庭。六壬爲天牢。天藏之中爲六癸，可以隱藏也』。此「八卦甲子，神機鬼藏」者，即指八卦甲子之中有隱藏之神機，頗有濃厚的神秘色彩。清徐大椿注《黃帝陰符經(jīng) . 序》曰：『陰符，贊易之書也，其末章所雲(yún)：奇器，指八卦甲子。前後所論，皆所以剖明之也』。惜徐大椿未知《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》元始古笈。雖不中，不遠也。從此揭出，層次顯然，脈絡相貫。若不明遁甲之說，又何以知陰符之然哉。

結束語

陰符自古幾人得，奇器原來爲兵設；豁然貫通無他意，遁甲奇門句句切；
無怪蘇秦椎刺股，可知黃石授此訣；本來數(shù)術不足信，聊將管見抉其秘。

霍斐然于巴縣天文鄉(xiāng)
一九九三年春節(jié)

《黃帝陰符經(jīng)》奇門遁甲釋秘(四) – 作者?霍斐然先生

一月 3rd, 2008 § 發(fā)表迴響

[天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜也；萬物，人之盜也；人，萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。]

此節(jié)論述佈局後進行判斷有三個重點，叫做「三盜」。是盜竊天機奧秘的重要點?！柑焐鞖?，道之理也」?！抖菁状笕氛f：『凡占吉兇，首重九星，以九星是天盤，吉兇由天故也』。這就是「天生天殺」的道理。「盜」即是偷盜的盜，與「賊」之明取不同。賊爲明取，盜爲暗偷。皆指竊取天機奧秘之事而有明暗兩個方面?！肝遒\」爲天干五行，明顯排布於天盤九星遁甲式中，一見而知。但「三盜」必須通過相當?shù)乃季S過程，才能作出吉兇的判斷。奇門重天盤，「三盜」又是重要部位；即一，天盤直符宮。二，人盤直使宮。三，地下符使宮。直使爲事之先應，直符爲事之結果，地下符使則屬符使之後援。遁甲佈局容易，判斷頗難，八方四層，八卦九星，八門九宮，八將十幹，錯綜變化，茫然無頭，不得要領，難免迷惑?！镀骈T統(tǒng)宗》凡例曰：『奇門占法，要分動靜之用，靜則只查直符直使時幹，看其生克衰旺如何？動則?？捶较?，蓋動者機之先見者也』。由是可知，《陰符經(jīng)》所言「三盜」，實包括動靜二用，物我兩項?！柑斓?，萬物之盜」、「萬物，人之盜也」、「人，萬物之盜」，三者一致，即天地人皆爲「萬物之盜」與「萬物、人之盜」二者對應。歸總只是「物、我」二者?！溉I」實屬「萬化生乎身」內(nèi)容之展開落實而已。

「三盜既宜，三才既安」，是說動用三盤八方，和靜用符使三盜，都相生相宜，而天地人已安祥無虞了?！腹试唬菏称鋾r，百骸理；動其機，萬化安」。「故曰」是承前而發(fā)。謂既得三盜相宜（靜用），三才也安祥（動用），就象按時進餐一樣，是合符生理，所以要掌握時機，縱他變化萬端，也能得到平安。關鍵在一個「時」字上。甘氏《奇門一得》所謂：「萬事盡包一局明」。前節(jié)舉兇格，本節(jié)論吉象，層次鮮明，闡述精透。

[人知其神而神，不知不神之所以神也。]

此節(jié)承前節(jié)吉格兇格，從神從門趨避之妙而言。謂「急則從神」趨避妙，人皆知其爲「神」之神妙，但「緩從門」是數(shù)理天機之應用，不用神道符咒等說，仍有神妙之功效，其所以然則人不能知也。故曰：『人知其神而神，不知不神之所以神也?！?/div>

[日月有數(shù)，大小有定，聖功生焉，神明出焉，其盜機也。天下莫不見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。]

此節(jié)粗讀之，似贊曆法測定朔望月大小之功，月大三十天，月小二十九天之說。細味全文，其實不然。月大月小有何神秘？君子得之，怎能固躬？小人得之，又焉能輕命。因此，「日月有數(shù)，大小有定」之文，並非指測定月大月小之事?！溉赵掠袛?shù)」，是說日有日之數(shù)，月有月之數(shù)。即日奇門有日奇門之數(shù)，月奇門有月奇門之數(shù)。用日干支佈局者爲日奇門，用月干支佈局者爲月奇門，用時干支佈局者爲時奇門?！复笮∮卸ā梗侵妇謹?shù)有一定的規(guī)定，該用幾局就用幾局，不可錯用，與占事之大小有關。凡大事用月奇門佈局，如君國大事等；小事用日奇門或時奇門，如日用百事等。皆是依據(jù)天道運行規(guī)律所反映的記時「干支」佈局以占測事物，故有「聖功生焉，神明出焉」之妙?！干衩鳌辜瓷穸髦^，皆讚美遁甲式之妙用也?！钙浔I機也，天下莫不見，莫能知也」者，是說用天道運行規(guī)律所反映的「干支」中有「天機」的反映，用「干支」作爲遁甲式資訊場的展開原點，可以得出千變?nèi)f化之一幕，可以「萬事盡包一局明」。雖然「干支」匯總有無窮的「天機」奧秘，而又頒行天下，天下莫不見者，但其中所藏「天機」奧秘，由是不知遁甲式者所不能知道的。

「君子得之固躬」者，即是說君子得此術可以趨吉避兇，保全自身?！感∪说弥p命」者，是說小人得此術則胡作非爲，反致喪身。「輕命」與「固躬」對舉，可知輕命即輕視性命而遭滅身之禍。此又爲擇人而授的保守思想提供理由?！稛煵ㄡ炢鸥琛罚骸赫堄^歌裏精微訣，不是賢人莫傳與』?！镀骈T統(tǒng)宗 . 玄機賦》：『泄盡天機玄妙，當爲聖主圖功，雖得千金勿授，妄傳小輩具戎，若將此法輕言，罪犯天誅不宥』?？梢姸菁资阶詠碇卟欢啵砸蛞髧栏?，擇人而授，保守過分所至。

[瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍；心生於物死於物，機在目。]

此節(jié)承前文既「保守」又「玄妙」，而有「亂傳匪人遭天遣，閉道獲天誅」之慮。故又不厭其繁，反復申述「專一」，「精思」勝過師授之理，鼓勵人專研，不但不局限于師承，並有突破局限、自學可以成材，無師可以自通之指導思想，最爲可貴，令學者鼓舞。舉出「瞽者善聽，聾者善視」之實例，爲「絕利一源，用師十倍」之論證。由此又推之「三反晝夜，用師萬倍」之可能。「思之思之，鬼神通之」，若將一個問題集中思考三日三夜，必能得到新的可喜成果。

但「精思」、「專一」頗不容易，每有外界干擾，引誘轉移，功虧一簣。關鍵在於視覺?！独献印吩唬骸翰灰娍捎?，使心不亂』。與《陰符經(jīng)》：『心生於物死於物，機在目』是一個道理。也即是說，研習《陰符奇門》或有師承，或無師承，只要進行「精思」、「專一」，避免外界干擾與誘移，是同樣可以弄懂弄通的?！稇?zhàn)國策》中的蘇秦，懸梁刺股，簡練揣摩，期年而後成者，即是得其術得其理無師自通之明證。

《黃帝陰符經(jīng)》奇門遁甲釋秘(三) – 作者?霍斐然先生

十二月 22nd, 2007 § 發(fā)表迴響

[天性，人也；人心，機也；立天之道，以定人也。]

此節(jié)承前節(jié)「宇宙在乎手」的佈局內(nèi)容展述其佈局原理，是本「天人合一」之說。天與人，在遁甲中，分別以天盤九星代表天，人盤八門代表人。

「天性，人也」，即指天盤九星之屬性與人盤八門之屬性相同。例如：坎宮天盤星天蓬屬水，人盤坎宮休門也屬水。艮宮天盤星天任屬土，人盤艮宮生門也屬土。震宮天盤星天沖屬木，人盤震宮傷門也屬木。巽宮天盤星天輔屬木，人盤巽宮杜門也屬木。離宮天盤星天英屬火，人盤離宮景門也屬火。坤宮天盤星天芮屬土，人盤坤宮死門也屬土。兌宮天盤星天柱屬金，人盤兌宮驚門也屬金。乾宮天盤星天心屬金，人盤乾宮開門也屬金。中宮天盤星天禽屬土，人盤中宮寄居坤宮死門與艮宮生門也屬土。這就是天人屬性相同的「天性人也」的具體內(nèi)容。

「人心，機也」是聯(lián)繫「立天之道，以定人也」的樞紐了。「機」即是「天機」，也是「樞機」。人心是「機」，主宰於中，而起樞機的作用。即由人心來主天（天盤）以定人（人盤）。也即是說，天盤是據(jù)「天道」運行規(guī)律所反映的記時「干支」爲依據(jù)，求得天盤直符宮，直符宮下的人盤八門記時直使。這就是「立天之道，以定人也」的具體內(nèi)容。例如：陽遁一局，甲子直符屬坎一宮天蓬星，其人盤休門即爲直使。實在簡易，取義頗爲深刻。只要求出了天盤，就得到了人盤。確實靠人心在作主宰。經(jīng)文所述，何等明白曉暢，並非抽象的空洞大道理，且有其具體的落實處。

[天發(fā)殺機，龍蛇起陸；人發(fā)殺機，天地反覆；天人合發(fā)，萬變定基。]

此節(jié)承前節(jié)所述佈局後所得格局判斷之舉隅。此所謂「天」即指「天盤」，「人」即指「人盤」。

「天發(fā)殺機」即天盤受克制。「人發(fā)殺機」即人盤受克制?！镀骈T統(tǒng)宗 . 奇門秘訣總賦》曰：『身殘毀兮！乙遇辛而龍?zhí)幼撸回斕摵馁猓?辛遇乙而虎倡狂』。即天盤中的「乙」受地盤總的「辛」所克制?！敢摇範憱|方木青龍。因天盤主動，故曰「龍?zhí)幼摺??！禾彀l(fā)殺機，龍蛇起陸』即是天盤中的「乙」受地盤中的「辛」克制，「龍蛇起陸」即爲「龍?zhí)幼摺怪?。《遁甲大全》卷七有曰：『奇門上盤象天，謂九星；中盤象人，謂八門；下盤象地，謂九宮。上盤星也，中盤門也，下盤宮也。凡占吉兇者，首重九星，以九星是天盤，吉兇由天故也。凡星克門吉，門克雄兇』。此天盤受克爲兇，即天發(fā)殺機之舉隅。東方木爲青龍，乙者龍蛇之象，陽爲龍，陰爲蛇，乙至陽宮爲龍陰宮爲蛇。又甲爲龍，乙爲蛇。八卦甲子者，形象思維與理性思維結合應用而作出判斷，此遁甲式方法之特色。

『人發(fā)殺機，天地反覆』，乃人盤受克，遭天地盤克制而有災禍也。《遁甲大全》卷七有曰：『凡出行趨避者，首重八門。以八門爲人盤，吉兇由人自取故也。凡門克宮吉，宮克門兇，傷人、事故兇』。若天地盤皆同時克制人盤則至兇。故曰：『人發(fā)殺機，天地反覆』。

『天人合發(fā)，萬變定基』。此指天盤人盤同時皆遭克制，則有一番變革之象。即天盤直符宮與人盤直使宮二者皆受克制，定有一番鬥爭或災禍出現(xiàn)，是萬事萬物複雜變化的兆基。故曰：『天人合發(fā)，萬變定基』。

此節(jié)經(jīng)文有作『天發(fā)殺機，移星異宿；人發(fā)殺機，天地反覆；地發(fā)殺機，龍蛇起陸；天人合發(fā)，萬變定基』者。有將「移星異宿」作「日月星辰」者。明顯是注家增入一「地發(fā)殺機」和「移星異宿」，待欲湊足「天地人」三才之數(shù)。殊不知前有「立天之道，以定人也」之句，未涉及地，後有「天人合發(fā)」之結語，亦未提到地，只是「天人」並論，其畫蛇添足破綻顯然。非原文所有可知，郭忠恕三體書跡，既然刻碑傳世，必早有考證，今從之。

[性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動靜。]

此節(jié)承前兇格而發(fā)。測得兇格，有災禍降臨，當採取避禍趨吉的措施?！独献印吩唬骸何嶂杂写蠡颊?，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？』吾既有身，如何才能「無身」？若說毀滅自身，吾又何存？此之所謂「無身」，實指「隱身」避患之術?！镀骈T秘訣總賦》說：『如遇急難，宜從直符方下而行。太陰潛形而隱跡，六合遁身而謀議。九天之上揚威武，九地之下匿兵馬』等等，皆爲遁甲術中的神秘學說?！盒杂星勺?，可以伏藏』，是說人之智力雖有水平不等，同樣可以用隱慝伏藏之法進行趨避。

『九竅之邪，在乎三要，可以動靜』?！妇鸥[」指九宮之訣竅。「邪」是指一種不常見的現(xiàn)象，昔人稱爲「邪術」，今人稱爲「特異功能」。是說遁甲趨避方法，是用「九宮式」而非「六壬式」（二式皆有趨避說）。既用九宮中的訣竅可産生隱遁作用的邪術。其方法有三個要點，重在天盤中的乙丙丁三奇?！抖菁捉y(tǒng)宗》曰：『時下得乙者爲日奇，凡攻擊、往來者，逃兇者，宜從天上六乙出，則恍惚如神，無人見者。從天上六丁而出，入太陰而藏，敵人自不能見也。凡攻伐，宜從天上六丙出，挾威火，故類王侯』。又有「急則從神緩從門」之說。

有《秘藏六陰洞微遁甲真經(jīng)》上中下三卷，是宋代寫成的「法奇門」專著。在有關《遁甲》古笈中，也有不少的符咒異說，前人早有認爲邪僻不經(jīng)者，或只從其數(shù)理部分，神學之類皆棄而不用。如《奇門一得》《奇門元靈經(jīng)》《奇門法竅》《奇門闡微》《奇門心悟》等等皆是。

奇門數(shù)理趨避之要，在於自爲「主客」。即測得利於爲主者，則後動，是爲「後發(fā)制人」。測得利於爲客者，則先動，是爲「先發(fā)制人」。是以靜爲主，動爲客。測得其機，則按機行事，動靜可以由人?？傊?，此節(jié)是闡述趨避之法，書中不乏記載。此一傳說神秘文化史料，未必儘是荒謬空談。

[火生於木，禍發(fā)必克；奸生於國，時動必潰；知之修煉，謂之聖人。]

此節(jié)仍是遁甲格局又一舉隅?！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬骸罕麪懖飧隣懜瘢駝t不通勃亂逆』。又『甲加丙兮龍回首，丙加甲兮鳥跌穴』。甲爲木，丙爲火，火生於木，即生火者木，初則火勢漸升，光耀照人，原爲吉象，繼則木被火焚，象奸生於國，時機至而生變動，國必潰敗之象。謂得此局，必先吉而後兇，知此奸臣當?shù)?，不宜從政，隱居修煉，如老子過函谷關，張良隨赤松子遊之類，可謂聖「知時」也。解者因有「知之修煉，謂之聖人」之句，遂誤解爲道家修煉之術，而不顧「奸生於國，時動必潰』之聯(lián)貫。其附會顯然。

《黃帝陰符經(jīng)》奇門遁甲釋秘(二) – 作者?霍斐然先生

十二月 21st, 2007 § 發(fā)表迴響

[故天有五賊，見之者昌；五賊在心，施行於天；宇宙在乎手，萬化生乎身。]

此節(jié)從總綱而展開論述?！腹省辜此?，乃申述「觀天之道」的具體內(nèi)容。

「天有五賊」之「賊」，即盜賊之「賊」。賊與盜對，經(jīng)文中有「五賊三盜」之說?！纲\」爲明取強奪，「盜」爲暗地偷竊。即指盜竊天機有明暗兩個方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內(nèi)容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運行，沖巳淩犯的現(xiàn)象，芒角動搖的狀態(tài)，以及隱顯五色，九洲分野等，與人間社會相聯(lián)繫，作出災祥的判斷。在《唐開元占經(jīng)》《太白陰經(jīng)》《乙巳占》《蘭臺秘苑》和《天文大成》《歷代天文律曆等志》中有豐富的記載。但是，《陰符經(jīng)》著者明顯地是「星占術」的另一分支，不用守候靈臺（觀測臺）的辛苦，只從古天文家精闢創(chuàng)作反映「天道」規(guī)律的「干支」這個天機來推演，從形象思維飛躍到理性思維。諸如「六壬」「太乙」「子平」等等數(shù)術，無不根據(jù)干支來推演。特別是《遁甲》式，將天道運行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，作爲天道規(guī)律的客觀依據(jù)，用干支五行和九星用作天機全息的類比?！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬骸焊隣懱妆麩苫蟆?，即是以「庚」逮捕太白金星，「丙」代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實。這種方法，既本于天道，又不用守候靈臺的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預測效果?！稛煵ㄡ炢鸥琛酚终f：『白入熒兮賊即來，熒入白兮賊需滅』，這裏不但證明「遁甲」是以天干五行代表金木水火土五個行星，同時又證明了「遁甲」是用五行代表五賊之事，與《陰符經(jīng)》的隱秘若合符契。

「見之者昌」；昌，明也。遁甲式重天盤又重天干，唯天干明布天地盤之中，一見而知，故曰『見之者昌（明）』，而地支無定住，藏於九宮之內(nèi)，靠順逆推演方可知道，是說代表五行的天干有明顯的位置，一見可知，而不與地支情況相同。故曰『天有五賊，見之者昌』。昌，明也，明白其吉兇以定趨避之行動也。

『五賊在心，施行於天』，是說三奇六儀（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言），按規(guī)定之陰九局陽九局順逆演布法則熟記於心中，即是『五賊在心』。演布時將三奇六儀這一連串的天干或順或逆，按用局規(guī)定排布在天盤上，故曰『施行於天』。地盤亦同樣布天干，其局法定體，從天道中來。地盤不動，唯天盤動（視運動）。也即是法天則地的類比。

注：演布法則為「一氣統(tǒng)三為正宗，陰陽兩遁分順逆」。一氣所指是節(jié)氣，每節(jié)氣分三元，三元是上元中元下元(每節(jié)氣各十五日，每五日為一元，分上元中元下元)，節(jié)氣的分野以冬至和夏至，冬至後以陽遁為順，夏至後以陰遁為逆，順逆以九宮為順逆(冬至後用陽遁，就是陽一局到陽九局；夏至後用陰遁，就是陰一局到陰九局。陽遁是陽局在九宮是順飛，陰遁是陰局在九宮是逆飛)。

注：陰一局

甲子從坎一宮起戊，甲子旬六儀符首為【戊】在坎一宮

甲戍旬六儀符首為【己】在離九宮

甲申旬六儀符首為【庚】在艮八宮

甲午旬六儀符首為【辛】在兌七宮

甲辰旬六儀符首為【壬】在乾六宮

甲寅旬六儀符首為【癸】在中五宮寄坤二宮改【乙】

甲則是【戊】，【戊】即是甲

六儀符首知道以後，把六儀符首【戊】放在地盤天干上，如此地盤天干和六儀符首【戊】就在同一宮位，把地盤天干和六儀符首【戊】相同天干的前一宮位的地盤天干，放在六儀符首【戊】的前一宮位，那麼也就是天盤的天干，然後開始逆時針旋轉，中宮不動。

『宇宙在乎手，萬化生乎身』。上下四方謂之宇，指空間。古往今來謂之宙，指時間?！冈诤跏帧?，即是在掌上運算的古法，以九宮八卦爲定位，代表空間，用記時干支代表時間，在掌上輪算；古人稱爲「掌訣」。《煙波釣叟歌》說：『先須掌上排九宮，縱橫十五在其中。次將八卦論八節(jié)，一氣統(tǒng)三爲正宗。陰陽兩遁分順逆，一氣三元人莫測，五日都來換一元，接氣超神爲準的』。一般流傳的掌式多是用的「邊九宮」法。「活盤法」上掌，必須滾瓜亂熟後才能用，不然就用書寫法，或用「拭盤」，即是「奇器」。

「萬化生乎身」?！稜栄拧吩唬骸荷?，我也』。指佈局之後，判斷首明。主客之分，人我之別。即萬事萬物與我發(fā)生關係，自有或吉或兇之結果。皆由人我、物我、事我之間的生克關係而造成。一主而百客，判斷之要端也。此節(jié)所論，層次清楚，條理井然。

圖、注 by Chaoping.

《黃帝陰符經(jīng)》?北斗七星

十二月 21st, 2007 § 發(fā)表迴響

[現(xiàn)代天文的北斗七星]

北斗七星是春季星空非常容易辨視的星座。

在春天朝北方夜空望去可以見到七顆排成杓子狀的亮星，就是北斗七星，由斗杓至斗柄，這七顆星星的名字如下：α(Dubhe) 天樞星、β(Merak) 天璇星、γ(Phecda) 天璣星、δ(Megres) 天權星、ε(Alioth) 玉衡星、ζ(Mizar) 開陽星及η(Benetnach) 瑤光星，除天權為三等星外，其餘都是二等星。

斗柄的開陽星是肉眼可見的雙星，伴星叫輔(Alcor)，為四等星，古時阿拉伯稱之為貓星?！缚故侵浮赣窈狻?、「開陽」、「搖光」組成的斗柄；「杓」就是「天樞」、「天璇」、「天機」、「天權」四星組成的斗杓。

[北斗星君]

北斗星君依次為天樞、天璿、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光。道經(jīng)又名為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲和破軍。遁甲又名天蓬、天芮、天沖、天輔、天禽、天心、天柱(另兩輔星天任：左輔、天英：右弼。)

《史記?天官書》：『北斗七星，分陰陽，建四時（春、夏、秋、冬四季）、均五行（金、木、水、火、土）。移節(jié)度（二十四節(jié)氣），定諸紀（年、月、日、星辰、歷數(shù)）』?！吨匦蘧晻伞肪矶渡袝暋罚骸褐輫忠?，年命莫不政之』。卷六《河圖帝覽嬉》：『鬥七星，富貴之官也。其旁二星。主爵祿。其中一星，主壽夭。鬥主歲時豐歉』?！短闲`北斗本命長生妙經(jīng)》：『北斗，司生司殺，養(yǎng)物濟人之都會也，凡造有情之人，即稟天地之氣，陰陽之令，為男為女，可壽可夭，皆出其北斗之政命』?！犊妥樥Z》卷四月：『天樞為天，天璿為地，天璣為人，天權為時，玉衡為音，豈陽（即開陽）為律，搖光為星』。

《黃老經(jīng)》曰：北斗第一天樞星，則陽明星之魂神也。第二天璿星，則陰精星之魂神也。第三天機星，則真人星之魄精也。第四天權星，則玄冥星之魄精也。第五玉衡星，則丹元星之魄靈也。第六開陽星，則北極星之魄靈也。第七搖光星，則天關星之魂大明也。第八洞明星，則輔星之魂精陽明也。第九隱元星，則弼星之魂明空靈也。

[藥師七佛]

《佛說北斗七星延命經(jīng)》收錄在《大正藏?密教部》，在這部經(jīng)中，北斗七星是藥師七佛所化現(xiàn)：
貪狼星(天樞)：東方最勝世界運意通證如來。
巨門星(天璿)：東方妙寶世界光音自在如來。
祿存星(天璣)：東方圓滿世界金色成就如來。
文曲星(天權)：東方無憂世界最勝吉祥如來。
廉貞星(玉衡)：東方淨住世界廣達智辨如來。
武曲星(開陽)：東方法意世界遊戲如來。
破軍星(搖光)：東方琉璃世界藥師琉璃光如來。

《黃帝陰符經(jīng)》奇門遁甲釋秘(一) – 作者?霍斐然先生

十二月 21st, 2007 § 發(fā)表迴響

[經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。]

此節(jié)是全經(jīng)之總綱，學說之根據(jù)。高度概括了《陰符經(jīng)》總體內(nèi)容，故曰：『盡矣』。「觀天之道」謂「天之道」用「觀」而取得。不但有其客觀根據(jù)，而且有其具體方法，而非空洞理論。自有古天文學內(nèi)容，包括古代星占學在內(nèi)。但全文中並未提及三垣二十八宿，五星淩犯等星占天象內(nèi)容之事。由是可知，《陰符》著者是從星占學的另一分支，以天象實體運動爲依據(jù)，即是應用天道運行規(guī)律所反映出的干支八卦，建立起一門有天道依據(jù)的數(shù)術系統(tǒng)遁甲式體系。經(jīng)文明示『爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣』。就是遁甲式的明證。

中國古代一切傳統(tǒng)學術，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術不同，各有其特色。合稱「三式」之學。遁甲以九宮爲框架，六壬以十二地支爲框架，太乙以九宮十六神爲框架。太乙占國運，遁甲占兵機，六壬占百事，各有重點，亦各無不占，然均不離以「干支」爲根據(jù)。古人發(fā)明「干支」頗不容易?？雌饋砗芎唵?，要知其所以然和探索其客觀根據(jù)就不容易。不論醫(yī)卜星相，天文地理，宗教神學等等，無有不涉及「干支」者。

注：能通三式，乃為神。三式為六壬、太乙、奇門遁甲也。

「干支」是古天文學家研究的成果結晶，是天體運行規(guī)律的高度反映。它在天文學中的客觀根據(jù)尚未引起研究者的足夠重視，故不見有人具體揭示。各著作之中，包括天文學史之中，皆多從說文解字訓詁考釋，卻缺乏從古天文學中具體落實。遂至認爲干支屬抽象概念，記時符號而已，其實質(zhì)卻鮮爲人知。將本來科學的東西，未能加以充分認識，反而被誤認爲是甚至肯定是「唯心」的和「迷信」的東西。

「八卦」是形象思維和邏輯推理所應用的符號系統(tǒng)，用之以通神明之德，以類萬物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盤之體，其側重在於「空間」方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而後，八卦又有先後天之分。遁甲式所用爲後天文王八卦，未提先天伏羲八卦。可知《陰符》所用自應是「文王後天八卦」無疑?！蛾幏?jīng)》所用八卦甲子，雖是時空統(tǒng)一的，但又是有所側重的。干支雖可表示空間方位，其重點乃在於「時間」的反映。八卦雖可表示時間，其要端多主於「空間」方位的反映。故自古皆採用干支記時，而不用八卦記時。《遁甲》用八卦作「三盤」的定位式，天干從中順逆演布，體現(xiàn)時空統(tǒng)一的變化類比?？梢姽湃肆⒎ǖ暮侠硇约捌渲腔鄣年愛E，用圖以明之。

注：天心星、天任星、天禽星、天輔星為四吉星，天沖星、是次吉之星；天蓬星、天芮星、天柱星為三兇星；天英星是中平。天蓬星：原名貪狼星、天芮星：原名巨門星、天沖星：原名祿存星、天輔星：原名文曲星、天禽星：原名廉貞星、天心星：原名武曲星、天柱星：原名破軍星、天任星：原名左輔星、天英星：原名右弼星。

「執(zhí)天之行」，即是根據(jù)「觀天道」所獲的天道運行規(guī)律的記時「干支」爲依據(jù)，法天則地演布奇門，得出千變?nèi)f化之一幕，用作預測和決策的行事指導，爭取計劃的勝利。故曰：『執(zhí)天之行，盡矣』。是有具體數(shù)術內(nèi)容的，而非空洞詞句。

圖、注 by Chaoping.

黃帝陰符經(jīng)講義卷之三

十二月 20th, 2007 § 發(fā)表迴響

雲(yún)峰散人夏元鼎宗禹譔

經(jīng)曰：天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。

天何心哉？四時行焉，百物生馬，然必風雪凝沍，冰霜凜冽，而後萬物有歸根復命之理，是天之無恩而大恩生矣。況迅雷烈風發(fā)於春夏，而百嘉暢茂，凡蠢動含靈，莫不戢然遂其生理。所謂猛火烈焰之中，乃金寶成就之地。學者體此，當明殺機，反覆害裏，生恩造無，上之玄元，為天人宗匠也。

至樂性餘，至靜則廉。

情有悲歡，性則至樂，欲有動作，道則至靜，此仙凡所由分也。學者求先當以性天為樂，不使一毫窮通得喪累於其中，則甜淡無為；廉於持養(yǎng)，自然心與道契。彼其七情六慾，悲歡無常，動觸禍機，日褁塵網(wǎng)，無有出期，何性之可樂，何靜之可廉歟？

天之至私，用之至公。

天道無私，然於金丹也，若有所私。天心有私，然於大道也，若無所私。何以言之？人稟賦於天，一點靈明真覺之性，三昧無為自然之火，先天太一，含真之精，無大無小，無貴無賤，無仙無凡，皆獲具足，是天無所私也。然而有道者，陰陽升降，不失其時，日月交合不差其候，呼雷喚雨，振風閃電，真能旋乾轉坤，驅龍伏虎，聖功生焉，神明出焉，有不可思議之妙；無道者反是，陰陽失升降之期，日月無交合之候，雷電風雨自視何有？一身所存，不為飯囊酒甕，則為藥肆淫房。是天果私於有道而不私於無道耶？吾見其有道者，長生住世，雖數(shù)盡而飛仙；無道者，疾病纏綿，速與草木俱腐。是天之至私者乃所以極其至公者也?？刹痪瘹e？

禽之制在氣。

萬物有生，皆稟一氣。禽若至微，飛行太空，雖知六翮所鼓，眾羽所扶，儻非一氣之充，則亦廢而不舉。學者知之，則保嗇元和，培養(yǎng)神氣，使之至大至剛，充塞天地而後已?！对姟凡辉坪酰壶S飛戾天，魚躍于淵，氣作之也。夫亦近取諸身，遠取諸物乎？

生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。

欲通造化，當知生死之根；欲明大道，當識恩害之義。是理也，捨五行造化、金丹大道，何以明之？且金生於巳，死於子，子為水鄉(xiāng)，而金能生水。然則金豈真死耶？木生於亥，死於午，午為火地，而木又能生火。水土生於申，死於卯，卯為木位，而水又能生木。是生者死之根，死者生之根也。然而生死之根固然，而恩害之義卻異，惟金火之造化，不可以生死論也?！洱埢⑸辖?jīng)》曰：金火者，真藥也。丹術著明，莫大乎金火，且火生於寅，死於酉，酉為金鄉(xiāng)，其火但能剋金，豈能生金耶？況酉為金旺之鄉(xiāng)，而火為就死之地，既不能尅之為害，而金反以生旺為恩。然金亦豈能自生？要必資於所生，惟土能生金，而火卻又生土，若無戊己，不成丹者也。嗟夫，五行相生相尅，至理幽微，學者罕知，況金丹一說，只是喜談樂道，曾不深究玄旨，再當一一分辯，以詔將來。且內(nèi)外二丹不出五行造化，獨不曰水火木土之丹，而特曰金丹者，何也？蓋天一生水，坎為水宮，水為萬物之母，修真者必當先於坎宮留心也。然坎宮之水，豈能自生，惟金能生之，是元始先天之氣從金化生。古歌曰：用鉛不用鉛，須向鉛中作，及至用鉛時，用鉛還是錯。蓋鉛為金母，金為水母，水為丹母，其相生相成之義如此。然大道不以相生為用，而以相尅為功，豈非以金能尅木，木歸於盡，木能尅土，土極於虛；土能尅水，水混於空；水能尅火，火終於滅?；痣m尅金而金曾不壞，煙消焰盡，金體愈堅?！秴⑼酢吩唬航鹑腱睹突?，色不奪精光。豈非害生恩，恩生於害乎？此其所以謂之金液還丹，謂之長生不死，謂之返本還源，惟只水中金，一味而已。若肝心脾肺腎，精津氣血液，其形質(zhì)全不相干，其性命卻又相干，其理雖有可言，其道則不可言，蓋有攢簇，有合和，有藥物，有火候，有真凡，有賓主。聖人傳藥不傳火，不遇真師莫強猜，非歃血盟天，劃沙文地，不許妄授，違者殃及九祖，禍先一身。張平叔傳非人，三遭責罰，可不鑒歟？

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。哲人可以虞愚，我以不愚聖，人其期、我以不期。

聖愚賢哲同一初耳，自其心有廣狹，則所造有分量。且天地時物咸有文理，其法象著明，無內(nèi)無外，人能仰觀俯察，則克念而作聖，克明而作哲。然由愚而哲，由哲而聖，皆自心之廣狹推之，故愚能以天地文理之大，存於仰觀俯察之間，雖至於聖，可也。吾而梏於時物文理之小，察於日用常行之間，僅止於哲而已。聖哲既分，純疵異念。愚人既聖，在釋謂之直超彼岸，見性成佛；在道謂之一得永得，平地登仙。一念之迷，既純於愚；一念之覺，自純於聖。惟哲人則不然，其初若汲汲於明道，而終則復悠悠而慢道，茍不加防虞之力，則出入無時，操存捨亡，又將入於愚而不自覺矣。我之所希者聖，其可以僅哲而復愚乎？故我以不愚，非特不愚而聖也，亦豈特至聖而已也？蓋聖人其期，猶有限量之可名，是猶梏於天地文理之用也。我乃離形去智，與道合一，而獨超於萬物之表，是豈可得而期哉？此大而化之之謂聖，若難造矣，而聖而不可測知之謂神，即金丹之大道也。論至於此，則曰愚、曰聖、曰哲。始也，以天地時物之文理而入道，終也，忘天地時物之文理而得道。譬之五行造化，萬象森羅，皆道之用；文字語言，瓦礫梯稈，皆道之寓。凡三千六百門中一一踐履，真積力久月，無忘其所能，固以限期為驗，如顏子之亞聖不違仁於三月之久，其餘則日月至焉而已爾。若夫孔子之集大成，文王之順帝則，上下與天地同流者，何以期限為哉？彼修空寂者曰饒，君經(jīng)萬劫，終是落空，亡何，謂不可期也。殊不知身經(jīng)劫火，雖云壞道，若虛空能壞無異哉？金丹大道，肇於太極，成於無極，用於有窮，妙於無窮，不可以凡俗語，當共神仙子細推也。

沒水入火，自死亡兵。

水火有焚溺之患，刀兵有殺伐之威，不待智者，皆知所畏避也。今乃求沒於水，願入於火，樂斃於兵，曾不病風喪心，亦非形格勢禁，其事深可憫惻，何也？彼酒色財氣，乃水火刀兵之異名，入皆焚溺自盡於中，曾不知懼，且嗤學道者徒清修齋戒，縱與彭聃同年，亦謾孤苦一世，曷若我酒色為樂乎？噫，飛蛾撲燈，難以遮護，特為長嘆息而已。

自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，因以制之。

太上曰：萬物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。又曰，致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。且至虛至靜，體疑於陰，萬物從何而生？然陰不極則陽不生，靜不極則道不見。況大道無形，生育天地；大道無名，長養(yǎng)萬物。儻不法於自然，處於至靜，則天地萬物決不能生。人以一身參天地萬物之用，得不知所謂靜乎？惟其心猿意馬，日放縱於利慾之場，視天地萬物生成之理，於己何哉？況天地之道，君浸潤焉，自一陽而浸至於六陽，自一陰而浸至於六陰，皆以漸而長，未有驟而進也。故陰陽相推，皆順自然之理，惟聖人知其然也，則無為中有為，至動中至靜，使天地萬物因靜而生。非有道者，孰能知之。

至靜之道，律歷即不能契。鳥獸之謂也。

律歷之法，推筭天紀，有七十二候，有二十四氣，有四時八節(jié)，有晦朔弦望，皆度數(shù)不可違也。然治歷明時，推步纖悉，疑非自然無為之理也。惟聖人道極至靜，心同太虛，陰陽升降，運化自然，曾無一毫造作，若律歷之多事，得非鳥獸之謂乎？蓋鳥獸者，烏兔也。烏兔者，日月也。日月者，水火也。水火者，陰陽也。陰陽者，天地也。天地者，清靜無為、自然之大道也。大道者，即窮理盡性、以至於命之學也。性命者，即長生不死、金丹之方也。

爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭然進乎象矣。

大哉，道乎。至哉，言乎。《陰符聖經(jīng)》皆黃帝闡道秘言，予輒不揆，解釋其義，妄泄天機，載觀末後，數(shù)語總括始終，亦猶乾坤之彖辭，備六十四卦之大義，其探賾索隱，鈞深致遠，未易揣摩，猗歟休哉？敢再拜。熏染而詳明之，且金丹大道，其於一身，有奇器焉，非必鑄冶也。偃月之爐，太一之竈，無內(nèi)無外之鼎，至靈至聖之藥，是生萬象，皆出自然。洞賓謂一粒粟中藏世界，三升鐺內(nèi)煮山川，豈虛語乎？故以八卦言之，則坎離為本；以周天言之，則子為先。其機之神也，則妙用無方；其鬼之藏也，則隱顯莫測。陰勝陽，則水火為既濟；陽勝陰，則日月為合璧。金烏有搦兔之功，木龍有伏虎之德，龜蛇交頸，蚌螪含珠，懸象昭昭，殆不可掩，得非充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可測知之謂神者乎？是道也，即吾儒分內(nèi)事也。昧者謂金丹為異端曲學，是猶坐井觀天而曰天小者，豈天之罪哉？

本人注：此三卷講義是從修道的角度譯之，非奇門遁甲也，貼文供參之。

黃帝陰符經(jīng)講義卷之二

十二月 20th, 2007 § 發(fā)表迴響

雲(yún)峰散人夏元鼎宗禹譔

經(jīng)曰：天生天殺，道之理也。

氣應黃鍾，萬物萌動，此天生也；律中夷則，則萬物摯斂，天之殺也。然天既生之而復殺之，何也？蓋有生殺之理存乎其間，何以知生人能充是道於吾身？密參造化，則春生秋殺，陰陽代謝，不在一年之運而十二時中，自可以奪天之妙用，而得道之妙理矣。

天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

天道好生，地道好長。人為萬物之靈，萬物為人之用，烏可以為盜耶？得非天地不仁，以萬物為蒭狗，是天地盜萬物而不使之長榮矣。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是萬物盜於人而不使之永茂矣。斧斤之入山林，數(shù)罟之入污池，五穀六蓄烹飪食啗，是人為萬物之盜而不使之長生矣。雖然，三盜之暗相銷鑠，潛互斲喪，不知不覺，而榮枯生死，莫可致詰。在天地萬物不足以為害，而在人者深所以為害也。何以明之？天地賊萬物而覆載者常存，萬物賊於人而生成者不絕，至於人賊萬物，本資以養(yǎng)生也，而反不能長生，乃為萬物所盜，哀哉。世人能深明此理乎？茍能明之，自然知所修為守護三寶，愛養(yǎng)靈珠，存三守一，精氣神全，赫赤金丹，輝光充實，天地萬物何能為盜於我哉？惟其昧於此也，乃以人生天地間，必資於萬物；萬物利於人，必資於天地，其理固宜也。惟其以為宜也，則必安之而不以為異也。聖人憂之，故曰三盜既宜，豈其宜耶？是悲其互相戕賊而無有終窮也。三才既安，豈其安耶？是憐其鼎分列位而安於相賊也。深所以憫世人之不明乎道，不能超脫乎造化之表，而出死入生，棄枯就榮，與天地萬物相為終始者也。吁，此黃帝所以成金丹而登天，後賢亦拔宅而上昇者相踵也。三盜何加損於有道哉？

故曰；食其時，百骸理。

人之有生，四大假合，肢節(jié)百骸，精神血氣，非食啗不能充養(yǎng)。茍失其時，非徒無益，而反害之。況金丹大道，其採亦有時，取亦有日，其甘如飴，其大如橘，食之登仙，金筋玉骨，此其血化為膏，膏化為氣，氣化為神，飛昇金闕，奚止百骸理而已乎？

動其機，萬化安。

天地造化，深不可測；機緘默運，人身同之。茍得其機，則動罔不吉，萬化雖眾，安而不危。儻失其機，則危殆必矣。何安之有？

人知其神而神，不知而所以神。

神之為用大矣哉。然有隱有顯，有藏有露，聖凡自此分也。世人但知施設注措，言語文章不求而得，不思而中，以為我之神也，殊不知業(yè)識忙忙，應酬萬變，逐物忘返，無須臾寧。吁，焰烈者膏竭，芬郁者本枯，自速其盡而已，何者？以其顯露甚也。惟聖人內(nèi)觀反聽，塞兌含流，隱藏於中，鬼神莫測。故恍恍惚惚，若無知也，而其中有物焉；杳杳冥冥，若不神也，而其中有精焉。此不神其神，乃所以為至神。非有道者，其孰能與於此？

日月有數(shù)，大小有定。聖功生焉，神明出焉。

日為太陽，月為太陰，太陽火魂，太陰水魄。水火二象昭著，陰陽何有數(shù)耶？蓋天有三百六十五度四分，度之一日，晝夜行一度，月晝夜行十二度有奇。日行遲，故一歲一周天；月行速，故一月一周天。遲速相盪，陰陽相須，故有大盡小盡，其數(shù)一定而不易。人之一身，亦有日月，亦有度數(shù)，其周天之運不在一年。蓋蹙年成月，蹙月成日，於十二時中，自然陰陽升降，魂魄相生，吾有聖功之用，必使之烏兔交合，龍虎交媾，鼓之以雷霆，潤之以風雨，虛室生白，入於無何有之鄉(xiāng)，混合回風，得於片餉工夫之際，謂之神明出者，不知其因神而明者，因明而神也。無中有乃玄中之玄，有中無乃妙中之妙；變化萬端淵不可測，昭徹萬象洞無所蔽，是謂神明，不可思議也。雖然，與天地合德，日月合明者，即此道也。今人但能誦之於口，而曾不踐履於身，反以神仙為怪誕，哀哉。其行尸行厠，自謂富貴快樂，不知夢幻泡影，深可悲傷之也。

其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。

盜機之喻妙矣哉。盜者何？不可測知也。機者何？不可禦遏也。夜半負之而去，此盜也，人孰知之？若虞機張，此機也，人孰遏之？然此盜此機，能通三才，造化得陰陽闔闢，一氣流行，機緘自應，百姓日用而不知。惟學道者得之以固窮，非曰特守貧窮也，凡其浮雲(yún)富貴，不事肥甘，樂清虛，從淡泊，即固窮之義也。小人得之輕命，非曰事刀兵也，凡其御房探戰(zhàn)，嗜酣聲樂，飲酒食，逞財氣，即輕命之謂也。雖然，固窮輕命既有君子小人之分，而盜機之發(fā)，亦何私於有無也？特君子明此機而用之以固窮，小人昧此機而用之以輕命耳。此理幽玄，非盟誓不傳，故曰天下莫能見，莫能知。

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

瞽者無明，聾者不聰，聰明既黜，視聽何善之有？非此之謂也，人以耳目為生，反以耳目為累，聲色亂於前，視聽動於中，知何者為主也？惟瞽者目所不睹，則心專於聽，而粉白黛綠者不能雜也；聾者耳所不聞，則心專於視，而涇娃鼓吹者不能奪也。此用志不分，乃凝於神之妙也。絕利一源，則心無二用，專氣致柔而已。三反晝夜者，乃三宮升降上下，往來無窮也；用師十倍萬倍者，乃精神折衝，使邪魔外道非心惡念有不戰(zhàn)而屈之理也。夫以棄絕於利慾精一於本源，萬累消忘，無思無慮，精誠純篤，一念不差，此寂然不動之境也。而晝夜之間，三宮反覆，陰陽升降，符節(jié)不爽，循環(huán)無窮，此感而遂通之妙也。吁，此道非見之踐履，驗之日用，則曷與言哉？雖然，十倍萬倍，其效猶有淺深，何也？蓋黜聰明，墮肢體，槁木其形，死灰其心，雖可以定靜而入道，而弊有釋氏空寂之偏，不能運化，終為陰靈苦爽鬼而已，其效故止十倍也。若夫絕利一源而復能三返晝夜，自然守真抱一，升降三宮，晝夜循環(huán)，靡有暫息，天人胥契機，應若神，不可擬議，此與天地合德，日月合明，其效實無敵也，非用師萬倍而何？昔魯侯問耳視目聽之道於亢倉子，對曰：傳之者妄矣，我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。必使體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在目睫之間，皆莫能逃吾視聽矣。世人儻知亢倉子之視聽，則知黃帝聾瞽之視聽也。玄妙哉。

心生於物，死於物，機在目。

心目相關，生死相因，物機相應，曾無間斷也。人生為萬物之靈，日與萬物交際。一念之起，隨念生於物；一念之滅，隨念死於物。然心非自生於物也，其機在目耳；心非自死於物也，其機亦在目耳。使當時黑白不分，妍醜不別，則心同太虛，何由能生死也？惟機關在目，觸之而動。一睹美色，則倏然生愛；一見惡，則悠然增惡。故愛之而欲心生，是此心生於物也；惡之而欲心死，是此心死於物也。原其所自，豈是心之本然哉？皆其機之在目也。故上聖有內(nèi)觀之經(jīng)，仙家有簾目之法，儒之非禮勿視，釋之清淨眼根，其旨深，其則不遠矣。雖然，瞽者亦有嗜慾，豈機專在目耶？故曰心目相關。

本人注：此三卷講義是從修道的角度譯之，非奇門遁甲也，貼文供參之。

黃帝陰符經(jīng)講義卷之一

十二月 20th, 2007 § 發(fā)表迴響

雲(yún)峰散人夏元鼎宗禹譔

經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

天命之謂性，率性之謂道。道也者非可仰求於冥漠之表也。天道在吾身，我能盡其觀之之妙，則目擊道存，至道不繁矣。要當執(zhí)天之行，須臾不離於十二時中。一語一默，一呼一吸，陰開陽闢，西沒東升，風雲(yún)發(fā)泄於七竅，坎離交會於元宮，天以是道而運行乎萬化，我以是道而操履於一身。寒暑同其往來，日月與之交合，乾健以之不息，日用自然無窮。不知我之為天，而天為之我也。所謂我命在我不在天，其以是乎？謂之盡矣，不可以有加矣。

天有五賊，見之者昌。

五賊者，五行也。人稟五行於天，有五賊於人，是豈天不化耶？非也。行顛倒大道生焉，順則成人，逆為丹用，如金木必欲交并，水火必欲既濟，土旺四季而復以尅水為功，是五行相賊。道之玄奧，世人安得見此理乎？故見之者昌，亦誠則明，明則著。虛室生白，充實而有光輝之妙也。既曰觀天之道，又曰見天之昌，聖人揭大道以示人，昧者當面蹉過。惜哉。

五賊在心，施行于天。

五行五賊，其理幽微，心為天君，實能主宰。此施行于天，皆在吾心之用，蓋心即天也，天即心也，人能即一心之天，以竊造化之妙，即動靜陟降，在帝左右，而施行之際，未知其孰為天，孰為心也。

宇宙在乎手，

手為三關之要，學道者當知所先矣?！饵S庭經(jīng)》曰：口為心關，精神機；足為命關，生地扉；手為人關，把盛衰。得非以手者，能按天象方隅，推五運六氣，握固以養(yǎng)和，彈指以攝化，診視以知陰陽之候，訣目以通鬼神之靈，無一而不在手也。宇宙六合，廣大無際，茍得玄妙，其猶示諸掌乎？《參同序》曰：運六十四卦之陰符，天關在掌是也。

萬化生乎身。

人之一身，一天地也。有陰陽升降有烏兔出沒，有潮侯往來，有風雨明晦，有雷電轟閃，有雲(yún)氣吐吞，有山河流峙，有草木榮枯，動靜語默，闔闢變化，無一不與天相似，信乎萬化所由生也。然有道者萬化生，無道者萬化息，生者與天為徒，而息者與鬼為鄰也?？刹蛔詯酆酰?/div>

天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。

天人一心，機道同轍。自六慾七情，有以奪其性真，則業(yè)識火熾，不知其孰為天，孰為人，又孰為機，孰為道也。上聖洪慈，闡明奧旨，謂性即天也，天即人也至理渾融，不可致詰，必得其機而應之，則自然脗合是機也。豈世俗機巧變詐之為乎？非也。乃機緘之運，不疾而速，機關之應，若合符節(jié)耳。人能明此之機，心同造化，自然機應不失，則天道立矣，人道定矣。固非曰捨人道而別立天道，亦非曰先立天道而後定人道也。蓋人道即天道，天道即天機，天機即天性，所謂存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。

天發(fā)殺機，龍蛇起陸。地發(fā)殺機，星辰隕伏。人發(fā)殺機，天地反覆。天人合發(fā)，萬化定基。

三才異位，生殺同機。然殺者乃所以生之，而生者乃所以殺之也。且陰疑於陽必戰(zhàn)，其血玄黃，是殺機之所寓也。況三陽交泰，萬彙咸亨，天發(fā)殺機，下除陰邪之炁，則雷轟電掃，天威赫然，龍蛇墊藏，不容不起，陸於陽盛之時；地發(fā)殺機，上承場剛之運，則湧泉起浪，黃河逆流，北斗杓躔，不容不旋，伏於陰陽交勝之際。人識此機，則濳奪造化，旋乾轉坤，翻天覆地，使地天交而為泰，生殺定而為功。太白真人歌曰：五行顛倒術，龍從火裏出。五行不順行，虎向水中生。反覆之機也。雖然，天地與人列為三才，生殺與機同於一氣。孟子曰：我善養(yǎng)吾浩然之氣，充塞乎天地之間，亦豈捨吾身之外而別有天地可充塞乎？故知一氣之運，非以在天者有餘，而在人者不足，天人合發(fā)，不差毫釐，機緘默應，變化萬端，丹基一定，大道滋生矣。

性有巧拙，可以伏藏。

形色，天性也，而技巧出焉。伏藏，待時也，而天機寓焉。有是性則有是機，非曰終於伏藏而無所用心也。所謂懷材養(yǎng)浩明時，正金丹之秘旨也?；蛑^陰鉛主伏，陽汞主飛，聖人伏陽汞以鍊陰魄，故有大巧若拙之用，非也。殊不知黃帝專言巧拙者在性，伏藏者待時，蓋以性則合於玄元，而鉛汞則拘於形質(zhì)。茍此性靈明，陽魂日盛，巧拙莫蔽，伏藏待時，天機一應，則天性見矣。此正洞賓謂七返還丹，在人先須鍊己待時也。知待時之說，則知伏藏巧拙之性矣。

九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

人身九竅，上七下二，無非邪穢。學道者審此，必攝乎三要，然後動靜有無邪之思。三要者何？耳目口是也?！秴⑼酢吩疲喝龑毠倘?，勿發(fā)揚。三者既關鍵，動靜不竭，窮人能謹此三要，則天下之聲萬變而坎之，聰不為所奪；天下之色萬變而離之，明不為所蔽；天下之味萬變而兌之，納不為所亂；自然清明在躬，志氣如神，動靜之間，一循天理之正，雖萬邪不能干矣。九竅之邪，何有於我哉？此正非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言之道，豈異端乎？

火生於木，禍發(fā)必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。

木能生火，終於自焚。國若生姦，終於召亂。此勢所必致之患。學道者知之使火生於木而木不焚，姦生於國而國不亂，譬猶飲食男女，人之大欲存焉，固不可以其姦邪而屏絕之也。茍縱是欲，則何所不為？惟以道而制之，則火木相生，不為禍而為福，姦邪雖動，不為邪而為正。豈非聖人修鍊之道乎？所謂居塵不染，出死入生者也。然木火相生於五行為最盛，人身五行視木火為盛衰，如真元不虧，則木火熾然。濳應天機，常人縱之以傷生，是輕命恣姦也。聖人鍊之以成道，是返歸正也。茍真元衰敗，則木火滅矣，天道缺矣，人道遠而鬼道近矣。哀哉。

本人注：此三卷講義是從修道的角度譯之，非奇門遁甲也，貼文供參之。

黃帝陰符經(jīng)講義序

十二月 20th, 2007 § 發(fā)表迴響

朝散郎權發(fā)遣興化軍州事樓昉譔

班孟堅志漢藝文，錄兵書四種，以權謀言者十三家，以形勢言者十一家，以陰陽言者十六家，以技巧言者亦十三家。雖門分戶析，各專其一，然血脈未嘗不相為貫也。孟堅之言曰：權謀者，以正守國，以奇用兵，兼形勢，包陰陽，用技巧，者也。然則四家實一家也。雖然，孟堅以形勢、陰陽、技巧總之以權謀，吾獨以權謀、形勢、技巧總之於陰陽，蓋天地之間，一陰一陽而已矣。權謀則有縱閉矣，形勢則有離合矣，技巧則有翕張矣，而所以為之縱閉、離合、翕張者，陰陽之變化也。故曰一陰一陽之謂道。范蠡之謀吳也，精察於贏縮蚤晏之節(jié)，而推極於稻蟹之無種，然一鼓而俘之，既以此謀人之國。亦以此自謀其家，所謂後人發(fā)先人。至趍時若猛獸鷙鳥者，非陰陽之用乎？而權謀、形勢、技巧固行乎其間矣。古文善為兵者，未有不通乎陰陽者也。風后之握奇，武侯之八陣，李衛(wèi)公之孤虛烏占，特其著者爾。抑又有進此者，張留侯親屈圯下之膝，受書於老人，蘇長公深排之，以為安知秦之世無隱君子者，吾亦以為秦之世安知無神仙者，子房蓋偶有所遇耳?！蛾幏?jīng)》黃帝所著，文詞古奧奇澀，讀者尚不能句，況敢下一注腳子乎？夏君宗禹自浙來閩，手一編示予，則所著講義也。夏君少從永嘉諸大老游，而竊獨好觀此書，然未盡解也。他日之上饒，嘗默禱曰：未登龍虎榜，先登龍虎山。夜感異夢，後遇至人於祝融峰頂，若有所授者。復取是書讀之，章斷句析，援筆立成，若有神物陰來相助。此豈模擬料度如世之箋傳義疏云爾哉？是必有油然自得而默契者矣。雖然，兵與神仙，未易言也，言兵則流於詭譎變詐，言神仙則流於恍惚誕謾。神仙豈自外求哉？清明在躬，志氣如神，則神仙即兵。通乎神仙則知兵，通乎兵則知神仙矣。種明逸終身隱華山，而累世為名將，姚平仲京城小不利，或者以為遁去不死也。特吾儒之所謂神仙者，固在此而不在彼耳。讀夏君之書者，又當以是觀之。寶慶二年秋八月中澣謹書。

本人注：此三卷講義是從修道的角度譯之，非奇門遁甲也，貼文供參之。

《黃帝陰符經(jīng)》原文

十二月 6th, 2007 § 發(fā)表迴響

《黃帝陰符經(jīng)》全文共三百九十九字。一氣貫注，未分章節(jié)。今按其行文順序，隨其經(jīng)文自然段落，分爲一十四節(jié)。

[原文]

經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
故天有五賊，見之者昌。

五賊在心，施行於天。

宇宙在乎手，萬化生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道，以定人也。
天發(fā)殺機，龍蛇起陸；人發(fā)殺機，天地反覆；天人合發(fā)，萬變定基。
性有巧拙，可以伏藏。

九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
火生於木，禍發(fā)必克；奸生於國，時動必潰；知之修煉，謂之聖人。

天生天殺，道之理也。

天地，萬物之盜也；萬物，人之盜也；人，萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。

故曰：食其時，百骸理。

動其機，萬化安。
人知其神而神，不知不神所以神也。
日月有蔽，大小有定，聖功生焉，神明出焉。

其盜機也，天下莫不見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。

心生於物死於物，機在目。

天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。

至樂性餘，至靜則廉。
天之至私，用之至公。

禽之制在氣。

生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
自然之道靜，故天地萬物生。

天地之道浸，故陰陽勝陰陽，相推而變化順矣。
至靜之道，律曆所不能契；爰有奇器，是生萬象。

八卦甲子，神機鬼藏；陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

《黃帝陰符經(jīng)》奇門遁甲釋秘 – 作者?霍斐然先生

十二月 6th, 2007 § 發(fā)表迴響

《黃帝陰符經(jīng)》歷來有多種版本，原文也不盡同。注家又各有其說。大多斷章取義，隨文敷衍，沒有中心，不明主題，不能全文貫通，每以空洞雜湊爲說，讀之使人茫然，如入五里霧中。遂至有指爲「妖妄怪誕」之書者。余也不敏，矢志揭其秘，經(jīng)過三十年之研究與探索，並先後得到忠縣張義尚大師、古文獻研究室韓仲民先生、南京大學盧央教授等的支援與鼓勵，謹撰此文，以揭千古之秘，以證經(jīng)文之實，不敢與古今注家茍同。

謹用山西省博物館碑林所陳列的大宋乾德四年，郭忠恕三體（篆隸楷）書《黃帝陰符經(jīng)》碑拓片爲藍本（《六一題跋》有記載）。至於《黃帝陰符經(jīng)》的歷史考據(jù)、學術價值等等有不少專題評述的文章。如齊魯書社一九八四年版《中國古代佚名哲學名著評述》第二卷，李養(yǎng)正撰《陰符經(jīng)》一文，和中國社會科學出版社，一九八四年版王明著《道家和道教思想研究》中「試論《陰符經(jīng)》及其唯物主義思想」一文。以及一九九二年陝西旅遊出版社出版的王毅、盛瑞裕合編的《黃帝陰符經(jīng)全書》巨著，多達 438 頁，搜集資料豐富，有其詳細的論述，恕不贅及，謹從經(jīng)文內(nèi)容結構中具體揭秘，並非標新立異以自成一家之言，實因見其原意如此，而不敢藏拙。

《黃帝陰符經(jīng)》書名解

《黃帝陰符經(jīng)》曆稱黃帝撰，故名《黃帝陰符經(jīng)》。雖非黃帝撰，頗可爲黃老學派內(nèi)容的標誌。其主要內(nèi)容意義集中反映在「陰符」二字之中。

《陰符經(jīng)》即是元始的《遁甲經(jīng)》。何以故？按《遁甲符應經(jīng) . 總序》「古法，遁者隱也，幽隱之道；甲者儀也，謂六甲六儀，在有直符，天之貴神也；常隱於六戊之下，蓋用兵機，通神明之德，故以遁甲爲名」。由此可知，陰者隱也即遁也；符者直符，直符即指六甲也；六甲常隱遊於六儀之下，故名曰：「遁甲」。所以說《陰符經(jīng)》即《遁甲經(jīng)》之秘，不只是書名能符其義，還可以從具體經(jīng)文中系統(tǒng)證實，絕非牽強附會，更非偶合可能。

遁甲數(shù)術，其源也古，在歷史長河中，不斷發(fā)展完善，總結提高。其名稱必隨時變革，這是事理發(fā)展的必然規(guī)律。遁甲之術也不可能例外。其創(chuàng)作時期雖不一定真如各書所說，出自軒轅黃帝戰(zhàn)蚩尤之時，當在八卦甲子發(fā)明以後。這是可以從其學說內(nèi)容結構推證的。大約周秦時名「陰符」，漢魏時名「六甲」，晉唐宋元稱「遁甲」，明清以來謂之「奇門遁甲」，或者有時稱「奇門」，有時稱「遁甲」，皆是指這一數(shù)術內(nèi)容（另見拙稿《奇門遁甲基礎知識》）。在愛好者長期的實踐應用過程中，積累了豐富的經(jīng)驗，凝聚了前人不少的智慧成果，遺留下了不少的《遁甲》專著，豐富了中華民族的文化寶庫。

《遁甲》術在實踐運用的歷史過程中，可能出現(xiàn)過往往偶中的事例，就不可能不流傳出一些通過自覺或不自覺加工後的神奇?zhèn)髡f，增加了它的神秘色彩。儘管如此，卻不可輕視這一文化歷史現(xiàn)象，不妨進行各種不同角度的探討。它的具體內(nèi)容是什麼？有無實用價值？有什麼學術意義？不妨弄個明白。

《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》的元始經(jīng)笈，不爲後世所知，多被誤解作道家修煉之術的丹經(jīng)，總是牽強附會，文不對題，斷章取義，雜湊成文，不能全文貫通，首尾一氣。今用「遁甲」揭其秘，一氣貫注，層次井然，全文通暢，豁然冰釋，樂與愛好者共賞之。

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