黃帝陰符經(jīng)奇門(mén)遁甲釋秘
《黃帝陰符經(jīng)》原文
經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
故天有五賊，見(jiàn)之者昌；五賊在心，施行於天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。
天性，人也；人心，機(jī)也；立天之道，以定人也。
天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。
性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
火生於木，禍發(fā)必克；奸生於國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰；知之修煉，謂之聖人。
天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜也；萬(wàn)物，人之盜也；人，萬(wàn)物之盜也。三盜既宜，三才既安，故曰：食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。
人知其神而神，不知不神所以神也。
日月有蔽，大小有定，聖功生焉，神明出焉，其盜機(jī)也，天下莫不見(jiàn)，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽(tīng)，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬(wàn)倍；心生於物死於物，機(jī)在目。
天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然；至樂(lè)性餘，至靜則廉。
天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩，愚人以天地文理聖，我以時(shí)物文理哲。
自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)，相推而變化順矣。
至靜之道，律曆所不能契；爰有奇器，是生萬(wàn)象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏；陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
《黃帝陰符經(jīng)》奇門(mén)遁甲釋秘
霍斐然 撰
《黃帝陰符經(jīng)》歷來(lái)有多種版本，原文也不盡同。注家又各有其說(shuō)。大多斷章取義，隨文敷衍，沒(méi)有中心，不明主題，不能全文貫通，每以空洞雜湊爲(wèi)說(shuō)，讀之使人茫然，如入五里霧中。遂至有指爲(wèi)“妖妄怪誕”之書(shū)者。余也不敏，矢志揭其秘，經(jīng)過(guò)三十年之研究與探索，並先後得到忠縣張義尚大師、古文獻(xiàn)研究室韓仲民先生、南京大學(xué)盧央教授等的支援與鼓勵(lì)，謹(jǐn)撰此文，以揭千古之秘，以證經(jīng)文之實(shí)，不敢與古今注家茍同。
謹(jǐn)用山西省博物館碑林所陳列的大宋乾德四年，郭忠恕三體（篆隸楷）書(shū)《黃帝陰符經(jīng)》碑拓片爲(wèi)藍(lán)本（《六一題跋》有記載）。至於《黃帝陰符經(jīng)》的歷史考據(jù)、學(xué)術(shù)價(jià)值等等有不少專(zhuān)題評(píng)述的文章。如齊魯書(shū)社一九八四年版《中國(guó)古代佚名哲學(xué)名著評(píng)述》第二卷，李養(yǎng)正撰《陰符經(jīng)》一文，和中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，一九八四年版王明著《道家和道教思想研究》中“試論《陰符經(jīng)》及其唯物主義思想”一文。以及一九九二年陝西旅遊出版社出版的王毅、盛瑞裕合編的《黃帝陰符經(jīng)全書(shū)》巨著，多達(dá) 438 頁(yè)，搜集資料豐富，有其詳細(xì)的論述，恕不贅及， 謹(jǐn)從經(jīng)文內(nèi)容結(jié)構(gòu)中具體揭秘，並非標(biāo)新立異以自成一家之言，實(shí)因見(jiàn)其原意如此，而不敢藏拙。
《黃帝陰符經(jīng)》書(shū)名解
《黃帝陰符經(jīng)》曆稱(chēng)黃帝撰，故名《黃帝陰符經(jīng)》。雖非黃帝撰，頗可爲(wèi)黃老學(xué)派內(nèi)容的標(biāo)誌。其主要內(nèi)容意義集中反映在“陰符”二字之中。
《陰符經(jīng)》即是元始的《遁甲經(jīng)》。何以故？按《遁甲符應(yīng)經(jīng) . 總序》“古法， 遁者隱也，幽隱之道；甲者儀也，謂六甲六儀，在有直符，天之貴神也；常隱於六戊之下，蓋用兵機(jī)，通神明之德，故以遁甲爲(wèi)名。”由此可知，陰者隱也即遁也；符者直符，直符即指六甲也；六甲常隱遊於六儀之下，故名曰：“遁甲”。所以說(shuō)《陰符經(jīng)》即《遁甲經(jīng)》之秘，不只是書(shū)名能符其義，還可以從具體經(jīng)文中系統(tǒng)證實(shí)，絕非牽強(qiáng)附會(huì)，更非偶合可能。
遁甲數(shù)術(shù)，其源也古，在歷史長(zhǎng)河中，不斷發(fā)展完善，總結(jié)提高。其名稱(chēng)必隨時(shí)變革，這是事理發(fā)展的必然規(guī)律。遁甲之術(shù)也不可能例外。其創(chuàng)作時(shí)期雖不一定真如各書(shū)所說(shuō)，出自軒轅黃帝戰(zhàn)蚩尤之時(shí)，當(dāng)在八卦甲子發(fā)明以後。這是可以從其學(xué)說(shuō)內(nèi)容結(jié)構(gòu)推證的。大約周秦時(shí)名“陰符”，漢魏時(shí)名“六甲”，晉唐宋元稱(chēng)“遁甲”，明清以來(lái)謂之“奇門(mén)遁甲”，或者有時(shí)稱(chēng)“奇門(mén)”，有時(shí)稱(chēng)“遁甲”，皆是指這一數(shù)術(shù)內(nèi)容（另見(jiàn)拙稿《奇門(mén)遁甲基礎(chǔ)知識(shí)》）。在愛(ài)好者長(zhǎng)期的實(shí)踐應(yīng)用過(guò)程中，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)，凝聚了前人不少的智慧成果，遺留下了不少的《遁甲》專(zhuān)著，豐富了中華民族的文化寶庫(kù)。
《遁甲》術(shù)在實(shí)踐運(yùn)用的歷史過(guò)程中，可能出現(xiàn)過(guò)往往偶中的事例，就不可能不流傳出一些通過(guò)自覺(jué)或不自覺(jué)加工後的神奇?zhèn)髡f(shuō)，增加了它的神秘色彩。儘管如此，卻不可輕視這一文化歷史現(xiàn)象，不妨進(jìn)行各種不同角度的探討。它的具體內(nèi)容是什麼？有無(wú)實(shí)用價(jià)值？有什麼學(xué)術(shù)意義？不妨弄個(gè)明白。
《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》的元始經(jīng)笈，不爲(wèi)後世所知，多被誤解作道家修煉之術(shù)的丹經(jīng)，總是牽強(qiáng)附會(huì)，文不對(duì)題，斷章取義，雜湊成文，不能全文貫通，首尾一氣。今用“遁甲”揭其秘，一氣貫注，層次井然，全文通暢，豁然冰釋?zhuān)瑯?lè)與愛(ài)好者共賞之。
黃帝陰符經(jīng)奇門(mén)遁甲釋秘
《黃帝陰符經(jīng)》全文共三百九十九字。一氣貫注，未分章節(jié)。今按其行文順序，隨其經(jīng)文自然段落，分爲(wèi)一十四節(jié)，陳述我見(jiàn)於後。
（一）
經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
此節(jié)是全經(jīng)之總綱，學(xué)說(shuō)之根據(jù)。高度概括了《陰符經(jīng)》總體內(nèi)容，故曰：“盡矣”。“觀天之道”謂“天之道”用“觀”而取得。不但有其客觀根據(jù)，而且有其具體方法，而非空洞理論。自有古天文學(xué)內(nèi)容，包括古代星占學(xué)在內(nèi)。但全文中並未提及三垣二十八宿，五星淩犯等星占天象內(nèi)容之事。由是可知，《陰符》著者是從星占學(xué)的另一分支，以天象實(shí)體運(yùn)動(dòng)爲(wèi)依據(jù)，即是應(yīng)用天道運(yùn)行規(guī)律所反映出的干支八卦，建立起一門(mén)有天道依據(jù)的數(shù)術(shù)系統(tǒng)遁甲式體系。經(jīng)文明示“爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏，陰陽(yáng)相勝之術(shù)昭昭乎進(jìn)乎象矣。”就是遁甲式的明證。
中國(guó)古代一切傳統(tǒng)學(xué)術(shù)，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術(shù)不同，各有其特色。合稱(chēng)“三式”之學(xué)。遁甲以九宮爲(wèi)框架，六壬以十二地支爲(wèi)框架，太乙以九宮十六神爲(wèi)框架。太乙占國(guó)運(yùn)，遁甲占兵機(jī)，六壬占百事，各有重點(diǎn)，亦各無(wú)不占，然均不離以“干支”爲(wèi)根據(jù)。古人發(fā)明“干支”頗不容易?？雌饋?lái)很簡(jiǎn)單，要知其所以然和探索其客觀根據(jù)就不容易。不論醫(yī)卜星相，天文地理，宗教神學(xué)等等，無(wú)有不涉及干支者。
“干支”是古天文學(xué)家研究的成果結(jié)晶，是天體運(yùn)行規(guī)律的高度反映。它在天文學(xué)中的客觀根據(jù)尚未引起研究者的足夠重視，故不見(jiàn)有人具體揭示。各著作之中，包括天文學(xué)史之中，皆多從說(shuō)文解字訓(xùn)詁考釋?zhuān)瑓s缺乏從古天文學(xué)中具體落實(shí)。遂至認(rèn)爲(wèi)干支屬抽象概念，記時(shí)符號(hào)而已，其實(shí)質(zhì)卻鮮爲(wèi)人知。將本來(lái)科學(xué)的東西，未能加以充分認(rèn)識(shí)，反而被誤認(rèn)爲(wèi)是甚至肯定是“唯心”的和“迷信”的東西。
“八卦”是形象思維和邏輯推理所應(yīng)用的符號(hào)系統(tǒng)，用之以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盤(pán)之體，其側(cè)重在於“空間”方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而後，八卦又有先後天之分。遁甲式所用爲(wèi)後天文王八卦，未提先天伏羲八卦。可知《陰符》所用自應(yīng)是“文王後天八卦”無(wú)疑?！蛾幏?jīng)》所用八卦甲子，雖是時(shí)空統(tǒng)一的，但又是有所側(cè)重的。干支雖可表示空間方位，其重點(diǎn)乃在於“時(shí)間”的反映。八卦雖可表示時(shí)間，其要端多主於“空間”方位的反映。故自古皆採(cǎi)用干支記時(shí)，而不用八卦記時(shí)?！抖菁住酚冒素宰?#8220;三盤(pán)”的定位式，天干從中順逆演布，體現(xiàn)時(shí)空統(tǒng)一的變化類(lèi)比?？梢?jiàn)古人立法的合理性及其智慧的陳?ài)E。用圖以明之。
《遁甲式三盤(pán)空間定位合圖》
“執(zhí)天之行”，即是根據(jù)“觀天道”所獲的天道運(yùn)行規(guī)律的記時(shí)“干支”爲(wèi)依據(jù)，法天則地演布奇門(mén)，得出千變?nèi)f化之一幕，用作預(yù)測(cè)和決策的行事指導(dǎo)，爭(zhēng)取計(jì)劃的勝利。故曰：“執(zhí)天之行盡矣”。是有具體數(shù)術(shù)內(nèi)容的，而非空洞詞句。
（二）
故天有五賊，見(jiàn)之者昌；五賊在心，施行於天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。
此節(jié)從總綱而展開(kāi)論述。“故”即所以，乃申述“觀天之道”的具體內(nèi)容。
“天有五賊”之“賊”，即盜賊之“賊”。賊與盜對(duì)，經(jīng)文中有“五賊三盜”之說(shuō)。“賊”爲(wèi)明取強(qiáng)奪，“盜”爲(wèi)暗地偷竊。即指盜竊天機(jī)有明暗兩個(gè)方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內(nèi)容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運(yùn)行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運(yùn)行，沖巳淩犯的現(xiàn)象，芒角動(dòng)搖的狀態(tài)，以及隱顯五色，九洲分野等，與人間社會(huì)相聯(lián)繫，作出災(zāi)祥的判斷。在《唐開(kāi)元占經(jīng)》《太白陰經(jīng)》《乙巳占》《蘭臺(tái)秘苑》和《天文大成》《歷代天文律曆等志》中有豐富的記載。但是，《陰符經(jīng)》著者明顯地是“星占術(shù)”的另一分支，不用守候靈臺(tái)（觀測(cè)臺(tái)）的辛苦，只從古天文家精闢創(chuàng)作反映“天道”規(guī)律的“干支”這個(gè)天機(jī)來(lái)推演，從形象思維飛躍到理性思維。諸如“六壬”“太乙”“子平”等等數(shù)術(shù)，無(wú)不根據(jù)干支來(lái)推演。特別是《遁甲》式，將天道運(yùn)行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，作爲(wèi)天道規(guī)律的客觀依據(jù)，用干支五行和九星用作天機(jī)全息的類(lèi)比?！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬?#8220;庚爲(wèi)太白丙熒惑”，即是以“庚”逮捕太白金星，“丙”代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實(shí)。這種方法，既本于天道，又不用守候靈臺(tái)的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預(yù)測(cè)效果?！稛煵ㄡ炢鸥琛酚终f(shuō)：“白入熒兮賊即來(lái)，熒入白兮賊需滅”，這裏不但證明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五個(gè)行星，同時(shí)又證明了“遁甲”是用五行代表五賊之事，與《陰符經(jīng)》的隱秘若合符契。
“見(jiàn)之者昌”；昌，明也。遁甲式重天盤(pán)又重天干，唯天干明布天地盤(pán)之中，一見(jiàn)而知，故曰“見(jiàn)之者昌（明）”，而地支無(wú)定住，藏於九宮之內(nèi)，靠順逆推演方可知道，是說(shuō)代表五行的天干有明顯的位置，一見(jiàn)可知，而不與地支情況相同。故曰“天有五賊，見(jiàn)之者昌。”昌，明也，明白其吉兇以定趨避之行動(dòng)也。
“五賊在心，施行於天”，是說(shuō)三奇六儀（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言），按規(guī)定之陰九局陽(yáng)九局順逆演布法則熟記於心中，即是“五賊在心”。演布時(shí)將三奇六儀這一連串的天干或順或逆，按用局規(guī)定排布在天盤(pán)上，故曰“施行於天”。地盤(pán)亦同樣布天干，其局法定體，從天道中來(lái)。地盤(pán)不動(dòng)，唯天盤(pán)動(dòng)（視運(yùn)動(dòng)）。也即是法天則地的類(lèi)比。
“宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身”。上下四方謂之宇，指空間。古往今來(lái)謂之宙，指時(shí)間。“在乎手”，即是在掌上運(yùn)算的古法，以九宮八卦爲(wèi)定位，代表空間，用記時(shí)干支代表時(shí)間，在掌上輪算；古人稱(chēng)爲(wèi)“掌訣”。《煙波釣叟歌》說(shuō)：“先須掌上排九宮，縱橫十五在其中。次將八卦論八節(jié)，一氣統(tǒng)三爲(wèi)正宗。陰陽(yáng)兩遁分順逆，一氣三元人莫測(cè)，五日都來(lái)?yè)Q一元，接氣超神爲(wèi)準(zhǔn)的”。一般流傳的掌式多是用的“邊九宮”法。“活盤(pán)法”上掌，必須滾瓜亂熟後才能用，不然就用書(shū)寫(xiě)法，或用“拭盤(pán)”，即是“奇器”。
“萬(wàn)化生乎身”?！稜栄拧吩唬?#8220;身，我也”。指佈局之後，判斷首明。主客之分，人我之別。即萬(wàn)事萬(wàn)物與我發(fā)生關(guān)係，自有或吉或兇之結(jié)果。皆由人我、物我、事我之間的生克關(guān)係而造成。一主而百客，判斷之要端也。此節(jié)所論，層次清楚，條理井然。
（三）
天性，人也；人心，機(jī)也；立天之道，以定人也。
此節(jié)承前節(jié)“宇宙在乎手”的佈局內(nèi)容展述其佈局原理。是本“天人合一”之說(shuō)。天與人，在遁甲中，分別以天盤(pán)九星代表天，人盤(pán)八門(mén)代表人。
“天性人也”，即指天盤(pán)九星之屬性與人盤(pán)八門(mén)之屬性相同。例如：坎宮天盤(pán)星天蓬屬水，人盤(pán)坎宮休門(mén)也屬水。艮宮天盤(pán)星天任屬土，人盤(pán)艮宮生門(mén)也屬土。震宮天盤(pán)星天沖屬木，人盤(pán)震宮傷門(mén)也屬木。巽宮天盤(pán)星天輔屬木，人盤(pán)巽宮杜門(mén)也屬木。離宮天盤(pán)星天英屬火，人盤(pán)離宮景門(mén)也屬火。坤宮天盤(pán)星天芮屬土，人盤(pán)坤宮死門(mén)也屬土。乾宮天盤(pán)星天心屬金，人盤(pán)乾宮開(kāi)門(mén)也屬金。中宮天盤(pán)星天禽屬土，人盤(pán)中宮寄居坤宮死門(mén)與艮宮生門(mén)也屬土。這就是天人屬性相同的“天性人也”的具體內(nèi)容。接著就可以明白“人心機(jī)也”是聯(lián)繫“立天之道以定人也”的樞紐了。“機(jī)”即是“天機(jī)”的“機(jī)”，也是“樞機(jī)”的“機(jī)”。人心是“機(jī)”，主宰於中，而起樞機(jī)的作用。即由人心來(lái)主天（天盤(pán)）以定人（人盤(pán)）。也即是說(shuō)，天盤(pán)是據(jù)“天道”運(yùn)行規(guī)律所反映的記時(shí)“干支”爲(wèi)依據(jù)，求得天盤(pán)直符宮，直符宮下的人盤(pán)八門(mén)記時(shí)直使。這就是“立天之道以定人也”的具體內(nèi)容。例如：陽(yáng)遁一局，甲子直符屬坎一宮天蓬星，其人盤(pán)休門(mén)即爲(wèi)直使。實(shí)在簡(jiǎn)易，取義頗爲(wèi)深刻。只要求出了天盤(pán)，就得到了人盤(pán)。確實(shí)靠人心在作主宰。經(jīng)文所述，何等明白曉暢，並非抽象的空洞大道理，且有其具體的落實(shí)處。
（四）
天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。
此節(jié)承前節(jié)所述佈局後所得格局判斷之舉隅。此所謂“天”即指“天盤(pán)”，“人”即指“人盤(pán)”。“天發(fā)殺機(jī)”即天盤(pán)受克制。“人發(fā)殺機(jī)”即人盤(pán)受克制。《奇門(mén)統(tǒng)宗 . 奇門(mén)秘訣總賦》曰：“身殘毀兮！乙遇辛而龍?zhí)幼?；?cái)虛耗兮！ 辛遇乙而虎倡狂”。即天盤(pán)中的“乙”受地盤(pán)總的“辛”所克制。“乙”爲(wèi)東方木青龍。因天盤(pán)主動(dòng)，故曰“龍?zhí)幼?#8221;。“天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸”即是天盤(pán)中的“乙”受地盤(pán)中的“辛”克制，“龍蛇起陸”即爲(wèi)“龍?zhí)幼?#8221;之意?！抖菁状笕肪砥哂性唬?#8220;奇門(mén)上盤(pán)象天，謂九星；中盤(pán)象人，謂八門(mén)；下盤(pán)象地，謂九宮。上盤(pán)星也，中盤(pán)門(mén)也，下盤(pán)宮也。凡占吉兇者，首重九星，以九星是天盤(pán)，吉兇由天故也。凡星克門(mén)吉，門(mén)克雄兇。”此天盤(pán)受克爲(wèi)兇，即天發(fā)殺機(jī)之舉隅。東方木爲(wèi)青龍，乙者龍蛇之象，陽(yáng)爲(wèi)龍，陰爲(wèi)蛇，乙至陽(yáng)宮爲(wèi)龍陰宮爲(wèi)蛇。又甲爲(wèi)龍，乙爲(wèi)蛇。八卦甲子者，形象思維與理性思維結(jié)合應(yīng)用而作出判斷，此遁甲式方法之特色。
“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”，乃人盤(pán)受克，遭天地盤(pán)克制而有災(zāi)禍也?！抖菁状笕肪砥哂性唬?#8220;凡出行趨避者，首重八門(mén)。以八門(mén)爲(wèi)人盤(pán)，吉兇由人自取故也。凡門(mén)克宮吉，宮克門(mén)兇，傷人、事故兇”。若天地盤(pán)皆同時(shí)克制人盤(pán)則至兇。故曰：“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”。
“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。此指天盤(pán)人盤(pán)同時(shí)皆遭克制，則有一番變革之象。即天盤(pán)直符宮與人盤(pán)直使宮二者皆受克制，定有一番鬥爭(zhēng)或?yàn)?zāi)禍出現(xiàn)，是萬(wàn)事萬(wàn)物複雜變化的兆基。故曰：“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。
此節(jié)經(jīng)文有作“天發(fā)殺機(jī)，移星異宿；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”者。
有將“移星異宿”作“日月星辰”者。明顯是注家增入一“地發(fā)殺機(jī)”和“移星異宿”，待欲湊足“天地人”三才之?dāng)?shù)。殊不知前有“立天之道以定人也”之句，未涉及地，後有“天人合發(fā)”之結(jié)語(yǔ)，亦未提到地，只是“天人”並論，其畫(huà)蛇添足破綻顯然。非原文所有可知，郭忠恕三體書(shū)跡，既然刻碑傳世，必早有考證，今從之。
（五）
性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
此節(jié)承前兇格而發(fā)。測(cè)得兇格，有災(zāi)禍降臨，當(dāng)採(cǎi)取避禍趨吉的措施?！独献印吩唬?#8220;吾之所以有大患者，爲(wèi)吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”吾既有身，如何才能“無(wú)身”？若說(shuō)毀滅自身，吾又何存？此之所謂“無(wú)身”，實(shí)指“隱身”避患之術(shù)?！镀骈T(mén)秘訣總賦》說(shuō)：“如遇急難，宜從直符方下而行。太陰潛形而隱跡，六合遁身而謀議。九天之上揚(yáng)威武，九地之下匿兵馬”等等，皆爲(wèi)遁甲術(shù)中的神秘學(xué)說(shuō)。“性有巧拙，可以伏藏”，是說(shuō)人之智力雖有水平不等，同樣可以用隱慝伏藏之法進(jìn)行趨避。
“九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜”。“九竅”指九宮之訣竅。“邪”是指一種不常見(jiàn)的現(xiàn)象，昔人稱(chēng)爲(wèi)“邪術(shù)”，今人稱(chēng)爲(wèi)“特異功能”。是說(shuō)遁甲趨避方法，是用“九宮式”而非“六壬式”（二式皆有趨避說(shuō)）。既用九宮中的訣竅可産生隱遁作用的邪術(shù)。其方法有三個(gè)要點(diǎn)，重在天盤(pán)中的乙丙丁三奇?！抖菁捉y(tǒng)宗》曰：“時(shí)下得乙者爲(wèi)日奇，凡攻擊、往來(lái)者，逃兇者，宜從天上六乙出，則恍惚如神，無(wú)人見(jiàn)者”。“從天上六丁而出，入太陰而藏，敵人自不能見(jiàn)也”。凡攻伐，宜從天上六丙出，挾威火，故類(lèi)王侯”。又有“急則從神緩從門(mén)”之說(shuō)。
有《秘藏六陰洞微遁甲真經(jīng)》上中下三卷，是宋代寫(xiě)成的“法奇門(mén)”專(zhuān)著。在有關(guān)《遁甲》古笈中，也有不少的符咒異說(shuō)，前人早有認(rèn)爲(wèi)邪僻不經(jīng)者，或只從其數(shù)理部分，神學(xué)之類(lèi)皆棄而不用。如《奇門(mén)一得》《奇門(mén)元靈經(jīng)》《奇門(mén)法竅》《奇門(mén)闡微》《奇門(mén)心悟》等等皆是。
奇門(mén)數(shù)理趨避之要，在於自爲(wèi)”主客“。即測(cè)得利於爲(wèi)主者，則後動(dòng)，是爲(wèi)“後發(fā)制人”。測(cè)得利於爲(wèi)客者，則先動(dòng)，是爲(wèi)“先發(fā)制人”。是以靜爲(wèi)主，動(dòng)爲(wèi)客。測(cè)得其機(jī)，則按機(jī)行事，動(dòng)靜可以由人?？傊?，此節(jié)是闡述趨避之法，書(shū)中不乏記載。此一傳說(shuō)神秘文化史料，未必儘是荒謬空談。
（六）
火生於木，禍發(fā)必克；奸生於國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰；知之修煉，謂之聖人。
此節(jié)仍是遁甲格局又一舉隅。《煙波釣叟歌》曰：“丙爲(wèi)勃兮庚爲(wèi)格，格則不通勃亂逆”。又“甲加丙兮龍回首，丙加甲兮鳥(niǎo)跌穴”。甲爲(wèi)木，丙爲(wèi)火，火生於木，即生火者木，初則火勢(shì)漸升，光耀照人，原爲(wèi)吉象，繼則木被火焚，象奸生於國(guó)，時(shí)機(jī)至而生變動(dòng)，國(guó)必潰敗之象。謂得此局，必先吉而後兇，知此奸臣當(dāng)?shù)溃灰藦恼?，隱居修煉，如老子過(guò)函谷關(guān)，張良隨赤松子遊之類(lèi)，可謂聖“知時(shí)”也。解者因有“知之修煉謂之聖人”之句，遂誤解爲(wèi)道家修煉之術(shù)，而不顧“奸生於國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰”之聯(lián)貫。其附會(huì)顯然。
（七）
天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜也；萬(wàn)物，人之盜也；人萬(wàn)物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。”
此節(jié)論述佈局後進(jìn)行判斷有三個(gè)重點(diǎn)，叫做“三盜”。是盜竊天機(jī)奧秘的重要點(diǎn)。“天生天殺，道之理也”?！抖菁状笕氛f(shuō)：“凡占吉兇，首重九星，以九星是天盤(pán)，吉兇由天故也”。這就是天生天殺的道理。“盜”即是偷盜的盜，與“賊”之明取不同。賊爲(wèi)明取，盜爲(wèi)暗偷。皆指竊取天機(jī)奧秘之事而有明暗兩個(gè)方面。“五賊”爲(wèi)天干五行，明顯排布於天盤(pán)九星遁甲式中，一見(jiàn)而知。但“三盜”必須通過(guò)相當(dāng)?shù)乃季S過(guò)程，才能作出吉兇的判斷。奇門(mén)重天盤(pán)，“三盜”又是重要部位；即一，天盤(pán)直符宮。二，人盤(pán)直使宮。三，地下符使宮。直使?fàn)?wèi)事之先應(yīng)，直符爲(wèi)事之結(jié)果，地下符使則屬符使之後援。遁甲佈局容易，判斷頗難，八方四層，八卦九星，八門(mén)九宮，八將十幹，錯(cuò)綜變化，茫然無(wú)頭，不得要領(lǐng)，難免迷惑?！镀骈T(mén)統(tǒng)宗》凡例曰：“奇門(mén)占法，要分動(dòng)靜之用，靜則只查直符直使時(shí)幹，看其生克衰旺如何？動(dòng)則專(zhuān)看方向，蓋動(dòng)者機(jī)之先見(jiàn)者也”。由是可知，《陰符經(jīng)》所言“三盜”，實(shí)包括動(dòng)靜二用，物我兩項(xiàng)。“天地，萬(wàn)物之盜”。“人，萬(wàn)物之盜”，三者一致，即天地人皆爲(wèi)“萬(wàn)物之盜”與“萬(wàn)物、人之盜”二者對(duì)應(yīng)。歸總只是“物、我”二者。“三盜”實(shí)屬“萬(wàn)化生乎身”內(nèi)容之展開(kāi)落實(shí)而已。
今用遁甲式陽(yáng)遁一局，甲子日丙寅時(shí)爲(wèi)例，以明盜竊奧秘之三個(gè)要點(diǎn)。
由此圖可以明白，天地人，既可指天地人三盤(pán)八方，作爲(wèi)占法“動(dòng)用”之資訊場(chǎng)體，又可作天地人三盤(pán)中天盤(pán)直符宮，地盤(pán)（地下）符使宮，人盤(pán)直使宮等三宮作爲(wèi)占法“靜用”之資訊場(chǎng)點(diǎn)，即“三盜”之三盜點(diǎn)。
此圖中層是八將盤(pán)（或稱(chēng)八神盤(pán)），二層是天盤(pán)。三層是人盤(pán)。外層是地盤(pán)。此局坎宮天蓬戊爲(wèi)直符落艮八宮，休門(mén)爲(wèi)直使落震三宮。地盤(pán)坎一宮是地下符使之宮。此天上直符天蓬水星，人盤(pán)直使休門(mén)也屬水，地下符使宮坎也是水，此天地人三盤(pán)屬性一致，與其對(duì)應(yīng)之落宮相敷，則其或生或克則又不一，而十五之機(jī)寓於此。故曰：“天地，萬(wàn)物之盜也”，“人，萬(wàn)物之盜也”。合而言之，則“天地人，萬(wàn)物之盜也”。相對(duì)面則爲(wèi)“萬(wàn)物，人之盜也”（因天性人也，人即代表天地之性也）。即符使所到宮爲(wèi)事物之機(jī)應(yīng)，以代表萬(wàn)物”。“萬(wàn)物”與“人”相對(duì)應(yīng)，互盜其機(jī)。故可從生克制化之理性思維與八卦之形象思維相結(jié)合揆測(cè)萬(wàn)事。
“三盜既宜，三才既安”，是說(shuō)動(dòng)用三盤(pán)八方，和靜用符使三盜，都相生相宜，而天地人已安祥無(wú)虞了。
“故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安”。“故曰”是承前而發(fā)。謂既得三盜相宜（靜用），三才也安祥（動(dòng)用），就象按時(shí)進(jìn)餐一樣，是合符生理，所以要掌握時(shí)機(jī)，縱他變化萬(wàn)端，也能得到平安。關(guān)鍵在一個(gè)“時(shí)”字上。甘氏《奇門(mén)一得》所謂：“萬(wàn)事盡包一局明”。前節(jié)舉兇格，本節(jié)論吉象，層次鮮明，闡述精透。
（八）
人知其神而神，不知不神之所以神也。
此節(jié)承前節(jié)吉格兇格，從神從門(mén)趨避之妙而言。謂“急則從神”趨避妙，人皆知其爲(wèi)“神”之神妙，但“緩從門(mén)”是數(shù)理天機(jī)之應(yīng)用，不用神道符咒等說(shuō)，仍有神妙之功效，其所以然則人不能知也。故曰：人知其神而神，不知不神之所以神也。
（九）
日月有數(shù)，大小有定，聖功生焉，神明出焉，其盜機(jī)也。天下莫不見(jiàn)，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
此節(jié)粗讀之，似贊曆法測(cè)定朔望月大小之功，月大三十天，月小二十九天之說(shuō)。細(xì)味全文，其實(shí)不然。月大月小有何神秘？君子得之，怎能固躬？小人得之，又焉能輕命。因此，“日月有數(shù)，大小有定”之文，並非指測(cè)定月大月小之事。“日月有數(shù)”，是說(shuō)日有日之?dāng)?shù)，月有月之?dāng)?shù)。即日奇門(mén)有日奇門(mén)之?dāng)?shù)，月奇門(mén)有月奇門(mén)之?dāng)?shù)。用日干支佈局者爲(wèi)日奇門(mén)，用月干支佈局者爲(wèi)月奇門(mén)，用時(shí)干支佈局者爲(wèi)時(shí)奇門(mén)。“大小有定”，是指局?jǐn)?shù)有一定的規(guī)定，該用幾局就用幾局，不可錯(cuò)用，與占事之大小有關(guān)。凡大事用月奇門(mén)佈局，如君國(guó)大事等；小事用日奇門(mén)或時(shí)奇門(mén)，如日用百事等。皆是依據(jù)天道運(yùn)行規(guī)律所反映的記時(shí)“干支”佈局以占測(cè)事物，故有“聖功生焉，神明出焉”之妙。“神明”即神而明之之謂，皆讚美遁甲式之妙用也。“其盜機(jī)也，天下莫不見(jiàn)，莫能知也”者，是說(shuō)用天道運(yùn)行規(guī)律所反映的“干支”中有“天機(jī)”的反映，用“干支”作爲(wèi)遁甲式資訊場(chǎng)的展開(kāi)原點(diǎn)，可以得出千變?nèi)f化之一幕，可以“萬(wàn)事盡包一局明”。雖然“干支”匯總有無(wú)窮的“天機(jī)”奧秘，而又頒行天下，天下莫不見(jiàn)者，但其中所藏“天機(jī)”奧秘，由是不知遁甲式者所不能知道的。
“君子得之固躬”者，即是說(shuō)君子得此術(shù)可以趨吉避兇，保全自身。“小人得之輕命”者，是說(shuō)小人得此術(shù)則胡作非爲(wèi)，反致喪身。“輕命”與“固躬”對(duì)舉，可知輕命即輕視性命而遭滅身之禍。此又爲(wèi)擇人而授的保守思想提供理由?！稛煵ㄡ炢鸥琛?#8220;請(qǐng)觀歌裏精微訣，不是賢人莫傳與”?！镀骈T(mén)統(tǒng)宗 . 玄機(jī)賦》“泄盡天機(jī)玄妙，當(dāng)爲(wèi)聖主圖功，雖得千金勿授，妄傳小輩具戎，若將此法輕言，罪犯天誅不宥”?？梢?jiàn)遁甲式自來(lái)知之者不多，皆因要求嚴(yán)格，擇人而授，保守過(guò)分所至。
（十）
瞽者善聽(tīng)，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬(wàn)倍；心生於物死於物，機(jī)在目。
此節(jié)承前文既“保守”又“玄妙”，而有“亂傳匪人遭天遣，閉道獲天誅”之慮。故又不厭其繁，反復(fù)申述“專(zhuān)一”，“精思”勝過(guò)師授之理，鼓勵(lì)人專(zhuān)研，不但不局限于師承，並有突破局限、自學(xué)可以成材，無(wú)師可以自通之指導(dǎo)思想，最爲(wèi)可貴，令學(xué)者鼓舞。舉出“瞽者善聽(tīng)，聾者善視”之實(shí)例，爲(wèi)“絕利一源，用師十倍”之論證。由此又推之“三反晝夜，用師萬(wàn)倍”之可能。“思之思之，鬼神通之”，若將一個(gè)問(wèn)題集中思考三日三夜，必能得到新的可喜成果。
但“精思”“專(zhuān)一”頗不容易，每有外界干擾，引誘轉(zhuǎn)移，功虧一簣。關(guān)鍵在於視覺(jué)。《老子》曰：“不見(jiàn)可欲，使心不亂”。與《陰符經(jīng)》“心生於物死於物，機(jī)在目”是一個(gè)道理。也即是說(shuō)，研習(xí)《陰符奇門(mén)》或有師承，或無(wú)師承，只要進(jìn)行“專(zhuān)一”“精思”，避免外界干擾與誘移，是同樣可以弄懂弄通的?！稇?zhàn)國(guó)策》中的蘇秦，懸梁刺股，簡(jiǎn)練揣摩，期年而後成者，即是得其術(shù)得其理無(wú)師自通之明證。
（十一）
天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然；至樂(lè)性餘，至靜則廉。
此節(jié)論述《遁甲》“天盤(pán)”類(lèi)比天道之意義。天既生萬(wàn)物又殺萬(wàn)物，吉兇由天，無(wú)恩而生大恩。雷風(fēng)暴作，折殊髮屋，迅猛異常，蠢然無(wú)情。任其高興時(shí)以顯其無(wú)窮的威力（至樂(lè)性餘）；當(dāng)平靜後，又天下皆同，廉潔公正，都享安寧（至靜則廉）。這就是類(lèi)比天道“活盤(pán)”運(yùn)轉(zhuǎn)之式，一動(dòng)全動(dòng)，廉潔公正，無(wú)恩而生大恩之義。“雷風(fēng)”乃大自然現(xiàn)象，代表天之行事。何以獨(dú)舉“雷風(fēng)”爲(wèi)用？因雷在卦爲(wèi)震，以象天威；風(fēng)在卦爲(wèi)巽，以象命令；震爲(wèi)陽(yáng)，代表幹，直符之喻也。巽爲(wèi)陰，代表支，直使之喻也。符使雖分陰陽(yáng)，而五行屬性如一。加臨于八方，又各有所之。加陽(yáng)星爲(wèi)開(kāi)，百事吉，爲(wèi)“至樂(lè)性餘”乎？加陰星爲(wèi)闔，百事兇，爲(wèi)“至靜則廉”乎“廉則無(wú)情，非正必兇也。
（十二）
天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩，愚人以天地文理聖，我以時(shí)物文理哲。
此節(jié)承前節(jié)天盤(pán)與人盤(pán)“活盤(pán)”旋轉(zhuǎn)所涉及“中五宮天禽星”與人盤(pán)中五宮直使應(yīng)用方法問(wèn)題的專(zhuān)門(mén)論述。
“天之至私，用之至公”是說(shuō)天盤(pán)活盤(pán)旋轉(zhuǎn)，取法天動(dòng)地靜之式。一動(dòng)全盤(pán)轉(zhuǎn)動(dòng)，不私于一方。如此則中五宮處?kù)吨休S，恒定不動(dòng)，不見(jiàn)變化，如何應(yīng)用？中五宮天盤(pán)名“天禽星”，人盤(pán)無(wú)門(mén)，直符直使當(dāng)中五宮時(shí)如何應(yīng)用呢？這也是一個(gè)值得探討的特殊問(wèn)題，故《陰符經(jīng)》特別用了四十六個(gè)字來(lái)闡明其用法，也是相當(dāng)必要的?！抖菁追麘?yīng)經(jīng) . 九星所值宮第三》曰：“中宮者土，火之子，金之母， 所寄理於西南坤位也”?！抖菁捉y(tǒng)宗》卷二“中五宮陰陽(yáng)遁俱寄坤宮”?！抖菁籽萘x》《武經(jīng)總要》《太白陰經(jīng)》《協(xié)紀(jì)辨方》《象吉通書(shū)》等，中五宮均寄坤二宮死門(mén)?；蛑^土之長(zhǎng)生在申，故中五寄坤二死門(mén)。但必然顯得死門(mén)多而生門(mén)少，很不自然，顯屬人爲(wèi)，昔人亦有評(píng)論?！蛾幏?jīng)》著者提出“禽之制在氣”的辦法，禽即天禽星，氣即節(jié)氣，制即制度，即是說(shuō)中五宮的應(yīng)用應(yīng)根據(jù)節(jié)氣來(lái)均衡寄用於生死二門(mén)，不可呆寄於坤二死門(mén)。若是呆寄死門(mén)則顯得死門(mén)多生門(mén)少。所以要均衡寄用，以體現(xiàn)“生者死之根，死者生之根”的迴圈寄用方法。生即生門(mén)，死即死門(mén)。即冬至後中五寄坤二死門(mén)，夏至後，中五寄艮八生生。改進(jìn)中五呆寄坤二死門(mén)之法。同時(shí)，又引述“恩生於害，害生於恩”的事理來(lái)說(shuō)明這一問(wèn)題。又進(jìn)一步評(píng)論說(shuō)：“愚人以天地文理聖”。意思是說(shuō)，中五宮呆寄坤二死門(mén)，是只知空間（天地）文理爲(wèi)正確的是愚人之見(jiàn)。“我以時(shí)物文理哲”，意思是說(shuō)，我根據(jù)時(shí)間事物（時(shí)物）來(lái)迴圈寄用，才是聰明的方法。
此節(jié)經(jīng)文，完整一氣，脈絡(luò)鮮明，絕非附會(huì)可知。中五宮用法各有不同，早在《陰符經(jīng)》著者已有此論述?！陡适掀骈T(mén)一得》有曰：“世傳五禽寄于二宮，重借死門(mén)以配之，不知始誤李鑒。考之唐荊川值李九峰來(lái)謁，陳純陽(yáng)祖師之說(shuō)，但當(dāng)趨五飛乾，詳究其用，寄者無(wú)驗(yàn)，而不寄者百不一爽，則此是彼非，不辨自明矣”。甘氏是用飛宮法，隨九宮次序飛布，增一中門(mén)（或跳躍中宮），似比活盤(pán)法寄宮合理自然，但不符合天體活盤(pán)運(yùn)轉(zhuǎn)之客觀現(xiàn)象?！抖菁捉y(tǒng)宗》卷二有“一本陽(yáng)遁寄坤宮，陰遁寄艮宮”之說(shuō)，與《陰符經(jīng)》之說(shuō)相合。《奇門(mén)元靈經(jīng)》卷二“五中宮，陽(yáng)遁借生門(mén)直使，天＊爲(wèi)直符。隱遁借死門(mén)直使，天任爲(wèi)直符。”缺字當(dāng)是一個(gè)“芮”字之脫?！镀骈T(mén)法竅》更有隨四季寄用生杜死開(kāi)之說(shuō)，還有隨八節(jié)寄用八門(mén)之說(shuō)?？芍形鍖m的用法很有幾種，也很重要，關(guān)係著學(xué)歷的見(jiàn)解層次和師承派系的區(qū)分。在流傳的《遁甲》古笈中，多以中五呆寄坤二宮，雖然《陰符經(jīng)》早已得出改進(jìn)之方法，很少有人應(yīng)用，可知呆寄坤二之法有他的偶中性。前人也早以用時(shí)間檢驗(yàn)證明，也許是“重?cái)?shù)不重理”之故吧。
此節(jié)原文之後，有的版本有“人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇期聖，我以不奇期聖，故曰沈水入火，自取滅亡”這一大段。顯然是由前文之式演繹增入。謹(jǐn)增一“不”字以表反人之見(jiàn)，不但未明前文意，文風(fēng)亦不相類(lèi)。與原著也不相屬。碑林宋郭忠恕書(shū)跡簡(jiǎn)潔可貴。
（十三）
自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)，相推而變化順矣。
此節(jié)論述“靜”生萬(wàn)物，“動(dòng)”成變化之理，動(dòng)靜本是相對(duì)存在，動(dòng)爲(wèi)陽(yáng)靜爲(wèi)陰，陰陽(yáng)相推，方見(jiàn)變化。“靜”屬自然之道以生萬(wàn)物，“動(dòng)”屬變化之道，以見(jiàn)天地之心。靜爲(wèi)體動(dòng)爲(wèi)用，靜與動(dòng)對(duì)，浸與流異，浸乃動(dòng)之微，言天道運(yùn)動(dòng)，觀察起來(lái)肉眼不能直接覺(jué)察，象水在“浸”一樣，所謂“天地密移，疇覺(jué)之哉”。隨不能直觀感覺(jué)，但日月往來(lái)，陰陽(yáng)推移，可知天地運(yùn)動(dòng)的迅速與運(yùn)動(dòng)的實(shí)在。遁甲式天地盤(pán)的類(lèi)比，天盤(pán)活盤(pán)象天運(yùn)轉(zhuǎn)，地盤(pán)不動(dòng)象地之靜止（視運(yùn)動(dòng)），來(lái)體現(xiàn)天地之道“浸”的幾微變化。即是法天則地創(chuàng)奇門(mén)，以體天地之＊，以類(lèi)萬(wàn)物之情。
此節(jié)注家斷句多作“天地之道浸，故陰陽(yáng)勝，陰陽(yáng)相推而變化順矣”。我則認(rèn)爲(wèi)，“陰陽(yáng)勝”斷句未妥，應(yīng)作“陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)，相推而變化順矣”方妥。因後有“陰陽(yáng)相勝之術(shù)”和“相推而變化”之句，即是“陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)”之意。若以“陰陽(yáng)勝”斷句則語(yǔ)意不全，有失陰陽(yáng)二字之謂語(yǔ)也。
（十四）
至靜之道，律曆所不能契；爰有奇器，是生萬(wàn)象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏；陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
此節(jié)經(jīng)文之前，他種版本有“是故聖人知自然之道不可違，用而制之”一節(jié)。郭忠恕三體書(shū)無(wú)此一節(jié)。文風(fēng)不相類(lèi)，似注文評(píng)語(yǔ)誤入正文。今從郭氏。
此末節(jié)揭出，律曆所不能契者，於是有“奇器”，只用“八卦甲子”，將千變?nèi)f化鬼神莫測(cè)之機(jī)，用陰陽(yáng)相勝之術(shù)，明確地顯示出來(lái)?；蛏衿骐[藏而去。
“奇器”即是九宮遁甲式，以九宮爲(wèi)框架，以八卦甲子爲(wèi)素材。
張良注曰：“六癸爲(wèi)天藏，可以伏藏也”，即是《遁甲》中的內(nèi)容。李鑒《神機(jī)制敵太白陰經(jīng)》卷九有曰：“凡六甲爲(wèi)青龍，可以建福。六乙爲(wèi)蓬星，可以建德。六丙爲(wèi)明堂，可以出入。六戊爲(wèi)天門(mén)，可以往來(lái)。六己爲(wèi)地産，可以伏藏。天至三兇神之宮，六庚爲(wèi)天獄。六辛爲(wèi)天庭。六壬爲(wèi)天牢。天藏之中爲(wèi)六癸，可以隱藏也”。此“八卦甲子，神機(jī)鬼藏”者，即指八卦甲子之中有隱藏之神機(jī)，頗有濃厚的神秘色彩。清徐大椿注《黃帝陰符經(jīng) . 序》曰：“陰符，贊易之書(shū)也， 其末章所雲(yún)：奇器，指八卦甲子。前後所論，皆所以剖明之也”。惜徐大椿未知《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》元始古笈。雖不中，不遠(yuǎn)也。從此揭出，層次顯然，脈絡(luò)相貫。若不明遁甲之說(shuō)，又何以知陰符之然哉。
結(jié)束語(yǔ)
陰符自古幾人得，奇器原來(lái)爲(wèi)兵設(shè)；豁然貫通無(wú)他意，遁甲奇門(mén)句句切；
無(wú)怪蘇秦椎刺股，可知黃石授此訣；本來(lái)數(shù)術(shù)不足信，聊將管見(jiàn)抉其秘。
