孔子在兩千多年前提出“為政以德”的思想，對中國傳統(tǒng)政治生活和文化發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，由此而形成了中華民族重道德講禮儀的優(yōu)良傳統(tǒng)和發(fā)達(dá)的人倫思想、完備的道德思想和人文教化的操作體系。而與之相輔相成的則是發(fā)達(dá)的政治法律思想及其衍生出的現(xiàn)實制度，是中華民族最有特色也極具價值的人文遺產(chǎn)，即使對當(dāng)代政治管理生活，仍不失深刻的啟示意義。
原文：子曰："道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。"（《論語 為政》第3章）
本章大意：孔子說：“用法制來引導(dǎo)百姓，用刑罰來規(guī)范行為，一些事情人們（因為怕懲處）就不敢做了，卻沒有（激活）羞恥心；（如果進(jìn)而再）用道德教化來引導(dǎo)百姓，用禮制來統(tǒng)一、約束百姓的行為，大家就會激活、喚醒羞恥心，并且自覺地走上正道，行為也就慢慢中規(guī)中矩了。”
這里討論了兩種相輔相成的治國理念，其實是兩種并行的路徑或方法：法治與德治。
我看了若干種《論語》解讀的書籍，大致都拘泥于一種既定的看法，認(rèn)為孔子否認(rèn)法治路徑，認(rèn)為刑罰、法治這種辦法根本沒有作用。本文以為這一結(jié)論是對孔子的誤讀、誤解，或刻意的曲解。
孔子的政治管理理解中，并不缺少法治的意識，也從來不看輕法治的作用。
在他的政治理念中，德治與法治道德可理解為政治管理的兩種層次或次第，而絕非兩種水火不容的體制。只須讀一下這個句子“禮樂不興，則刑罰不中”，就可以知道，孔子是以禮樂為根本（本體），而以刑罰為用（手段、路徑）的。禮樂教化并不能解決全部社會問題。對于極少數(shù)的邪惡分子，刑罰甚至是唯一直接而有效的辦法，至于對他們能不能施行教化，是另一個更為復(fù)雜的問題，至少要先制止他們的犯罪暴行，然后再嘗試道德教化。而在許多情況下，大眾的行為尺度，靠模糊的道德也無以捉摸，于是就有“刑罰不中，則民無所措手足”。這都是孔子的原話，足以證明孔子并不否認(rèn)刑罰的直接效用：短平快，至少可以快速治標(biāo)，令人們把握到清晰的行為界限，不敢做某些行為，在強(qiáng)大的刑罰壓力下，喪失越雷池的賊膽。這未嘗不是好事。治標(biāo)，至少比無所作為要好，也勝過不著邊際的道德空想（道德理想主義）。當(dāng)然，進(jìn)一步講，光治其標(biāo)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。光停留在治標(biāo)的表象，短期效益過后，可能是大量的鉆法律漏洞的高智能犯罪的出現(xiàn)，社會并未擺脫亂象環(huán)生的窘境。比如，執(zhí)行法律的法官、警官一類人物，如果沒有道德理性為支撐和依托，其執(zhí)法的可靠性就大有疑問，“良法善治”也就難以落實。在這樣的意義上，我們必須同意孔子所強(qiáng)調(diào)的治本之道，正名——順言——成事——興禮樂從而“刑罰中”，以禮樂所代表的德治與“刑罰”所代表的法治一起，營造秩序與和諧，方才是標(biāo)本兼治的路徑，也是傳統(tǒng)中國的“德治并治”的歷史現(xiàn)實。
在中國漫長的傳統(tǒng)社會中，強(qiáng)漢盛唐是公認(rèn)的歷史，其余音渺渺則是“富宋”，當(dāng)然很近乎空谷足音了。連續(xù)近千年的漢唐盛世，其制度基礎(chǔ)是什么？就是德與法的巧妙結(jié)合。這在很大程度上都要歸功于儒家，歸功于孔子的深思熟慮?！熬討训拢∪藨淹?；君子懷刑，小人懷惠?！?/span>君子既“懷德”又“懷刑”，德刑并重，說得多么簡捷、清晰、明白！怎么會得出孔子輕視甚至蔑視法治的結(jié)論呢？根據(jù)何在呢？只憑對“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”的誤讀、誤解或曲解，就生硬地推導(dǎo)孔子輕視或輕蔑法治，是形而上學(xué)機(jī)械論的粗劣思維模式在發(fā)酵?？鬃映浞挚隙ā罢薄靶獭痹谝?guī)范人們行為中的作用，這是強(qiáng)制（剛性約束）、他律的一手，恰當(dāng)應(yīng)用之，至少可以令少數(shù)邪惡不怙者有所顧忌，令他們不敢做違法亂紀(jì)之事。今天的世界中，許多事情道德和法律都是禁止的，但人們并未免除劣習(xí)，原因是什么？并不是法律本身無用，而是執(zhí)法不嚴(yán)、法紀(jì)不彰的惡果。無論從傳統(tǒng)角度講還是就現(xiàn)實來講，法律都不是可有可無或無足輕重，而是道德的重要補(bǔ)充，甚至是道德治理的重要前提，又是道德治理的一種重要的甚至主要的實現(xiàn)方式（手段）。
在道德為基的政治與法律為基的政治之間做非此即彼的推論，是虛妄的、輕浮的、淺薄的，對當(dāng)代社會建設(shè)更毫無益處。適當(dāng)?shù)亻_掘孔子的法治思想，重視荀子一脈在傳統(tǒng)社會中的獨特價值，探討儒家在封建大一統(tǒng)過程中的真實作用，是當(dāng)下現(xiàn)代化建設(shè)一大文化課題。
這一章我們要重點體會孔子對法治和德治這兩種相輔相成、互為表里的治國方略的探究，是第1 章“為政以德”思想的展開。單純依靠法治則“民免”，可以營造出簡單的秩序，特別對極少數(shù)的怙惡不悛者有快刀斬亂麻之速效，但不足之處是人們?nèi)匀?/span>“無恥”，沒有激發(fā)出羞恥心，更不能升華為道德的自覺，僅有治標(biāo)之效，而無治本之功。道德教化雖然標(biāo)本兼治且重在治本，然而時效卻極其緩慢，非“百年樹人”莫或期有大成，令人有遙遙無期之感，對好人是煎熬甚至是鄙視甚或負(fù)引導(dǎo)，對壞蛋則無異于放縱——姑息養(yǎng)奸。法治之嚴(yán)刑峻法、大刀闊斧的整治與德治之和風(fēng)細(xì)雨、小火慢燉之教化（熏陶），并世而立，并用而兼施，才是現(xiàn)實政治的真實路徑。縱使“免而無恥”終歸可以有所免，比全無效用、徒喚奈何要好些，而治本之道達(dá)到“有恥且格”之境，普遍的道德自覺或至少是絕大多數(shù)人的道德自覺，營造出全社會廣泛的遵行美德的風(fēng)氣——人文環(huán)境，是理想的由內(nèi)而外的和諧的盛景，又是子子孫孫愚公移山式的千秋功業(yè)。當(dāng)然，三年五年或十年八年，必有初步成效，也實足可期。
孔子在此談?wù)摲ㄖ菩陶c道德禮制的不同特點和功能，突出強(qiáng)調(diào)道德教化在穩(wěn)定社會秩序方面的根本作用（治本之價值），這是夏商周三代政治特點的表達(dá)，也是孔子治國理念的重心。卻不必由此而否定孔子同時承認(rèn)法治的必要性及其對德治的不可或缺的輔助作用。在儒家的發(fā)展、演化中，法治思想由荀子、李斯、韓非等發(fā)揚(yáng)光大，韓非被視為法家思想之大成者，思想根基卻在儒家，法家并不外于儒家，在漢初開始“獨尊儒術(shù)”之后，法家以浪子回頭的姿態(tài)復(fù)歸于儒家。因此，所謂法家不過是孔子“外王之學(xué)”的展開，并經(jīng)漢初新封建制度的完善而轉(zhuǎn)化為秦漢以降中國政治制度的政治法律思想的理性支撐。當(dāng)然，說孔子主張“為政以德”，強(qiáng)調(diào)以道德教化為主的治國方略，當(dāng)然不錯，因為這話是孔子親口說出來的，至少《論語》中是這么記載著的，但并不因此而忽視孔子同樣高度重視法治的價值和作用，也是必須強(qiáng)調(diào)的。
在此，特別地多談幾句中國傳統(tǒng)的法律制度。就其淵源而言，中國獨有的法系（法律系統(tǒng)），是原始社會的習(xí)俗的外化，夏商周三代之“禮”，即是習(xí)俗之法，是法律體系和道德體系的統(tǒng)一體。在周公所制《周禮》中，秩序的營造主要表現(xiàn)為人們普遍的道德自覺，孔子清晰地認(rèn)定，這種道德自覺的關(guān)鍵因素在于以君子為代表的社會精英群體對美德的真誠認(rèn)同與日常踐行。
孔子在兩千多年前提出“為政以德”的思想，對中國傳統(tǒng)政治生活和文化發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，由此而形成了中華民族重道德講禮儀的優(yōu)良傳統(tǒng)和發(fā)達(dá)的人倫思想、完備的道德思想和人文教化的操作體系。而與之相輔相成的則是發(fā)達(dá)的政治法律思想及其衍生出的現(xiàn)實制度，是中華民族最有特色也極具價值的人文遺產(chǎn)，即使對當(dāng)代政治管理生活，仍不失深刻的啟示意義。
我們暫且擱置孔子及儒家的法治理念不論，專門深入探討“為政以德”的理念，可以發(fā)現(xiàn)，“道之以德”與“齊之以禮”在社會治理的具體操作中又是兩種互為補(bǔ)充的基本手段。道之以德，其實就是通過道德教化激發(fā)大眾的道德自覺，其始點是“有恥”，也就是羞恥之心的開啟。在孟子，羞恥心完善為羞惡之心，他說，“羞惡之心，人皆有之；……羞惡之心，義也”，將之歸結(jié)為仁義禮智“四德”中的“義”這一關(guān)鍵的轉(zhuǎn)化因素，是由仁而禮的中間環(huán)節(jié)。我們注意到孔子在這里接著就講“齊之以禮”，這并非偶然的巧合，而是孔孟思想一脈相承（孟子繼承、發(fā)揚(yáng)孔子思想）的證明?？鬃又畬W(xué)，是為仁學(xué)，是求仁行仁的人生大智慧。而仁的落實，第一個關(guān)節(jié)點就是“義”，孟子說“仁，人心也；義，人路也。”仁德是人心（人類獨有的精神特質(zhì)的主體）的存養(yǎng)、培植、滋育，義德則是人的這一精神特質(zhì)的健康成長的路徑。《中庸》說：“仁者，人也，親親為大。義者，宜也,尊賢為大。”仁德的激活、喚醒并初步完具，是成人（脫離禽獸境）的標(biāo)志，最要緊的是“親親”即處置好與身邊的親人及準(zhǔn)親人間的關(guān)系（父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信），即優(yōu)先并以主要精力處置好狹義的人倫關(guān)系。孟子后來對此有進(jìn)一步的發(fā)揮：“親親而仁民，仁民而愛物”，將狹義的人倫關(guān)系推展為廣義人倫，不僅要處置好與廣大陌生人間的人際關(guān)系，還要將仁愛精神兼及于物。義，也就是做應(yīng)該做的事。什么是應(yīng)該做的事？也就是符合于仁德要求的事。惻隱是仁之開端，羞惡是義之開端，兩端即開，就須繼續(xù)向前挺進(jìn)，于是“禮”提上日程。孟子說：“恭敬之心，禮也?！笨鬃釉缭绲鼐蛷?qiáng)調(diào)，“齊之以禮”，也就是開掘人們內(nèi)心深處這種恭敬的資源，發(fā)揚(yáng)光大之，造就普遍的規(guī)矩意識，將行為統(tǒng)統(tǒng)納入禮的規(guī)范之內(nèi)，秩序井然的愿景就十分接近了。
上一篇第16章集中談?wù)摰氖恰爸恰保覀兏爬ㄖ疄樯笾腔?，這個大智慧的核心是孟子所謂“是非之心”，由仁而義而禮而智，仁義禮智齊備矣。如果我們再重溫一下《學(xué)而篇》第4、5、6、7、8、11、13諸章，一再具體地談?wù)摗靶拧边@一核心命題：“與朋友交言而不信乎？”“敬事而信”“謹(jǐn)而信”“與朋友交言而有信”“主忠信”“信近于義”，唯第11章沒有這個“信”字，但這整整一章所談：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”這里講的是言行的統(tǒng)一、一致。言行統(tǒng)一、一致，豈非“信”之根本、核心？“信”之為德，被孔子高度重視，是毫無疑問了?？鬃右辉購?qiáng)調(diào)“訥”“讱”等口德，其實仍須落實到這個“信”字上。到這一篇的第22章中，孔子又?jǐn)嘌裕骸叭硕鵁o信，不知其可也。”仁義禮智推演過來，仍然比較虛浮，唯這個“信”字，是最真實、具體的，是生活的第一要求。信，不限于言，更著重的是行，值得深入探討。
德，即仁德，也即今天所謂的中華美德，是個系統(tǒng)。而禮是其中的具體內(nèi)涵，是德目之一。就仁義禮智信這一基本設(shè)置而言，禮又處于一個很關(guān)鍵的位置，代表仁德的規(guī)范化、規(guī)矩化、制度化、習(xí)俗化、生活化。
在這段話中，可以將德和禮視為統(tǒng)一的、一體的，禮是借代詞，所代表的就是德，禮治即德治，正如上一句“政”與“刑”也是統(tǒng)一的、一體的，是相互借代的關(guān)系，不可死扣字眼。那種僵死的訓(xùn)詁路徑，過于簡單，實學(xué)或有益，而要真正把握儒學(xué)的微言大義，停留在此境界則實不可取。
我們讀《論語》，不要把它當(dāng)成學(xué)術(shù)論文，要求每個概念都有統(tǒng)一的、一致的甚至唯一的嚴(yán)謹(jǐn)含義，這是一種妄想。反復(fù)閱讀，尋求其中的微言大義，啟迪自己的生命智慧，才是可取之徑。
為什么孔子強(qiáng)調(diào)“為政以德”呢？其實，他仍是在一以貫之地強(qiáng)化精英的責(zé)任，強(qiáng)化培養(yǎng)弟子們的責(zé)任意識，要從促使自己具備完美的道德修養(yǎng)開始。
在《子路篇》第10章中，孔子如是說：“茍有用我者，期月而已可也。三年有成?！边@是什么意思呢？是孔子說自己的禮樂道德教化這套辦法一至三年就可以見成效么？我覺得不是?？鬃記]有這么狂妄的。子路篇可以說是《為政》的延續(xù)和具體化，談?wù)摿嗽S多具體情形下的執(zhí)政招數(shù)。
在《子路篇》第9章中，孔子談到，如果國家已經(jīng)人口比較多，很有基礎(chǔ)了，下一步要做的是“富之”。冉有問老師：“既富矣，又何加焉？”孔子回答：“教之?！边@就是孔子所說的“期月而可”“三年有成”的真實寓義，也就是說引導(dǎo)老百姓致富這件事用不了幾年時間，只要沒有苛捐雜稅等“苛政”的困擾，與民休息（老子語），“使民以時”（孔子語），經(jīng)濟(jì)上快速富裕起來，是件很容易的事，簡直不費(fèi)吹灰之力。
在《子路篇》第4章中，孔子就樊須請學(xué)稼這件事進(jìn)行激情點評時，講到了為政的“三要素”：好禮、好義、好信。孔子認(rèn)為，只要認(rèn)真做到（踐行）禮、義、信這些美德，四方百姓就會心悅誠服、襁子而至，稼圃工商皆有人自在（自由、自然）從事，用不著君子親自操持（焉用稼？）。所以，他在第6章中說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不行從。”為政的關(guān)鍵是自身的中正端莊，好禮、好義、好信，在品德修養(yǎng)上成為民眾的榜樣，則民心悅誠服，各司其職，并自然令行禁止。有了這種普遍的秩序、和諧,要解決生計之類的問題，還不是小菜一碟？所以，“富之”這件小小的工程，孔子認(rèn)為“期月而已”“三年有成”，用不了幾年就可以有比較像樣的成就。想一想改革開放初期農(nóng)村實行聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，短期內(nèi)迅速解決了溫飽問題，雖未“富之”，但解決物質(zhì)生產(chǎn)生活的急迫問題，確有速效的辦法，當(dāng)無可懷疑。
然而，為什么我們斷定孔子不認(rèn)為“教之”即禮樂道德教化這件事可以速成呢？ 因為這是孔子自己說的?！蹲勇菲返?span style="padding: 0px; margin: 0px; line-height: 1.6em; font-family: 'times new roman'; font-size: 16px;">12章這樣記載，“子曰：‘如有王者，必世而后仁。’”王者，就是具備行王道政治能力的超級政治精英（內(nèi)圣而外王）。世，按傳統(tǒng)理解是三十年?？鬃拥脑挼囊馑际?，如果出現(xiàn)了真正能行王道的人，堅持三十年就可以實現(xiàn)仁政——讓仁德政治轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實了。這個“仁”就是“天下歸仁”，也就是普遍的踐行仁德，一種理想的道德政治的風(fēng)景。還可以再回溯一下，在《子路篇》第11章，孔子這樣說：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。”善人當(dāng)然就是好人了，比王者差了不少，可理解為君子的粗胚或“準(zhǔn)君子”，如果由這樣的人來治理國家，而政治能有效延續(xù)一百年，也會有明顯成效。
所以，接下來孔子就大發(fā)感慨：“茍正其身也，于從政何有？不能正其身，如正人何？”身既正，從政（為政）就是件極為簡單的事，居上位者率先垂范，居下位者自然會模仿；如果自身不正，一肚子壞水，裝模作樣騙人，公然做無所不用其極的真小人，還想去矯正別人，讓別人都堂堂正正，豈不是天大的笑話？
孔子談?wù)?/span>“為政以德”，重在培養(yǎng)弟子們具備良好的德行，他在《論語》中反復(fù)強(qiáng)調(diào)德性培植的重要性，并多方論證，反復(fù)探索具體的路徑。今人讀之，結(jié)合應(yīng)用于當(dāng)下的生活，仍極有實用價值。特別需要防止的是將德治思想推至極端，認(rèn)定孔子輕視或忽視刑政、法制的價值與作用。
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