在社會學(xué)發(fā)展上，許多人企圖把馬克思主義定義為社會學(xué)，以馬克思主義的特殊性質(zhì)，及革命性與批判性社會科學(xué)等作為創(chuàng)建基礎(chǔ)。馬克思主義對于社會變化的各種矛盾之強調(diào)，以及理念和集體能動作用之角色等，都因此被簡單化與機械化。
凡是有立場的必然比沒有立場的更加深刻：馬克思主義作為第一個把科學(xué)分析與某一特定階級即無產(chǎn)階級的利益相結(jié)合的社會學(xué)學(xué)說而出現(xiàn)，這是一種以社會階級之間的斗爭，以及經(jīng)濟因素在形成各種社會、政治結(jié)構(gòu)中的優(yōu)先作用解釋歷史變化的學(xué)說。 學(xué)問即為人，馬克思采取的視角是和他的生命經(jīng)歷所息息相關(guān)的，而從他關(guān)心人的自由到對階級的關(guān)注，我看到的是一個人在關(guān)注自身命運的過程中，漸漸的運用自身思考的能力去反思整個社會和整個歷史，人主體在社會發(fā)展中的能動作用，是表明馬克思早期著作和晚期著作的連續(xù)性的最重要的因素。他植根于一個人的命運里，卻趨向一個解放所有人的道德理想。
那么，怎樣從應(yīng)該是一個人的應(yīng)有的生活呢？怎樣，才是一個不被異化的人類所有尊嚴的生活呢？我認為這可以從馬克思是如何定義勞動和資本關(guān)系的話中發(fā)現(xiàn)馬克思對未被異化的人的定義。首先，馬克思把勞動定義為【人的自我確認的本質(zhì)】。其次，勞動者并不理解他本身已變成資本的一部分，只不過是資本的一種特殊的存在方式。那么，馬克思對資本的批判是在于它把一種原來的一種需要變?yōu)榱艘环N負擔(dān)，不僅僅是時間，勞動者本身也成為了附屬品。那么，成為了附屬品，便失去了自己，自己不能掌握自己，便是對自由的失去。也許每個人的自由定義都不一樣，但不自由卻是一致的：馬克思從分工的角度分析異化，認為分工造成大量的財富聚集在社會的一極，這種物的價值的增值，是以人的生命本身逐漸貶值為代價才得以實現(xiàn)的。而社會本來卻是為了更好地生活的，于是，人類通過自己的活動創(chuàng)造人類社會時，卻發(fā)現(xiàn)這個社會是異己的和敵對的。
馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》里除了對資產(chǎn)階級深刻而暢快淋漓的批判之外，也提到了除了資產(chǎn)階級的少部分人，整個社會的其他人都在被奴役。而即使是那些少部分的資本所有者，也在不自覺的成為資本的工具，對這兩部分人的分類。馬克思提出了階級這個概念。階級絕不是單一的同質(zhì)聯(lián)合體，而是相似的勞動職能、價值觀念、愿望和利益的集團或派別的群體。階級只是在它認識到自己的利益，并通過自己的機構(gòu)組織起來，追求這些利益時才成為階級。
當時的歐美，階級的對立是如斯的強烈，而這個概念還原到現(xiàn)實又是何等的殘酷，馬克思自己的子女便有多名死于饑餓與疾病之中，所以馬克思的論述中也深深帶著對被異化的深惡痛絕。因為，如果異化支配人類社會達到完全削弱人類創(chuàng)造能力和天賦才能的程度，是個人從能動主體變?yōu)楸粍涌腕w，那么，變化怎么可能發(fā)生？實踐又怎么成為可能？馬克思的異化概念，暗示人的急進行動，即有意識有計劃的變革是不可能的。正是這種行動主體與完全異化觀念之間的矛盾，使馬克思作出共產(chǎn)主義是人類應(yīng)當追求的道德理想、以及無產(chǎn)階級是否定資產(chǎn)階級異化的普遍階級的結(jié)論。
在以上的論述作為基礎(chǔ)的前提下，馬克思把資本主義社會規(guī)定為一種制度，一種受生產(chǎn)方式以及私人占有的經(jīng)濟力量和集體的、社會的生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾支配的整體結(jié)構(gòu)。所以，馬克思整體論的方法論假設(shè)了一種典型的資本主義，一種事實上在現(xiàn)實中絕對不存在的資本主義，結(jié)社了一種他用以社會變化、階級形態(tài)和社會結(jié)構(gòu)進行分析的模式。社會科學(xué)的任務(wù)，恰恰在于發(fā)現(xiàn)和分析導(dǎo)致【現(xiàn)象規(guī)律】的社會的基礎(chǔ)形式和結(jié)構(gòu)。
同時，馬克思用這個分析模式去解構(gòu)他眼前的資本主義世界。意識的歷史是一種辯證的而非機械進化的過程。把意識規(guī)定為階級利益的反應(yīng)。因此，這種意識形態(tài)理論是以社會結(jié)構(gòu)與思想體系之間的相互適應(yīng)為前提的；思想意識只是客觀經(jīng)濟秩序的消極反應(yīng)。社會存在即【社會關(guān)系的總和】通過人主體的【感官活動】決定意識。
于是，渴望著自由社會的馬克思雖然承認物質(zhì)的決定作用，但也對人的能動作用寄予厚望。但馬克思一以貫之的是：社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。社會發(fā)展的進程以科學(xué)技術(shù)科觀地應(yīng)用于生產(chǎn)為轉(zhuǎn)移，但歸根結(jié)底改變世界的是人。馬克思是為了一個理想而進行他的學(xué)術(shù)，他對能動作用的分析也主要集中在無產(chǎn)階級如何認識自己、實現(xiàn)革命上，無愧乎無產(chǎn)階級革命偉大導(dǎo)師的稱號。
首先，知識社會學(xué)把真理和理論都看做收受社會條件制約的思想形態(tài)去研究。那么，每一種思想的交流綜合發(fā)展都是被社會所決定的，無論其延伸、脈絡(luò)、方向、碰撞，從這些思想的發(fā)展中可以推出必然有一個兼容型的基礎(chǔ)。于是，曼海姆提出了知識分子分為兩種，判定標準是是否具有社會依附性，而不具有社會依附性的知識分子將是獨立的思考者，不被利益、階層所影響。同時曼海姆繼續(xù)從社會決定思想的角度延伸，認為意識形態(tài)是優(yōu)勢階級的思想，烏托邦是劣勢階級的思想，而這兩類思想通過明顯具有立場的思維方式來爭奪、穩(wěn)固自己團體的利益。意識形態(tài)意味著在一定的環(huán)境中，某些集團的集體無意識使這個集團和其他集團無法看清社會的真正條件，從而對它起鞏固作用。相反，烏托邦思想反映著被壓迫集團爭取變革的斗爭，所以它只看到環(huán)境中那些有助于否定這一環(huán)境的因素。
那么，既然知識在形成的過程中會帶上鮮明的社會色彩，那么不具有社會依附性的知識分子也是相對而言的。而法蘭克福學(xué)派進行脫離政治的批判，也是為了相對而言的減少社會依附性對思想的影響。所以最適合的領(lǐng)域是文化分析，文化領(lǐng)域既涉及整個社會各個系統(tǒng)，又不那么直接的反應(yīng)利益。也因為思想必然帶有社會性，他們把群眾文化當做是批量生產(chǎn)的個性，最終使人從內(nèi)在上符合異化的現(xiàn)實要求。群眾文化是對這種肯定性文化的最后否定，是剝奪個人的個性、創(chuàng)造性和獨立性的工具。我認為其中的問題在于，如果人的存在能適應(yīng)這樣極端的本質(zhì)，也許就可以說，人的存在就是這樣的本質(zhì)。而事實也證明了，人難以闡述自己的本質(zhì)，但很容易發(fā)現(xiàn)現(xiàn)狀是否反本質(zhì)。
從知識社會學(xué)到知識分子社會學(xué)到群眾文化，思想家們思考者社會是怎樣決定著思想的形狀并竭力擺脫那種依附于階級或者說利益共同體的知識生產(chǎn)。哈伯瑪斯從系統(tǒng)的角度出發(fā)，不關(guān)心系統(tǒng)內(nèi)部利益集團和知識的作用，而是將之視為一個整體來進行分析。從更高的角度來分析知識，也許更有利于擺脫社會和利益對知識形成的影響。而他提出的危機理論，是針對國家集權(quán)化、社會散沙化、缺乏中間層次的政治性組織的社會發(fā)展。當集體行動缺乏適當?shù)闹黧w，權(quán)力作為工具卻會讓其本身成為目的，而成為目的的權(quán)力以及掌控權(quán)力者將會提出的，毫無疑問是一套控制和占有權(quán)力為核心的知識系統(tǒng)。而這樣子，會有兩個后果，一者，以占有和控制權(quán)力為核心的知識系統(tǒng)為指導(dǎo)的權(quán)力運行，可想而知是難以滿足經(jīng)濟系統(tǒng)的要求的。因為經(jīng)濟系統(tǒng)要求的是整個共同體的利益發(fā)展，而這種情況下的政治系統(tǒng)則是從其自身知識系統(tǒng)出發(fā)的，二者兼容性實在是不太多；二者，代表一個利益集團的知識系統(tǒng)必然無法整合整個社會的文化系統(tǒng)，而難以最大化的整合整個共同體信息并最大化減少歪曲的后果就是政治系統(tǒng)缺乏正當性，而正當性是高于政治系統(tǒng)的，換言之，政治系統(tǒng)解決不了站在人類共同體高度的正當性問題。假如文化變的私有化或一盤散沙，產(chǎn)生動機價值概念的任務(wù)便要留給行政、政治系統(tǒng)去承擔(dān)，而這是它所做不到的。
哈伯瑪斯將危機的解決寄往于溝通和協(xié)商，很明顯，信息的溝通和整合作為人類始終的一個難題，使其構(gòu)想頗難實施。只有自發(fā)形成的制度在信息的收集和整合上比較有效，而危機將在新的角力博弈中去形成適合的機制。
聯(lián)系客服
