【原文】
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊①；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式②。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
【注釋】
①賊：禍害。
②稽式：模式、法則的意思。
【翻譯】
“古之善為道者，非以明民，將以愚之?！?/span>古代善于遵行“道”的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。
“民之難治，以其智多?！?/span>人民之所以難以治理。乃是因?yàn)闉樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。
“故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福?！?/span>所以用智巧心機(jī)去治理國(guó)家，就必然會(huì)危害國(guó)家，成為國(guó)家的災(zāi)禍；不用智巧心機(jī)治理國(guó)家，才是國(guó)家的幸福。
“知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德?！?/span>了解這兩種治國(guó)方式的差別就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫作“玄德”。
“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。”玄德深不可測(cè)，遠(yuǎn)不可及，和萬物一起復(fù)歸到道的真樸，然后才能極大地順乎自然。
【經(jīng)典釋義】
因?yàn)槿藗儗?duì)老子思想缺乏全面辯證地認(rèn)識(shí)，故而使一部分人認(rèn)為老子的思想是愚民思想，是為統(tǒng)冶者維護(hù)其專制利益而服務(wù)的。其實(shí)老子思想的核心是無為，用現(xiàn)代語言講就是要求人人做到大公天私。老子并不是要人們愚昧無知，而是要求人們無私忘我，達(dá)到那種嬰兒般的毫無心機(jī)的境界。老子認(rèn)為，治國(guó)者不能教民以智巧，而是要讓人民回歸于純樸。用巧智治國(guó)，必將危害國(guó)家，而純樸厚重才是國(guó)家的福澤。因此老子提倡“將以愚之”，使民無知無欲。
“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”在老子看來，民眾之所以難治，就是因?yàn)榻y(tǒng)治者治理不善造成的，那么統(tǒng)治者應(yīng)該怎樣安撫民眾呢？老子指出，應(yīng)該“將以愚之”，這里的“愚”足淳樸厚道的意思，一旦民心淳樸了，民眾就不會(huì)惹是生非，胡作作為了，這樣天下也就自然太平了。
“民之難治，以其智多”，這里的“治”，意為和諧、統(tǒng)一。老子認(rèn)為，民眾之間是很難實(shí)現(xiàn)和諧統(tǒng)一的，他們相互對(duì)立、相互沖突?！爸恰敝傅氖且宰分饌€(gè)人利益為出發(fā)點(diǎn)的“智慧”。這種智慧與一般意義上的“智慧”不同，它導(dǎo)致人們相互沖突、相互斗爭(zhēng)，人們運(yùn)用這種智慧獲得的實(shí)際利益與團(tuán)結(jié)協(xié)作所獲得的實(shí)際利益相比，實(shí)在是微不足道的。
“故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。'這里的“賊”指的是致使天下大亂的禍患或?yàn)?zāi)難，這種禍患和災(zāi)難不是別的，就是人們把人類社會(huì)變成了一個(gè)獵場(chǎng)，而人們對(duì)于社會(huì)的態(tài)度和行徑也就跟強(qiáng)盜的態(tài)度和行徑無異了。為什么會(huì)這樣呢？老子認(rèn)為，這是由于人們心智太多所致。他還強(qiáng)調(diào)，那些善于以大道來治國(guó)的人，“非以明民，將以愚之”，即不教人以聰明巧智，而教人以純樸、厚道。因?yàn)樗麄兌?，以大巧治?guó)是災(zāi)，以大愚治國(guó)是福。經(jīng)常奉行這一準(zhǔn)則，就能具備“玄德”了。
“知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！?/span>因?yàn)榈朗鞘澜绲母?，而整個(gè)世界的存在，實(shí)際上就是道德的存在?！靶律钜樱h(yuǎn)矣”中的“深”意為不斷深入，“遠(yuǎn)”意為不斷擴(kuò)展。“與物反矣”中的“反”就是回歸到存在的本源之中，這個(gè)本源即世界或宇宙，這句話可以理解為，玄德與具象的物不同，德是無形無象的，需要透過物的運(yùn)動(dòng)才能顯現(xiàn)出來，必須透過物象去審視品味。一旦落于具象，就不再是德了。
在一般人看來，能夠在自己所生存的自然和社會(huì)環(huán)境中謀取利益并實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值，那么這個(gè)人就是聰明之人。否則，就是愚蠢的人。老子的看法則完全相反。他認(rèn)為，如果一個(gè)人僅僅從自己的利益出發(fā)，把人生意義僅僅定位為謀取私人利益和實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值上，那么這就相當(dāng)于把自己與整個(gè)世界對(duì)立起來了，勢(shì)必會(huì)引起自己與整個(gè)世界的對(duì)抗與沖突，這種不自量力的做法是愚不可及的。
那么，怎樣才算是聰明的人呢？聰明之人能夠意識(shí)到任何人都是世界所生、世界所長(zhǎng)，而世界又是人類生存的源泉，所以他們就會(huì)把自己同整個(gè)人類和整個(gè)世界融為一體，積極投身到人類社會(huì)和自然世界的各項(xiàng)事業(yè)中去，服從整個(gè)人類社會(huì)和自然世界的意志。在老子看來，整個(gè)世界就是道德的產(chǎn)物，所以只有胸懷世界的人，才是合乎世界本質(zhì)和道的本質(zhì)的人。也只有這樣的人才是真正充實(shí)、富有、自由和幸福的人。
王弼《道德經(jīng)注》
明，謂多智巧詐，蔽其樸也。愚，謂無知守真、順自然也。多智巧詐，故難治也。智，猶治也。以智而治國(guó)，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也。當(dāng)務(wù)塞兌閉門，令無知無欲。
明，是聰明、多識(shí)、機(jī)巧、詭詐的意思，遮蔽了原木一般簡(jiǎn)單、樸素的品質(zhì)。愚，是無知、保守本真、順其自然。聰明、機(jī)巧、詭詐，所以難以治理。智，就是以智巧心機(jī)來治理國(guó)家百姓。用智巧心機(jī)來治理國(guó)家，之所以被稱為國(guó)家的禍害，就是因?yàn)槔昧酥亲R(shí)。百姓難于治理就是因?yàn)樗麄兊闹亲R(shí)太多。應(yīng)當(dāng)努力關(guān)閉他們引起欲望、獲得智識(shí)的門戶，讓他們什么也不知道，什么也不想要。
而以智術(shù)動(dòng)民，邪心既動(dòng)，復(fù)以巧術(shù)防民之偽，民知其術(shù)，隨防而避之。思惟密巧，奸偽益滋，故曰“以智治國(guó)，國(guó)之賊”也。稽，同也。今古之所同則，不可廢。能知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣。
而以智巧的權(quán)術(shù)來控制人民，既然已經(jīng)動(dòng)了不正當(dāng)?shù)男乃?，又用詭詐的方法來防止百姓的欺騙，百姓會(huì)了解這些方法，然后就懂得如何規(guī)避了。心思越周密、機(jī)巧，奸詐虛偽就越多，所以說用智巧心機(jī)治理國(guó)家，是國(guó)家的災(zāi)禍?；?，是相同的意思。古今的規(guī)律、原則是相同的，不可以廢棄。能知道這相同的法則，是具備了深黑色的品質(zhì)。這深黑色的品質(zhì)是深刻、永久的。
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