《易經(jīng)隨筆250記》（101）
易律夫輯
宋項(xiàng)安世《周易玩辭》
（一）作者介紹
項(xiàng)安世（1153-1208年），字平父(一作平甫)，號(hào)平庵，其先括蒼（今浙江麗水）人，后家江陵（今屬湖北）。生于宋紹興二十三年（１１５３），七歲能詩，長治《春秋》。孝宗淳熙二年（1175年）進(jìn)士，光宗紹熙四年（1193年）任秘書省（管理皇家典籍）正字，隔年為校書郎兼實(shí)錄院檢討官。寧宗慶元元年出通判池州，開禧二年（1206年）起知鄂州，遷戶部員外郎、湖廣總領(lǐng)。及后以太府卿終其官職。慶元年間因謫居江陵，足不出戶，專事研究，于《左傳》、《周易》諸經(jīng)皆有見解，項(xiàng)安世自謂其學(xué)得自程頤《易傳》，紀(jì)曉嵐評價(jià)：“安世之經(jīng)學(xué)深矣，何可輕詆也?！奔味ㄔ辏?208年）卒。有《周易玩辭》十六卷、《項(xiàng)氏家說》、《平庵悔稿》等。其生平可見于《館閣續(xù)錄》、《宋史》。
（二）清紀(jì)昀《四庫全書總目提要》載：
【臣】等謹(jǐn)案：周易玩辭十六卷，宋項(xiàng)安世撰。安世字平甫，松陽人。館閣續(xù)録載其淳熙二年同進(jìn)士出身，紹熙五年除校書郎，慶元元年添差通判池州。陳振孫書録解題稱為太府卿，則所終之官也。事蹟具宋史本傳。振孫乂稱安世當(dāng)慶元時(shí)謫居江陵，杜門不出，諸經(jīng)皆有論說，而易為全書。然據(jù)其自述，蓋成于嘉泰二年壬戌之秋。自序謂：易之道四，其實(shí)則二，象與辭是也。變則象之進(jìn)退也，占則辭之吉兇也。不識(shí)其象，何以知其變？不通其辭，何以決其占？又自述曰：安世之所學(xué)，蓋伊川程子之書也。今以其所得于易傳者述為此書，而其文無與易傳合者，合則無用述此書矣。蓋伊川易傳惟闡義理，安世則兼象數(shù)而求之，其意欲於《程傳》之外補(bǔ)所不及，所謂各明一義者也。馬端臨、虞集作序，皆盛相推挹，而近時(shí)王懋竑白田襍著中有是書跋，獨(dú)排斥甚力，至謂端臨等未觀其書，其殆安世自述中所謂以易傳之文觀我者歟？安世又有項(xiàng)氏家說，其第一卷亦解易，董真卿嘗稱之，世無傳本，今始以永樂大典所載裒合成編，別著於録。合觀兩書，安世之經(jīng)學(xué)深矣，何可輕詆也。
乾隆四十二年二月恭校上。
總纂官：【臣】紀(jì)昀、【臣】陸錫熊、【臣】孫士毅。
總校官：【臣】陸費(fèi)墀。
易有聖人之道四，變與象居其二焉。自義理之學(xué)大明，而變象之說幾晦。先儒欲救其弊，則曰：聖人當(dāng)時(shí)自可別作一書，明言義理，以詔後世，何用假託卦爻，為此艱深隱晦之辭乎？愚嘗以為變之說不一，有隨時(shí)之變，如彖、象、小象、文言、繋辭各自一義是也；有逐爻之變，如六九、七八、隂陽、老少是也；有逐卦之變，如剛?cè)?、往來、互體、飛伏是也。象之說亦不一，有卦畫之象，隂陽、奇耦、三連、六斷是也；有大象之象，天地、風(fēng)雷、山澤、水火是也；有說卦之象，乾為馬、坤為牛、乾為首、坤為腹之類是也。至簡要者，隨時(shí)之變也；至支離者，逐卦之變也；至精微者，卦畫之象也；至瑣碎者，說卦之象也。必研究其簡要精微者，而不拘泥其支離瑣碎者，則曰象曰變，固無非精義至理之所寄也，豈有二哉？平菴項(xiàng)公玩辭之書，義理淵源伊洛，而於象變之際紬繹尤精，明暢正大，無牽合附會(huì)之癖。公嘗謂必徧通五經(jīng)而後歸老於易，且自言窺其門牆而未極其穾奧。今將盡心焉，則是書必暮年所著，家有善本，先公嘗熟復(fù)而手挍之。方塘徐君掌敎初菴，以是書鋟梓學(xué)舍，俾贅語其編尾，輒誦所聞。
大德丁未菊月，後學(xué)馬端臨謹(jǐn)書。
（四）宋項(xiàng)安世述《周易玩辭》卷一選抄
彖
彖者，主釋卦下之彖辭也。大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天，以大道釋元字。雲(yún)行雨施，品物流形，言自元而亨也。大明終始，六位時(shí)成，以易象釋亨字也。時(shí)乘六龍以御天，言自亨而利也。乾道變化，各正性命，以天道釋利字也。保合太和，乃利貞，言自利而貞也。首出庶物，萬國咸寧，以人事釋貞字也。凡彖皆以易象與天道雜言者，見易之所象皆天道也。以人事終之者，見易以天道言人事也。六十四卦之例皆然。故今此書亦以天道、人事、易象三者合而言之。
【原文】大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。
易之全體，具於乾卦。觀易者，觀於乾足矣。乾者，純陽之名。元者，陽德發(fā)生之始。在易象，則奇爻一畫之始也。凡物以一該衆(zhòng)曰統(tǒng)。萬化皆始於元，故元之一字，足以統(tǒng)天之全德。萬變皆起於奇，故奇之一畫，足以統(tǒng)易之全象。此元之所以為大也。所謂善之長、仁之體者如此。此以天道釋元字也。
雲(yún)行雨施，品物流形。
元象一動(dòng)，則屯而為雲(yún)，解而為雨，萬有一千五百二十之形出焉。奇畫一著，則偶而為夫婦，索而為父子，而萬有一千五百二十之?dāng)?shù)出焉。元之無所不通如此，此亨之所自出也。雲(yún)雨皆生於天一之水，故自元而亨者象之。
大明終始，六位時(shí)成。
天道大明於元?dú)饧刃兄?，始於子午，終於已亥，各以六辰而成一氣，而三百六十五度分焉。易象大明於奇畫既生之後，始於復(fù)姤，終於乾坤，各以六位而成一卦，而三百八十四爻列焉。所謂衆(zhòng)美之會(huì)通，典禮之秩敘者如此。此以易象釋亨字也。易家以爻為位，以卦為時(shí)。
時(shí)乘六龍以御天。
龍者，物之能動(dòng)者也。純陽之畫，能參能兩，能九能六，故取以為象。作易者因六十四卦之時(shí)，用六龍之德，變化推移於三百八十四位之中，以應(yīng)天行之終始。如善御者，乘六馬以御國車，進(jìn)退疾徐，無不應(yīng)法。此以易象言，自亨而利也。
乾道變化，各正性命。
乾道變化，即時(shí)乘六龍也。各正性命，即以御天也。乘隂陽來往之變，以御資始流形之化，使飛走動(dòng)植各盡其正性，稚壯老死各極其正命，所謂物之大利、理之大順者如此。此以天道釋利字也。
保合太和，乃利貞。
曰各者，成乎萬也。曰合者，歸乎一也。萬者利之盡，一者貞之至。乾之六陽，闔為純隂，保神於靜，合氣於漠，以固太和之本，以厚乾元之復(fù)。此屬貞字，而曰利貞者，通結(jié)上文自利而貞也。所保之和，即上文性命之根極也。曰乃者，言如此乃足以為利貞之全德，明他卦之利貞，皆不足以語此。
首出庶物，萬國咸寧。
首者，形之極也。天為萬物之極，貞乎一而萬物定；人君為萬國之極，貞乎一而萬國寧。不貞不足以為天下極。貞者，乾道之極，萬物之終也。人之心知專靜不搖，則萬事定矣。所謂事之楨幹者如此，此以人事釋貞字也。古語謂牆中之幹木為楨，今謂之永久木。
乾元，乾道，大明，大和
推其本統(tǒng)言之，則曰乾元；極其變化言之，則曰乾道；闡而生萬，則曰大明；合而歸一，則曰大和。皆元之異名也。始乎乾元，終乎大和，萬物出於元，入於元，此元之所以為大也。
六位六龍
六位者，天地人之位，初二三四五上是也。六龍者，當(dāng)位之人，或九或六是也。不稱乾馬而稱震龍，何也？稱馬則止於乾，是用七也。震，動(dòng)也。乾之動(dòng)自震始，六十四卦皆由動(dòng)而生，故以震言之。按卦象，陽爻在初在二皆成震，在五在上皆為震之反，惟三四兩爻正反皆震，故有反復(fù)上下之辭。
君子
乾爻謂之六龍，而三四獨(dú)稱君子，何也？曰：文言既釋之矣，九三上不在天，下不在田，故以君子言之。九四上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蜃诌B上爻成文，或人或龍也。進(jìn)脩者，人事也。躍淵者，天時(shí)也。躍可言龍，進(jìn)脩不可言龍，故爻曰或。文言曰君子，示兼之也。易道尚象，此爻在天人之間，取象不得不然，其實(shí)皆君子之事也。
利見大人。
或謂二利見五，五利見二，非也。熟玩文言，其說自明。二曰善世而不伐，德博而化，又曰見龍?jiān)谔?，天下文明，皆言二之德盛化神，而人利見之也。五曰聖人作而萬物覩，又曰天且不違，況於人乎，皆言五之位尊道行，而人利見之也。二居隂位，其孔子文王之事乎？五居陽位，其二帝三王之事乎？他卦利見大人，雖各主一事言之，不能如此之廣大，然亦卑者暗者，利見德位之高明者也。
象
凡卦辭皆曰彖，凡卦畫皆曰象。未畫則其象隱，已畫則其象著，故指畫為象，非謂物象也。大象緫論六畫之義，小象各論一畫之義，故皆謂之象。其曰天曰龍者，自因有象之後，推引物類以明之爾。本稱易象者，非此之謂也。
德、施，普也。
九二方時(shí)舍於田，未得時(shí)行之位也。言德施普者，乾六爻皆聖人之事也。聖人以身為時(shí)，與賢者不同，聖人隱則天下暗，聖人見則天下明，不以位為隱顯也。孔子何嘗有位，而天下化之，故德施普也。德博而化，皆於九二言之，此所謂君德也。德施普也，以田字言之；天下文明，以見字言之；時(shí)舍也，以在字言之；君德也，以龍字言之。
反復(fù)，道也。重剛而不中。
自上而下為復(fù)，自下而上為反。三之上下皆得純乾，故曰反復(fù)道也。此解乾乾二字，乾乾即重剛也。論位則重剛，故危；論德則反復(fù)合道，故無咎。四亦以進(jìn)退皆合乾道，故得無咎。三以自脩，故曰反復(fù)；四以自試，故曰進(jìn)退。
進(jìn)無咎也。乾道乃革。
彭城劉牧謂在淵為藏，非經(jīng)意也。龍之得水，猶人之得時(shí)也。何謂藏乎？初九之藏，乃在地下，非在淵也。牧殆為小雅魚潛在淵所誤爾。小象曰：進(jìn)無咎也。明躍而在淵，為進(jìn)而及時(shí)也。文言曰：乾道乃革。卦至四則下革而為上，時(shí)至卯則寒革而為暄，皆進(jìn)而得時(shí)者也。
文言：元亨利貞。
善也，嘉也，義也，皆善之異名也。在事之初為善，善之衆(zhòng)盛為嘉，衆(zhòng)得其宜為義，義所成立為事，此一理而四名也。故分而為四，則曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。比而為二，則曰：乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也?；於鵀橐唬瑒t曰：乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！義之和，和謂能順之也；事之幹，幹謂能立之也。
君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。
言惟君子然後能行此四德，惟乾然後能有此四德。乾，陽物也，惟君子足以配之。
龍德而隱章
惟其不易乎世，是以遯世而無悶；惟其不成乎名，是以不見是而無悶。樂則行之，即上文兩無悶也；憂則違之，即不易不成也。此三節(jié)疊相推演成文，論其大意，則一言以蔽之曰：龍德而隱者也。
龍德而正中章
二有龍德而得中位，人君之象也。以在下卦，又非陽位，故不為中位而為中德。文言兩稱君德，明非君位也。此又稱龍德之中，明非龍位之中也。龍德者，天之陽德，乾六爻所同有也。然而初潛而上亢，三與四皆擇乎中庸者，五雖中，又以位言，故六龍之德，惟九二為正中也。此章專言聖人之中德。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，書之惟一也；閑邪存其誠，書之惟精也，皆允執(zhí)厥中之事也，此所謂君德也。此三句解見龍?jiān)谔?。善世而不伐，德博而化，謂澤及一世而不自以為功，蓋德大而人自化，非化之也。此兩句解利見大人。上三句言脩已以敬，下兩句言安人安百姓也。上言正已，下言物正也。中庸所謂小德川流，大德敦化，天地之所以為大者，即此爻也。
君子進(jìn)德脩業(yè)章
進(jìn)德脩業(yè)四字，是九三一爻之主意也。君子所以乾乾夕惕者，凡為此爾。忠信者，進(jìn)德之基也，可與共學(xué)矣。脩辭立其誠者，積學(xué)之方也。脩辭所以察之，立誠所以存之。居業(yè)猶居貨也，有貯積之意焉，此進(jìn)德脩業(yè)第一節(jié)也，下學(xué)之事也。知至猶得其門也，可與適道矣，故曰可與幾也，此再言進(jìn)德之事。既以忠信為基，又當(dāng)以知至為燭也。終者全盡之也，宗廟之美，百官之富，為我有矣，故曰可與存義也，此再言居業(yè)之事。既以存察積之，乂當(dāng)以不息成之也，此進(jìn)德脩業(yè)第二節(jié)也，上逹之事也。以上兩節(jié)，皆演說乾乾夕惕若之意。是故居上位而不驕，在下位而不憂，此兩句方言厲無咎也。九五在卜卦之上，九四在上卦之下，故皆兼有上下之象。中庸所謂尊德性，道問學(xué)，居上不驕，為下不倍，即此爻也。
君子欲及時(shí)章
欲及時(shí)三字，專為九四加之也。三與四皆在上下之交，不可以言正中之德。然龍德無不中也，故皆為進(jìn)脩之事。三猶在下，則自脩而已。四已革而上，故兼有自試之象焉。進(jìn)退上下，不敢自必，相時(shí)而動(dòng)，或躍在淵，所謂自試也。大抵上下之交，皆危疑之地，故三厲而四疑之。中庸所謂本諸身，徵諸庶民，庶幾夙夜，以永終譽(yù)，即此爻也。
聖人作而萬物覩章
三與四同其危者也，三在下，故專言進(jìn)脩；四在上，故言進(jìn)脩之用。二與五同其安者也，二在下，故專言中德；五在上，故言中德之用。聖人作，以解飛龍?jiān)谔?；萬物覩，以解利見大人。此章上下文皆演說此一句。聖人者，先得我心之同然者也，故為同聲同氣之義。聖人之於人，亦類也，故為各從其類之義。此皆為聖作物覩言之。中庸所謂日月所照，霜露所墜，凡有血?dú)?，莫不尊親，即此爻也。
亢龍有悔章
天德者，貴下喜中而忌上者也。四在上卦而能居下，五在上卦而得中位，三在下卦之上，猶有下義，亦可以無咎也。惟在上九一爻，無中無下，惟有上義而已。無中則無位，無下則無民無輔，此最天德之所忌也。然而所忌之性，無所凝滯，窮則能變，必?zé)o遂亢之理。故爻辭不言兇咎，止言有悔，悔則能變也。象與文言亦皆言時(shí)而不言德，又曰窮之災(zāi)也，明出於天，非人為也。蓋有龍德者，必不至於上，窮而不反，故雖亢矣，而猶稱龍焉，以見時(shí)有亢而德無窮也。
用九用六文言：
乾、坤文言，於六爻皆有演說，各成一章，獨(dú)用九、用六不然者。用九者，乾之坤，坤之文言，即用九之文言也。用六者，坤之乾，乾之文言，即用六之文言也。用九為乾之坤，見左氏春秋傳。乾惟用九，故可變?yōu)槔?，使用七則終於乾矣。坤惟用六，故可變?yōu)榍褂冒藙t終於坤矣。是故用九見羣龍之無首，首者，終窮之地，忽焉俱化，不見其終，此用九之所以為善變也。用六利於永貞者，久也，言用六則能久，以其善變也。乾為大，坤為小，坤之終，見乾而不見坤，故曰以大終也。乾主知，故曰見，言吉在見此理也。坤主行，故曰利，言利在行此事也。九六變，七八不變者，揲蓍之法，遇純則變也。
用九爻象文言。
乾辭言用九者四，其義皆難遽通，連亢龍章讀之，則義明矣。知居終之有悔，則知無首之當(dāng)吉；知盈之不可久，則知首之不可為；知窮之足以致災(zāi)，則知不窮之足以致治；知極為天時(shí)之極，則知變?yōu)樘靹t之變矣。
見天則。
則者，長短、廣狹、輕重、多寡之度也。聖人明於天之道，見其進(jìn)退、得喪、存亡之度，是以用九而不用七。若用七而不變，則昧於天則矣。見天則，即所謂見羣龍也；見羣龍，即所謂知進(jìn)退也。惟其見之知之，是以能用之也。然則用六亦可稱地則乎？曰：六即九之所變，亦天則也。
首字
凡卦以初爻為趾、為尾，終爻為首，形至首而終也，故易中首字皆訓(xùn)為終?；蛞允诪橄龋墙?jīng)意也。乾為首者，六陽之終也。既、未二卦之終，皆為濡首，比之無首，為無所終用。九之無首，則以六龍盡變，不見其終也。天德不可為首，天德即九也，九即龍德也。謂之天，謂之龍，豈有終窮之理？
時(shí)，舍也。
舍非用捨之捨，捨之則為潛龍矣。舍者，隨其所在而居焉。古語舍訓(xùn)為置，茍置於此，則舍於此，故傳舍亦為傳置。乾之時(shí)舍，井之時(shí)舍，皆言時(shí)適在此，非其常也。隨之志舍下，言志在下也；姤之志不舍命，言志不在命也。四舍字皆去聲。龍本行天之物，不常在田，出潛之初，時(shí)寓於此，故曰時(shí)舍。與潛異者，潛則入而不出，舍則已出而未行，時(shí)至九三，乃可言行事也。然龍德之動(dòng)，世道隨之。其入也，陽氣為之潛藏；其出也，天下為之文明。方舍於田，而其威靈氣燄之所感動(dòng)，固已遠(yuǎn)矣。舜在佃漁，天下之為父子者定；孔子為匹夫，亂臣賊子者懼。龍德之動(dòng)化，其神若此，故曰君德也。
行，事也。
行事者，云為動(dòng)作之緫名也。潛龍，夜也。見龍，旦也。飛龍，日中也?？糊?，日昃也。乾乾者，終日之所從事也，顔子之四勿是也?；蜍S者，試之於用以自驗(yàn)也，曾子之三省是也。三言終日，四言及時(shí)，此二爻者，經(jīng)營乎晝夜之閒者也。
天下文明。
凡明皆稱文，蓋明則天地人物皆粲然而有文，故火為禮，離為文章。
乾元用九，天下治也。
為治之道無他，通其變而已。下繫曰：黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，其所取者，正乾變?yōu)槔?，坤變?yōu)榍x也。文王作書，以乾坤為首，而名之曰易，其本旨正在於此?；蚰嘁律讯?，遂失其說，不知讀其全文，正乾元用九，天下治也之疏義也。
乾元，乾始
物之所難者，始而已。物既始則必亨，既亨則必利，利之極必復(fù)於元。貞者，元之復(fù)也。故四德緫以一言，曰乾元，又曰乾始，而四德在其中矣。以八卦言之，震其元也，故為出；巽則既出而將相見也，故為齊；離其亨也，故為相見；坤則既相見而將利之也，故為役；兌其利也，故為悅；乾則既悅而將入於貞也，故為戰(zhàn)；坎其貞也，故為勞；艮自貞而將出為元也，故為萬物之所終始。合而言之曰太極，而八卦備矣，其乾元之謂乎！
性，情也。
始而亨者，乾之事業(yè)；利而貞者，乾之性情也。性情指本體言之，利者散而為萬，貞者合而為一。已散而復(fù)合，已萬而復(fù)一，言乾性純一，其情不貳，故雖萬有一千五百二十，而其所謂虛一者，未嘗動(dòng)也。
大哉乾乎！【至】天下平也。
此重演彖辭也。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。此演大哉乾元！萬物資始，乾道變化，各正性命，保合太和，以釋元字、貞字，明乾之性情如此也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時(shí)乘六龍，以御天也。此演大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天，以釋亨字、利字，明乾之功用如此也。雲(yún)行雨施，天下平也。此演雲(yún)行雨施，品物流形，首出庶物，萬國咸寜，以明聖人法天之元亨利貞者如此也。此章移易本文，故為錯(cuò)綜，使人反復(fù)參玩，以盡其意，其讀易之法乎！
龍德正中，剛健中正。
稱中正者，二事也。二五為中，隂陽當(dāng)位為正。稱正中者，一事也。猶言兌正秋，坎正北方，但取其正得中位，非以當(dāng)位言也。凡卦有九五者，皆稱中正，以其備二美也。獨(dú)需彖及比、巽九五稱正中者，義在中而不在正也。艮之六五，以中正也。五山姚小彭曰：小象上下文葉韻，當(dāng)作正中。
純、粹，精也。
剛健中正，以奇畫言也；純粹精，以六畫言也。聖人以一奇立萬化之本，其體剛健，至專至一；其用中正，至當(dāng)至平。復(fù)以六畫備一奇之變，自始至終，無時(shí)而不剛健；自進(jìn)至退，無往而不中正。此所謂純粹精也。
君子以成德為行，【至】其唯聖人乎！
文言末章別出新意，以暢卦爻之義，讀易者所當(dāng)詳玩也。自乾元者始而亨至所利大矣哉一節(jié)，係重釋元亨利貞，皆不用上文四德之說。自大哉乾乎至天下平也一節(jié)，係重釋彖釋，亦不用彖文本序。此章自君子成德為行至其唯聖人乎，重釋爻辭，亦與上文六爻問荅不同。據(jù)上文言，乾之六爻皆是龍德，但以時(shí)位為別，遇下而潛，遇中而見，遇交而乾乾，遇革而自試，遇尊位而飛，遇極而亢，皆不失為龍德也。此章則不然，就人之德分出六等，以初之潛為未成德之人，以二之見為已成德之人，以三、四之憂疑為不得中行之人，以五之飛為大聖之人，以上之亢為大愚之人，復(fù)以用九為聖人。末章特發(fā)此例，以見爻義之無窮，或以時(shí)言，或以位言，或以德言，皆可通也。此章也，所以繼六爻旁通之後也歟。
學(xué)問居行。
文言末章釋六爻，皆微變前說。前章言九二為龍德之正中，生而知之，安而行之者也。此章言九二之德，始於學(xué)問，成於居行，學(xué)而知之，利而行之者也。及於成功，一也，故皆曰君德也。學(xué)問猶屬於見聞，居行則為我有矣。寛以居之，德久而業(yè)大也；仁以行之，舉斯而加彼也。此章大意，謂見龍為成德可見之行者，以別於潛龍之未見未成也。乾、坤只以一畫成卦，自第二爻便為重習(xí)之象，故乾二言學(xué)，坤二言習(xí)，此又先儒之所未察也。
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