文/澄海
宋朝理學(xué)發(fā)展之前，佛教僧侶私底下也普遍研讀儒書，但是敢公開形諸文字的是釋智圓。他著有《閑居編》，很尊重中國本有文化的傳統(tǒng)，符合韓愈的道統(tǒng)說：
仲尼得唐虞禹湯文武姬公之道，炳炳然猶人之有形貌也。仲尼既沒，千百年間能嗣仲尼之道者，唯孟軻、荀卿、揚(yáng)子云、王仲淹、韓退之、柳子厚而已。（卷27《敘傳神》）
韓愈是排佛的大將，徹底反對佛教，所以才建立道統(tǒng)說，要求知識分子與平民百姓棄佛尊儒。智圓卻不顧門戶的禁錮，秉持客觀的學(xué)術(shù)精神，毅然贊揚(yáng)儒學(xué)道統(tǒng)，比那些私底下看韓文而批佛的方外之士高明多了。
從客觀的立場論思想，韓愈有他一貫的體系，所以智圓才推崇韓愈：
吾門中有為文者而反斥本教以尊儒術(shù)，乃曰師韓愈之為人也，師韓愈之為文也，則于佛不得不斥，于儒不得不尊，理固然也。（卷28《師韓議》）
真正能夠贊揚(yáng)別人的長處，也要有基本的學(xué)術(shù)思想，不全盤否認(rèn)，不全盤肯定，茫然失去自主權(quán)柄，這是應(yīng)有的風(fēng)骨，應(yīng)有的立場。
他詳細(xì)的研究過儒釋道之學(xué)，該尊重的部分就尊重，評析中肯，見于他的《疏四十二章經(jīng)》：
佛教東傳，與仲尼、伯陽之說為三。然孔老之訓(xùn)詞，談性命未極于唯心，言報(bào)應(yīng)未臻于三世，至于治天下、安國家，不可一日無也。
至于釋氏之為訓(xùn)，指虛空世界悉我自心，非止言太極生兩儀，玄牝?yàn)樘斓馗??？忌茞簣?bào)應(yīng)，悉我自業(yè)，非止言上帝無常、天網(wǎng)恢恢而已。
盡管從理性體認(rèn)三家的差別，但擺在眼前的是動亂不已的局勢，生民涂炭。從安史之亂到北宋建國，都是浩劫當(dāng)前，民不聊生。身為出家人，從感情上他又不能挽國家的災(zāi)難，登太平之席。晚年未免又偏向儒家，他的《湖居感傷詩》（卷49）透露這股傷懷：
禮樂師周孔，虛無學(xué)老莊，躁嫌成器晚，心競寸陰忙。翼翼修天爵，孜孜恥面墻，內(nèi)藏儒志氣，外假佛衣裳。每惡銷金口，時勞疾惡腸。
從他的傷懷多少也可以了解知識分子為什么要“排禪興儒”的原因吧！我們也一再強(qiáng)調(diào)，世俗的歸世俗，宗教的歸宗教，只有世俗的愿意兩者兼顧，將佛法人生化，將教理人文化，才是新禪者的一條路，也是新理學(xué)家可以另創(chuàng)新論的機(jī)會。
更可貴的是，他發(fā)現(xiàn)古籍《中庸》一書，深深合乎佛家的中道義，因此大加贊揚(yáng)，才引起此后大家重視這本書，不僅重視，而且藉以形成理學(xué)家建構(gòu)哲學(xué)的綱要。他有《中庸子傳》三篇（卷19），講的即是中庸，也把中庸之道抬上心性之學(xué)的臺面。
夫儒釋者，言異而理貫也，莫不化民，俾遷善遠(yuǎn)惡也。儒者飾身之教，故謂之外典也；釋者修心之教，故謂之內(nèi)典也。惟身與心則內(nèi)外別矣！蚩蚩生民，豈越于身心哉？非吾二教，何以化之乎？
嘻！儒乎釋乎，其共為表里乎！故夷狄之邦周孔之道不行者，亦不聞行釋氏之道也。世有限于域內(nèi)者，見世籍之不書，以人情之不測，故厚誣于吾教，謂棄之可也；世有滯于釋氏者……往往以儒為戲，豈知夫非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安。國不治、家不寧、身不安，釋氏之道何由而行哉？
新禪者應(yīng)該明白“人成則佛成”的階梯式發(fā)展，非將人倫之基奠好奠厚，行有余力則以學(xué)禪，入圣道，享福報(bào)，而行菩薩行。入圣道之后才能真行菩薩行，而欲入圣道，儒家提倡的倫理道德不能不守，從而新禪者才能走出寺廟禪修的舊傳統(tǒng)，另創(chuàng)新機(jī)。
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