1.子曰：“不憤不咎，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！?/span>
孔子說：“不到他努力想弄明白而不得的程度不要去開導(dǎo)他；不到他心里明白卻不能完善表達出來的程度不要去啟發(fā)他。如果他不能舉一反三，就不要再反復(fù)地給他舉例了?！?
2，“子曰：'學(xué)而時習(xí)之，不亦說（悅）乎？’”
王肅注：“誦習(xí)以時，學(xué)無廢業(yè)，所以為悅?！蓖踽尅皩W(xué)”與“習(xí)”為一義，似專指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂、射、御、書、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端”（見劉寶楠《論語正義》）?；寿┦琛皶r習(xí)”說：“凡學(xué)有三時?！币恢改隁q，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）。
3.“子曰：'君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言?！?/span>
“君子欲訥于言而敏于行”。意為做事勤奮敏捷，說話卻謹(jǐn)慎。（《論語集注》）又釋：“事難行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)?！?/span>
4.子曰：'學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。’
”“罔”，迷惘。“殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無所得。近人楊樹達注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也?！?/span>
5.子曰：'人而無信，不知其可也?！?/span>
朱熹說：“人面無真實誠心，則所言皆妄。”（《朱子語類》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說話必須真實；說了話必須能踐言?！保ā墩Z譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語·衛(wèi)靈公》）是孔門的處世原則。
6.“子曰：'君子欲訥于言而敏于行’”。
“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾?！敝祆湟x良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”《論語》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過其行”（《憲問》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見“敏于事而慎于言”。
7.“子曰：'質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’?！?/span>
文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。
南宋朱熹《論語集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補不足，至于成德，則不期然而然矣”。
清劉寶楠《論語正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無本不立，無文不行，能立能行，斯謂之中?！?/span>
孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。
于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過點且屬不易?！?/span>
子曰：'虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》）
8.“樊遲問知，子曰：'務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣’”。
朱熹注：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也?！保ā墩撜Z集注》）清劉寶楠則釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語正義》）。
《禮記·表記》：“子曰：'夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！?/span>
孔子在承認(rèn)有鬼神的前提下，又提出對鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會活動中強調(diào)先人事，后鬼神（《論語·先進》：“季路問事鬼神，子曰：'未能事人，焉能事鬼？’”）的態(tài)度相一致。
9.子貢問仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”
朱熹《論語集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見天理之周流而無閑矣?！?/span>
清阮元《研經(jīng)室集》：“為之不厭，己立己達也；誨人不倦，立人達人也。立者，如'三十而立’之立；達者，如'在邦必達，在家必達’之達?！?/span>
此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實踐“仁”（見《論語·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。
10.“子曰：'默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。
《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：'圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也’”；
其句意謂：默默將所見所聞記于心間，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。
南宋朱熹《論語集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。
（《論語新解》）孔子于此所舉三事：
其一，重在言識（記憶），不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”（《禮記·緇衣》），“多聞?chuàng)衿?/span>善者而從之，多見而識之”（《論語·述而》），
其二、三，則表達了孔子于求知學(xué)問的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時也是孔子從認(rèn)識和方法對“學(xué)”與“教（教誨）”的合理總結(jié)。
11.“子曰：'飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云’”。
南宋朱熹《論語集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無有，漠然無所動于其中也”。
意謂：以不義手段占有的財富與官位，對于我如同天際的浮云。
又見《論語》同篇：“子曰：'富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”；
《論語·里仁》：“子曰：'富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也’”?？鬃佑诖酥厣昶淇创颓笕「毁F的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過眼煙云之不足取。同時亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂道的生活態(tài)度與襟懷。
12.“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰'女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾’”。
近人康有為《論語注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。
其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺察。此實乃夫子自道，自勉之辭。
13.“子曰：'三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之?！?/span>
朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我?guī)熞病！?/span>
（《論語集注》）劉寶楠引舊說，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。
書洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也?！币恢^“三人行，本無賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)??！?/span>
14.“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。
雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。
朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見節(jié)義，世亂識忠臣?！保ā墩撜Z集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無以知松柏；事不難無以見君子無日不在是?！?/span>
（《荀子·大略》）《莊子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德?！?/span>
15.“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！?/span>
《論語正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼。”
又《論語·憲問》所記三者次序不同：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！?/span>
孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也?！保ā稇梿枴罚?/span>
16.“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！?/span>
朱熹注曰：“成者，誘掖獎勸以成其事也。”
《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。”與孔子之意相近。
17.“子曰：其身正，不令而行，雖令不從?！?/span>
儒家一貫認(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也。”“其上不正，遇民不信也?！保ā稘h書·公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下?！保ā痘茨献印ぶ餍g(shù)》）
18.“子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成?！?/span>
朱熹《集注》：“見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣?！薄墩撜Z正義》引荀子曰：“利謂便國益民也。為政者見有大利，必宜興行，但不可見小耳”?！洞蟠鞫Y記·四代》：“好見小利，妨于政?！?
19.“子曰：'不在其位，不謀其政’。”
曾子曰：“君子思不出其位。”
（《論語·憲問》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。
20.“子曰：人無遠(yuǎn)慮，必有近憂?！?/span>
《論語正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂。”
《荀子·大略》云：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御。”而人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重。
21.“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！?/span>
西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也?！保ā洞呵锓甭丁と柿x法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾?！?/span>
朱熹注曰：“責(zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之?！保ā墩撜Z集注》）
22.“子曰：'不患人這不己知，患不知人也。’”
意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人。
《里仁》作：“不患莫己知，求為可知也。”上句意同，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的。
《憲問》作：“不患人之不己知，患其不能也?！?/span>
《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無能焉，不病人之不已知也?！敝祆渥ⅲ嚎鬃印坝诖艘皇?，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。”（《論語集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無愧之中，不患也。”（《四書訓(xùn)義》）
23，“子曰：不以言舉人，不以人廢言?！?/span>
包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也?！?/span>
王肅注：“不可以無德而廢善言?！币庵^不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。
孔子這種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽言之法為后世所重。
24.“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”
孔子此即言仁?！缎l(wèi)靈公》：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？
子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人?！贝擞盅运?。
孔子常以“恕”釋“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”
25.“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”
朱熹《論語集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍于愛；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀。”
（《朱子語類》卷四五）近人楊樹達又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財不忍棄”（《論語疏證》）。
26.“子曰：'人能弘道，非道弘人。’”
意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。
王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人?！?/span>
朱熹注：“人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也?！?/span>
（《論語集注》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。
27.“子曰：'當(dāng)仁不讓于師?！?/span>
“當(dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔(dān)當(dāng)實現(xiàn)仁道之重任。
朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？”
28.“子曰：'由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也?！?/span>
“是知也”之“知”，同智。
朱熹注：“子路好勇，蓋有強其所不知以為知者，故夫之告之?！?/span>
（《論語集注》）《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。”
又說：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也?！?/span>
又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也?！?
29.“子曰：'三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。’”
孔安國注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也?！?/span>
朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣?！保ā墩撜Z集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：'言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’?！?
道聽而途說，德之棄也
30.“子曰：'道聽而途說，德之棄也?！?/span>
皇侃疏：“記問之學(xué)，不足以為人師。師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說耳。若聽之道路，道路乃即為人傳說，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也?！?/span>
近人錢穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無可成?！?/span>
（《論語新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠(yuǎn)日益矣?！迸c孔子反對道聽途說之義相近。
31.“子曰：'道不同，不相為謀’”。
《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其志也?！?/span>
《老莊申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？”
近人錢穆之釋有兩說，一為“君子亦有意見行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣。”一為“道指術(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也?！保ā墩撜Z新解》）
32.《論語·陽貨篇》孔子曰：“能行五者于天下為仁矣?！薄罢垎栔?。”曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
【譯文】恭敬、寬厚、信實、勤敏、慈惠。恭敬就不致遭受侮辱，寬厚就會得到大眾的擁護，誠實就會得到別人的信任，勤敏就會工作效率高，慈惠就能更好地使喚人?！?/span>
“莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠”這些都是人類的美德，作為個人的道德修養(yǎng)和衡量一個人的行為品徳。但是如果認(rèn)為具備了這些美德就一定能有怎樣的好處，那就不很妥當(dāng)了，甚至也是非?？坎蛔〉摹?/span>
比如，一個人莊重固然可以避免受到莊重的人侮辱，但卻不一定能避免受到不莊重的人的侮辱?？鬃硬剃惤^糧，雖然保有了君子的仁的形態(tài)，卻依然免不了受到壞人推倒樹木去傷害孔子。
但孔子的莊重，恭敬，誠信，聰慧，確保春秋各國國君的禮儀相待。
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