《逍遙游》，一再闡述無所依憑的主張，追求精神世界的絕對自由 。
莊子提倡的精神自由是不滯于物，追求無條件的精神自由 。比如宋榮子和列子很有成就了，但在莊子看來，他們不過比蜩、學(xué)鳩、斥鴳要好些，是“小知不及大知，小年不及大年”。思想仍然處于“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，并沒有完全超越世俗，因而不是真正的“無待”。
莊子逍遙思想是要從“有所待”達(dá)到“無所待”的精神境界。
莊子認(rèn)為，“有所待”是造成人生不能自由的根本原因，擺脫有待，達(dá)到無待，才能實(shí)現(xiàn)自由，即獲得逍遙游，逍遙游也就是無待的自由境界。并指出了從“有待”至'無待”的具體途徑。這就是：“至人無己”“神人無功”，“圣人無名”。只有達(dá)到“無己”“無功”“無名”的境界，才能擺脫一切外物之累，從“有待”達(dá)“無待”，體會真正的逍遙游。
莊子實(shí)際上是給人做了一個遙不可及的夢，要人擺脫一切，追求至善完美。實(shí)際上很多過分追求完美的人，生活上往往“行為偏僻性乖張，那管世人誹謗”，這都是雞湯毒性反應(yīng)的后果。
追求美好生活是人的基本共性，但脫離世俗，阻斷人與人之間相互對立、相互依存的關(guān)系，人的行為必然象唐吉柯德一樣可笑，所以莊子提倡的精神自由在現(xiàn)實(shí)中是不可取的，沒有人能超越“無所待”。
比如吃飯是人獲得最基本的生存能量，吃進(jìn)的食物算不算依托？鵬，扶搖萬里沒有風(fēng)？能飛的動嗎？
莊子思想與佛教的心無掛礙，無物，無我很有契合類同的味道，佛教強(qiáng)調(diào)萬物皆空，不應(yīng)著相。
凡所有相，皆是虛妄，應(yīng)無所住而生其心。雖然佛教思想在世俗之中多有批評，但佛教幾千年來仍有眾僧扶持，并延續(xù)千年香火不斷，其說明世俗世界需要幻想，需要美夢，或更直接說人更需要心靈慰藉，需要一段時間的清靜，此刻就是雞湯的最大功效，不可、不能、不必廢之。
存在就是合理，莊子思想也有博大精深處，他給我們一個自由無拘無束的遐想空間和思想格局，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，人要有鯤鵬大志，莫學(xué)雕蟲小智，思想要站的高，看的遠(yuǎn)，與時俱進(jìn)，這對對事物變革發(fā)展，創(chuàng)新思維培養(yǎng)具有重要價值。
如果一個人的思想有了“壁壘”，那么他就很難再有所突破，比如手機(jī)期初就是電話功能，但喬布斯賦予了手機(jī)網(wǎng)絡(luò)功能，使人類的信息傳播一下子跨越千山萬水，家書抵萬金的困窘一去不復(fù)返！人們戲稱這是改變世界的第三顆蘋果。
沒有想象就沒有發(fā)展，而想象的前提是思想自由，西游記故事里的千里眼順風(fēng)耳，如今已經(jīng)成為現(xiàn)實(shí)，這都是人類思想自由的杰作。
自由是我們共同期待已久的目標(biāo)，為了自由，人類犧牲了許多堂吉柯德，犧牲了哥白尼，包括莊子為了自由“愿意做生時在泥水中潛行曳尾的烏龜，而不愿做死后供奉在廟堂里的龜殼”，但我們至今對自由的理解仍認(rèn)識不清？還寄希望于相儒以沫？
法國啟蒙思想家盧梭有一句名言：人生而自由，但卻無往不在枷鎖之中。很多時候，我們的自由不是被外在的牢籠所封閉、而是被自己內(nèi)心的虛榮、貪念、以及自我膨脹的驕慢所束縛。
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