《逍遙游》通過“小大之辨”的論說，歸結(jié)出大鵬和小蟲小鳥并無分別，若能各盡其性、各得其宜，便都能各自逍遙。人如果能這樣想，恐怕世上的各種煩惱便瞬間減少了一大半?！跺羞b游》中為了推出這樣結(jié)論，提前早已巧妙地插入了兩個(gè)必要的提示。
第一個(gè)提示：寫人自下仰視青天，蒼茫無極，而大鵬從萬里高空向地面去看的時(shí)候，同樣是蒼茫無極，一片茫然。這里包含的意思是：首先，以鯤鵬之大，在天地自然面前依然無比渺小，與人并無分別。其次，鯤鵬與人在各自視角上所得到的感受并無不同，大家都有著在本質(zhì)上相同的局限與障礙，所以萬物都是“齊一”而無異的。再次，大家發(fā)現(xiàn)它可以直接遷移到我們的日常生活中，一米一米地計(jì)數(shù)，一層一層地堆疊，九萬里高，這就相當(dāng)于在世俗價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)下人群等級(jí)中的最高地位了吧，而普通民眾就相當(dāng)于低飛的小蟲小鳥。但是無論身處何位何境，我們同樣是人，有著同樣的情感，同樣會(huì)吃飯排泄、生老病死，同樣會(huì)有三分之一時(shí)間在睡眠中度過，同樣擔(dān)憂生死得失，同樣喜怒哀樂，同樣迷失自己委曲求全，一些人向上看時(shí)會(huì)無限迷茫若失，另一些人向下看時(shí)同樣無限迷茫若失。既然所有的東西都是一樣的，因此，莊子在開篇已經(jīng)埋下伏筆，即：大鵬和小鳥都有局限，只有同時(shí)超越它們二者，只有同時(shí)超越所有世俗的標(biāo)準(zhǔn)，才能進(jìn)入真正的逍遙。
這已提前透出純正的“齊物”思想以及“環(huán)中兩行（兩忘而化其道）”思想，它們也正是第二篇《齊物論》的核心。在《逍遙游》中還會(huì)多次暗述這個(gè)命題，而“齊物”思想可說是莊子所有思想衍發(fā)的源頭和根基。這再次見出，《逍遙游》一篇的確是全書的總綱。
這里還有一個(gè)有趣的問題，《逍遙游》在這樣表述時(shí)，清晰點(diǎn)出了大鵬與人的不同狀態(tài)與局限，那么作者這時(shí)在哪里？他在怎樣地看？他明顯是處于一個(gè)全知視角，而這個(gè)視角，是一種宇宙天地的視角，除了莊子，古今中外，再?zèng)]有誰能夠不斷地具有這樣的視野。
第二個(gè)提示：洼地上的小水坑，扔根小草在里面，會(huì)像湖上小船一樣飄浮起來，而扔進(jìn)一個(gè)杯子，就沉滯了。因?yàn)椤八疁\而舟大”。大鵬能夠高飛遠(yuǎn)徙，是因?yàn)楹裨拼箫L(fēng)在下面的一直承托，沒有大風(fēng)，也就無法逍遙高飛了，所以很顯然，開篇大肆渲染的萬里鯤鵬，其實(shí)竟是可悲的，它無法做到真正的自由逍遙。寫它是為了不破不立，連世人思維看來最逍遙壯闊的鯤鵬都被推翻，世俗的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和慣性思維期待自然也就全都被推翻了。
這里面引出了一個(gè)關(guān)鍵概念——無待。待就是憑借。有欲皆苦，無欲則剛，除了基本生存需要之外，人的生活如果有所依賴，有所要求，就會(huì)出現(xiàn)各種無所不在的連鎖反應(yīng)，就會(huì)被操控，就會(huì)不得不受制于各種外在的人與事，就會(huì)處處掣肘，就會(huì)喪失獨(dú)立自由的思考與行動(dòng)力，就是“物于物”，被外物所控馭，而不是“物物”?？梢哉f，能夠做到“無待”，也就基本上可以做到自由逍遙了。
在《逍遙游》“小大之辨”的言說部分，其實(shí)已經(jīng)把整篇主旨都講完了，后面就是不停變換角度再闡釋。用郭象的注解來為大鵬與小鳥這對(duì)意象做一個(gè)總結(jié)：小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！倘各得其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮悅有余矣。逍遙適性，樂在其中，何須資借風(fēng)水之力而上，形大而多勞，時(shí)經(jīng)六月，途遙九萬，跋涉辛苦，反未及自己質(zhì)小而放逸，故小大雖殊，逍遙一也。
是非皆出于不足，一切煩惱無非貪、嗔、癡三毒，它們又都來自于欲望。人當(dāng)然都有欲望，當(dāng)然都會(huì)想要東西，但明白什么值得要，什么不值得要，什么時(shí)候減少，什么時(shí)候停止，這就是功夫了。徹底的逍遙境界，就是看你能不能控制欲望，而不是被它控制，否則，獨(dú)立自由的自我到底在哪里？所以有句話說得好，自由的本質(zhì)，不在于你能自由地去做什么事，而在于你能自由地不去做什么事。
黃山谷曰：三日不讀莊子，便覺語言無味，面目可憎。顯然，這絕不是僅指文辭之美妙，更主要指的是一種超越世俗、凌駕世務(wù)之上的宇宙胸懷與天地視野，如果身上帶了這種視野和氣象，人的語言、狀態(tài)、關(guān)心的事情、看問題處理事的方式自然是完全不一樣。
《逍遙游》內(nèi)容的第二大部分，講精神獨(dú)立之自由，尤其要強(qiáng)調(diào)的是，莊子追求的，必須是“絕對(duì)自由”。它的闡述正是建立在前面“小大之辨”和“無待”的基礎(chǔ)之上。盡管如此，出于銜接原因，文中仍然再三強(qiáng)調(diào)了這兩個(gè)重要基礎(chǔ)，其潛臺(tái)詞是，只有通透這兩個(gè)基礎(chǔ)，才可能從根兒上去除功利物欲，才可能進(jìn)入真自由的境地。這也說明，莊子的自由不是虛無縹緲的，而是可操作的，就看你自己愿不愿意這樣去想、去做。
于是莊子繼續(xù)在“小大之辨”的邏輯下先說“小知不及大知，小年不及大年”。朝生暮死的細(xì)菌微蟲，不知道什么叫一天；夏生秋死的蟬，不知道什么叫一季；靈龜壽五百年，大椿壽數(shù)千年；上古昆蟲大如牛馬，今之昆蟲小如沙粒；魚蟲卑小但綿延億年，恐龍龐巨橫行但早早滅絕；飛者不能游水，陸者不能上天。盡管大小命數(shù)懸殊各異，但它們各自對(duì)于生命的感覺和體驗(yàn)是一致的，長(zhǎng)碩者不覺其長(zhǎng)碩，微短者不覺其微短，各有其喜，各有其憂，大者不能因其大而減其憂，小者也不會(huì)因其小而減其喜，都只是覺得一切原本理所當(dāng)然。
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