老子在《道德經(jīng)》中說，道是不可說的，也是說不清楚的，因為說清楚了就不是道了。但是，為了讓我們都能更容易地了解道的概念，老子還是要說得盡可能清楚一些，他說：“道是一種渾然天成的東西，它比我天地早很多時間生成，它寂寞無聲，廣闊無形，獨自存在而不受任何約束，它是永恒不變的，我們只能勉強為它起個名字叫做'道’?！?/p>
道先于時間空間而存在，而后這個世界上有了“無”，道與“無”是渾然一體的，但道又支配著“無”，推動“無”生“有”，這叫道生一；同時，道與有也是渾然一體，并推動有的運行，化生出陰陽，這叫一生二。陰陽生克化合生出萬物，是為二生萬物，這里道與萬物也是渾然一體的。道是永恒的存在，是無、有、陰陽、萬物的根源，而無、有、陰陽、萬物之中都有道的存在。
我們無法觀察道，但是我們可以認識無、有、陰陽和萬物，并且從這些事物中認識和體驗道。隨后，老子強調(diào)了道不可由感官來進行察覺，雖然我感覺不到它，但它又無處不在，它支配著這個世界，制約著萬事萬物的運行，也影響著我們的行動。如果萬事萬物循道而行，一切都會自然化育，生機勃勃；如果背道而馳，必然會受到懲罰。
世界的本體至精至微，應當用“小”來為它命名。老子不用“小”而用“道”字命名，是賦予“道”字深刻的哲理內(nèi)涵。道的本意是“道路”的意思，引申為行為、規(guī)則、方法等。
老子用“道”字為世界的本體命名，意在說明認識世界的本體才是人們認識世界的正確道路，而道的運動、發(fā)展、變化所體現(xiàn)出來的對立統(tǒng)一這一宇宙規(guī)律就是人類必須遵循的人生法則和社會法則。認識的最高境界就在于識道即“見小”，也就是“見小曰明”。
這里所說的“明”就是明白由道體所體現(xiàn)出來的對立統(tǒng)一規(guī)律，從而為人類的實踐活動指明道路。道是宇宙的本原，“小”是它的本質(zhì)，本質(zhì)是永恒的。
老子所說的“吾不知其名，強字之曰'道’，強為之名曰'大’”這一句話，老子講的是“得道”之人的體會。
大意味著消失，消失意味著對立，對立意味著統(tǒng)一。這種體會難以表述，更不能用語言與文字來描寫或體現(xiàn)出來，于是他只能勉強將其形容為“道”，或者“大道”，而“道”本身只能親身體會，而不能言傳。而“得道”之人，正是真切的體會到這種境界，才講大象無形、大音希聲、如人飲水只能自知，因為他們已經(jīng)深深地與“道”融為一體。
張其金說：“為人之道就是層次低的人復雜，境界高的人簡單?！崩献釉凇兜赖陆?jīng)》中說“五色令人目盲。五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨”。其實就是告訴在生活中，哪些層次低，總是很算計的人，反而為生活所累。
在老子看來，對名利的欲望未必能損害道心，自以為是的偏私和邪妄，才是殘害心靈的最大毒蟲；聲色之類的享樂未必能損害個人美德，自作聰明才是悟道修德的最大障礙。事實上，人們之所以會有種種煩惱，只因為把自我看得太重。
執(zhí)著于自我的人，什么事都是在疑惑中。這種人往往過高地估計個人的能力，失去自知之明，從而造成了內(nèi)心自我意識的膨脹。
自視過高，總愛抬高自己貶低別人，把別人看得一無是處，總認為自己比別人強得多；當別人取得一些成績時，其妒嫉之心油然而生，極力去打擊別人，排斥別人。
以自我為中心，自己想干什么就干什么，想怎么干就怎樣干，聽不進別人的意見和建議。只考慮自己，不關心他人，總想讓別人都圍著自己轉(zhuǎn)。這種做法，對己對人都不能作恰如其分的評價，自大自傲，會使自己陷于盲目，使別人受到嚴重的壓抑，進而失去別人的信任與尊重，影響自己的生活、學習、工作和人際交往。
太過自我的人，必然會草率行事，給自己帶來種種不良后果，甚至導致失敗。不要說自己沒有什么過人的才能，即便有豐功偉績，也承受不了驕矜所引起的反效果，假如居功自傲便會前功盡棄。
一個修道悟道，有著高深修養(yǎng)的君子，總會把過人的才華隱藏起來，絕對不會輕易向人炫耀。因為他們明白，招搖浮夸，好大喜功必然招致旁人的嫉恨，不但有損于團結(jié)，不利于成功，甚至會招致殺身之禍。
《三國演義》中，有一段青梅煮酒論英雄的故事，說的是劉備落難，屈身于奸雄曹操手下。曹操表面大度，內(nèi)心對劉備頗為忌憚，擔心他日后崛起與自己爭奪天下。劉備深知這一點，就把自己的抱負和才能隱藏起來。每天在家里整田種菜，一副無所事事的樣子。
有一次，曹操請劉備喝酒，對他說：“當今天下英雄，只有你劉備和我曹操兩個人罷了?！?/p>
劉備聽后，頗為吃驚，嚇得手中的筷子都掉在地上。這時，剛好響起一陣雷聲，劉備趁機掩飾說：“雷聲的威力，竟至到如此地步?！?/p>
曹操笑著說：“大丈夫難道還怕雷嗎？”
劉備答道：“圣人在迅雷疾風之時，神色都發(fā)生變動，我怎不怕？”
聽完這話，曹操便不再懷疑他。對于執(zhí)掌國家政權(quán)的統(tǒng)治者而言，不僅要注意放低身段，自掩鋒芒，更要做到“無我”。
關于這一點，孟子有一段精彩論述：“國君選拔人才一定要慎重，即便是左右親近的人都說某個人好，也不可輕信。就是眾位大臣都說某人好，還不能輕信；如果全國的人都說某人好，然后去考察他，發(fā)現(xiàn)他確有才干，才能任用他。左右親近的人都說某人不好，不可聽信；眾大夫都說某人不好，也不可聽信；全國的人都說某人不好，然后去了解，發(fā)現(xiàn)他真不好，再罷免他。”
也就是說，國君在選拔人才的時候，千萬不可憑一己之見，更不可偏私，只有做到無我，才能選拔出真正的國之棟梁。
而后，老子說：“其在道也，曰馀食贅行?！薄捌洹保傅木褪乔笆龅哪切┬袨?。這句話的意思是，以上那些啊，從“道”的原則來衡量，只能把它們叫做剩飯、贅瘤，是不僅沒有用處，而且令人厭惡的東西。
既然如此，有“道”之人應當如何呢？“物或惡之，故有道者不處?！闭l都厭惡它們，所以有“道”的人是不會去做那些令大家都感到討厭的事情的。其實，這樣的道理是很顯然的，大家都知道，沒有誰愿意受人討厭，可是實際上做起事情來就不全都是這樣的了，有些人就會去做很多令人生厭的事。
為什么會這樣呢？因為他們那樣去做的時候自以為是良好的，自我感覺是得意的。但是在自己感到舒暢的同時，卻會激起他人強烈的不滿，這是相當糟糕的做法，會給自己帶來很大麻煩的。要避免這樣的錯誤，就必須要做到深謀遠慮，做到有自知之明，學會體察他人的想法，學會照顧他人的感受。
所以說，天性的本質(zhì)是善、是誠、是和，它和天道直接溝通，和自然萬物直接溝通，和巨大的真理、智慧與潛能直接溝通。
但是那些境界高深的人，他們知道如何舍取，內(nèi)心也是非常的平靜安寧，不會去想著各種各樣的算計，生活很是簡單，真正體會到的了生活的本真，回歸了本心。
現(xiàn)在很多人都把養(yǎng)生充分體現(xiàn)在了自己的生活中，這個不能吃，那個不能喝，弄得就像是很了解養(yǎng)生一樣。
而真正的養(yǎng)生，人順應天道自然，處于常態(tài)就可以了，不必刻意進補或者修煉。人本來沒有大病，有病，緣起都是家庭不和睦，沒有處理好祖先、家庭的關系而導致的。
在老子的世界觀里，養(yǎng)生的關鍵是養(yǎng)精神，只有真正懂得養(yǎng)生的人才會越來越順。保持內(nèi)心的淡然和平和才是最重要的養(yǎng)生法門。
老子講隨和的人就像水一樣，雖然柔軟，但是卻可以包容萬物。天下最柔過的莫過于水了，但是在老子的“強弱觀”中，水卻是“莫之能勝”者。
最弱的東西，超過了一切原本最強的東西，變成真正的強者。老子的強弱觀與世俗生活的強弱觀剛好倒置。
而我們縱觀我們的周圍，那些真正高境界的人，是不是都非常包容，反而是層次低的人總是處處斤斤計較，表現(xiàn)得很強勢。既然天下最厲害的東西是由至弱轉(zhuǎn)為至強的水，那么，人生最高級的智慧當然就是要像水一樣。
人生起起伏伏，千變?nèi)f化，再好的機遇，再厲害的技巧，都敵不過天道和規(guī)律。
什么是天道？所謂天道就是老子講的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”?！按蟆钡臉O致是逝，逝的極致是遠，遠到了極致則是“反”。所謂“反”，強調(diào)的是一種與世人認知完全相反的境界，如有與無一樣。
因此，“得道”之人，往往都是孤獨的，孤獨到只能與天地之往來。正如王陽明所講“良知即是獨知時”。這里的“獨”，也跟老子講的“大”一樣接近于“道”。
當然，“獨”與“大”并非“道”的本身，而是“道”的一種狀態(tài)，也是“得道”者的一種氣質(zhì)。但是，如果你認為孤獨的人就是“得道”者，那你就錯了。因為在現(xiàn)實當中，孤獨的人多，“得道”的人少，當然普通人的孤獨并不是“得道”者的孤獨。
換句話說，普通人的孤獨不過是一種無助，而不是真正的孤獨，而“得道”者的孤獨則是在身邊找不到同類，猶如獨自一人站在最頂端一樣。
所以，老子的這段文字，所講的正是“得道”者的另一種氣質(zhì)。“大”是它的現(xiàn)象，現(xiàn)象是變幻的。小與大是相對立而轉(zhuǎn)化、相統(tǒng)一而存在的，所以，又可以勉強用“大”來為它命名?！按笤皇?，逝曰遠，遠曰反”，說明萬物由小到大、由大到小是循環(huán)往復、變化發(fā)展的，揭示的就是對立轉(zhuǎn)化規(guī)律。
中國傳統(tǒng)哲學的五大頂級詞匯是：自強不息、厚德載物、上善若水、大道至簡，天人合一。
“自強不息”講的是“道”，“厚德載物”講的是“德”，“上善若水”講的是“善”，“大道至簡”講的是“理”，“天人合一”講的是“人生境界”。
修得前四者的總和，就達到了人生的最高境界，“天人合一”。這就是老子所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然?！睔w根結(jié)底是要求人類效法自然規(guī)律，尋求并制訂出完善的人生法則和社會法則，因為，沒有秩序的人生和社會是不可想象的。
我們?nèi)艘怀錾褪翘烊撕弦坏?，這和宇宙萬物并沒有什么區(qū)別，貓貓、狗狗、豬豬一出生也是天貓合一，天狗合一，天豬合一的。
這實際上是天物合一，是物質(zhì)上的天人合一。但只合了一半，所有動物、植物、萬物都是天物合一，并沒有什么特別之處。
人與其它動物的區(qū)別就是會去尋找另一半，精神上的天人合一。
尋找精神上的天人合一，是上天賦予人類的本能一一人性。人性就是：“源于己，滿于需，欲無窮，達至簡?！本褪强偸且宰约旱挠^點和角度出發(fā)，滿足自己的需求，欲望無窮無盡，用最簡單的辦法達到目的。
其中，人的好奇心和求知欲，會貫穿自己的一生。推動著人類去尋找宇宙的奧秘，生命的奧秘，自己的奧秘。
尋找精神上的天人合一，工具就是智慧。從出生開始，人的大腦在快速發(fā)育，是在為日后認知世界、創(chuàng)造智慧做物質(zhì)和能量的儲備。正常人的記憶是從三歲開始，三歲之前人的所有行為都是“無為”，四歲以前絕大部分行為也是“無為”。餓了就哭，找媽媽喂，不舒服也哭，找媽媽哄，無聊了就叫，找媽媽玩。三歲之后就正式開始學習、認知（更早已經(jīng)無意識在學了），這就是格物、致知的開始。
得道循理，明德知善。
人通過格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，得道循理，明德知善，才能達到精神上的天人合一境界。
人的境界提升的過程，也是明德、知善、求理、悟道的過程：
“道之行，簡也。人之行，圣也。
格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
格物而識萬物，立物。
致知而知其行，立知。
誠意而取志向，立志。
正心而歸初心，立心。
修身而明明德，立德。
齊家而生使命，立命。
治國而建其功，立功。
平天下而傳天下，立言。
立德、立功、立言，三不朽也，人雖死，猶長生。
致良知，知善知惡，為善去惡，知始行成，立物、立知，知行合一也。
立志、立心、立德，人德合一也。
得人道，明明德，知知善，性歸真，知己欲，知己需，知己能，知己命，立而行之，人己合一也。
得地道，地人渾成，自然和諧，福澤國人。隨心所欲，無為而無不為，地人合一也。
得天道，天地人和，合融一體。通萬物之道，取萬物之用，和諧相衡，福澤天下。隨心所馭，為之于未有，治之于未亂。無為而無以為，無為而無不為。為天下立德，為天下立功，為天下立言，天人合一也?！?/p>
所以說，只有我們每個人都是各按其位，各按其時的。每個人最終都會回歸到自己的位置，這也可以看成是價值回歸原理。
孔子說：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序?！边@些都是在告訴我們?nèi)f物皆有序列。
無論是世界和國家，還是一個家庭和公司，每個人都必須找準自己的位置，這就是這種“長幼有序”、“萬物有歸”。不管我們是否有意，當一個人違反了序位法則時，就會產(chǎn)生很多問題和矛盾，直到我們回歸序位為止。
比如，在中國經(jīng)濟的上半場，大家都在野蠻生長，膽子大的淘汰膽小的，每個人都只顧埋頭賺錢，不管定位，也不需要定位，只要蠻干就能賺到錢。然而最近這兩年，經(jīng)濟勢頭開始回落了，錢沒那么好做了，但是人反而回歸了，這其實是好事，因為漲潮的時候，每個人都不顧自己的初心和定位，一旦潮落，大家都需要能低下頭來找自己的位置。
中國經(jīng)濟即將開啟下半場，下半場其實就是“眾神歸位”的過程，每個人都必須找回自己的位置，一旦重新調(diào)整好布局，中國經(jīng)濟必須迎來新的飛躍和增長。
總之，世間萬物一定會朝著價值最優(yōu)的序列去排列組合。其實人生就是一場不斷徹底認清自我的過程，無論我們經(jīng)歷了多高的巔峰，最后總會回歸最真實的自己。
所以老子說“道可道，非常道?！边@里的“道”應當是萬物的物理或原理，萬事的事理或道理，萬事萬物（所有的事和物）自身固有的屬性，萬事萬物的性質(zhì)或性狀、特點或特征、規(guī)律或規(guī)則、實質(zhì)或本質(zhì)、核心或真相、前因和后果、信息和數(shù)據(jù)等一切內(nèi)涵與外延，就是道。
張其金說：“萬事萬物自身固有的屬性是道，我們?nèi)祟愑心芰φJ識、研究、發(fā)現(xiàn)、掌握、運用它，有的甚至還可以改變它。萬事萬物自身固有的屬性，有它恒定的一面，必須遵循，不可違背；又有它不恒定的一面，即變化的一面，變化的一面怎么變化呢？隨著時間、空間、環(huán)境、氣候、趨勢等的變化而變化，也就是，與時偕行（與時俱進，與勢俱進）是萬事萬物的顯著特征。我們?nèi)祟惸?？也應當與時偕行，體現(xiàn)人生價值，實現(xiàn)人生價值最大化，奉獻于人類社會和物質(zhì)世界，為人類社會的和平和諧而有所作為?！?/p>
日本中國文學研究權(quán)威興膳宏說：“驕傲使人進步。”大妙。
這個驕傲，不是通常的驕傲，而是自尊。其中的差別，一個是對別人，要凌駕于別人；一個是對自己，要建立自我的尊嚴。這尊嚴，即是對生命的莊嚴。生命得以莊嚴，生命的真諦才能顯現(xiàn)。就像一個自尊的人，才可能見得真我。
所以一個人建立這樣的自尊，就是入道的開始。因為道體，即是這生命真諦所在，即是獨尊、至尊之物。所以佛陀說“天上地下，唯我獨尊”，所以禪宗稱開悟之境叫“照體獨立”，所以老子說大道“獨立而不改”，所以《莊子》講“獨來獨往，是謂獨有；獨有之人，是謂至貴”，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)》說“道無鬼神，獨來獨往”……
道教就不用談了，它是宗教，加入了人的幻想和神秘化了。宗教的神歸根到底是人造神，而不是神造神。
道家有兩個主要人物，創(chuàng)始人是老子，發(fā)揚者是莊子。
可見在老子的心目中人的能量是要大地鬼神的，或者說在老子心中根本就沒有鬼神的存在。但是，老子也把許多從形體上比我們大的事物排除在外了，比如大象、河馬、犀牛等，可見老子劃分大小的標準不是形體的大小而是本質(zhì)的區(qū)別。
人與大象，犀牛等動物相比較，可以說是小很多，但是人是有意識形態(tài)和思想的，而大象、犀牛卻不具備，我們用象牙做成工藝品來欣賞，有誰見過大象把我們?nèi)祟惖难雷龀晒に嚻?？我們用心犀牛角制藥治病救人，有誰見過犀牛用我們?nèi)梭w的某個部位制藥的？因此，我們生而為人是件值得驕傲的事情，因為我們是萬物之靈。道家常講，天地與我并生，萬物與我為一。
剛才我們說過老子把我們?nèi)烁斓夭⒘性谝黄?，而把傳說中具有巨大能量和影響力的鬼神都排除在外，而把人例為其中，所以，老子列出來道大、天大、地大、人大這四大。
老子是道家的創(chuàng)始人，但我們要清楚道家并不是道教，道教的創(chuàng)始人是張道陵（張?zhí)鞄煟?，他把老子奉為太上老君奉為道教的祖師，其實這和老子一點關系沒有，這是后人的自我作為，不是老子本人的意愿，更不是老子所為。
《道德經(jīng)》和《莊子》兩者結(jié)合就完美了。莊子是對道德經(jīng)最好的注解和補充，莊子把道講的更透徹貼近現(xiàn)實。
值得注意的是：《道德經(jīng)》是春秋時期的老子所留下的一本哲學著作，又稱《五千言》，因為全書共5162個字。《道德經(jīng)》博大精深，包涵廣博，常被古代帝王視作是“內(nèi)圣外王”之學，因此還被人譽為萬經(jīng)之王。而老子也因此被人尊為道教的始祖、道家學派創(chuàng)始人。
據(jù)統(tǒng)計，《道德經(jīng)》是除了《圣經(jīng)》以外被譯成外國文字發(fā)布量最多的文化名著。我們更應該讀讀老祖宗留下的思想精華——《道德經(jīng)》，正如魯迅先生所說“不讀《道德經(jīng)》一書，就不知中國文化，不知人生真諦！”
但是《道德經(jīng)》共81章，文意深奧，很多人沒有耐心或者根本就讀不懂。其實，要想讀懂《道德經(jīng)》，就需要我們下一番功夫了。
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