欽定四庫全書
凋易參同契解卷上
宋 陳顯微 撰
上篇
乾坤者易之門戶衆(zhòng)卦之父母
金碧經(jīng)曰神室者丹之樞紐衆(zhòng)石之父母魏君謂乾坤者易之門戶衆(zhòng)卦之父母其義一也非神室則無以成丹非乾坤則無以見易乾坤純體之卦也六子破純體而為卦也麻衣曰乾坤錯雜乃生六子六子即是乾坤破體是則六子因乾坤而生而六十四卦亦莫不出于乾坤故曰衆(zhòng)卦之父母父母之體本是純隂純陽自六子之生而純陽純隂之體破矣烏可復(fù)純乎陳希夷曰破體煉之純體乃成是知破體煉之可返純體而入道衆(zhòng)石煉之可歸神室而成丹然而衆(zhòng)石非外物也吾身中之衆(zhòng)卦也神室亦非外物也吾身中之乾坤也欲煉大丹先設(shè)乾坤為神室神室既設(shè)而變化在乎其中矣
坎離匡廓運(yùn)轂正軸
乾坤既奠隂陽自交乾下交坤而為坎坤上交乾而為離坎離成而變化又在乎其中矣陳希夷曰日為天炁自西而下以交于地月為地炁自東而上以交于天男女交精之象也日月往來寒暑生焉四時成焉晝夜分焉隂陽定焉天地不能寒暑也以日月遠(yuǎn)近而為寒暑天地不能四時也以日月南北而為四時天地不能晝夜也以日月出沒而為晝夜天地不能晦明也以日月交會而為晦明隂陽雖妙不外乎日月造化雖大不外乎坎離是故衆(zhòng)卦之變雖不齊而不出坎離之中爻周流乎六位也猶車輻之設(shè)雖不一而不出乎一轂之運(yùn)居其中也坎離中爻謂坎中之一陽離中之一隂上下往來六爻之內(nèi)老子曰三十軸共一轂當(dāng)其無有車之用達(dá)者得其道而運(yùn)身中之日月常人昧其理而違造化之隂陽則未免有復(fù)隍之虞脫輻之咎其于匡廓正軸果何有哉
牝牡四卦以為槖龠覆冒隂陽之道猶工御者凖繩墨執(zhí)銜轡正規(guī)矩隨軌轍處中以制外
乾者純陽牡卦也坤者純隂牝卦也坎者隂中有陽離者陽中有隂牝牡相交之卦也故謂之牝牡四卦其他六十卦或偏隂在上或偏陽在下或偏陽在上或偏隂在下隂陽不純牝牡不交不可謂之牝牡惟此四卦覆冒隂陽之道以為槖龠乾坤者槖龠之體坎離者槖龠之用知四卦體用則猶工者凖繩墨而就規(guī)矩御者執(zhí)銜轡而循軌轍處其理于中制其妙于外庶幾舉無差忒動合自然也
數(shù)在律歷紀(jì)月節(jié)有五六經(jīng)緯奉日使兼并為六十剛?cè)嵊斜砝?/p>
律歷之中一月三十日而牝牡四卦之余適有六十卦以卦奉日一日兩卦一卦為經(jīng)一卦為緯朝屯暮蒙朝需暮訟以至既濟(jì)未濟(jì)而卦象內(nèi)外剛?cè)嶂w朝在上而暮在下剛在表而柔在里并前四卦則周易六十四卦皆為吾用是則大丹之道可以參諸易而參同契之所以作也
朔旦屯直事至暮蒙當(dāng)受晝夜各一卦用之依次序既未至晦爽終則復(fù)更始日辰為期度動靜有早晚麻衣曰消息畫象無止於辭辭外見意方審易道又曰卦有反對最為關(guān)鍵返體既深對體尤妙屯卦也返之為蒙卦也自需訟以下皆以倒體為次如頤小過之類不可返者則以對體次之故頤卦則以大過卦次之此對體也自朔旦用屯蒙至晦爽用既未晦朔循環(huán)終而復(fù)始可見朝陽則暮隂晝動則夜靜親疏回互主客逓分消息盈虛避就生殺進(jìn)火忌斯須之謬退符防毫髪之差抽添須辨浮沉運(yùn)用審知昏曉學(xué)者因象而求意得意而忘象可也悟真篇詩云此中得意休求象若究羣爻漫役情是也
春夏據(jù)內(nèi)體從子至辰巳秋冬當(dāng)外用自午訖戌亥卦有內(nèi)外二體內(nèi)卦三爻法一年之春夏一日之子後午前外卦三爻法一歲之秋冬一日之午後子前內(nèi)卦法陽外卦法隂乾坤交泰之象春夏養(yǎng)陽秋冬養(yǎng)隂子後進(jìn)火午後退符其理一致
賞罰應(yīng)春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發(fā)喜怒如是應(yīng)四時五行得其理
賞為陽罰為隂仁為陽義為隂喜為陽怒為隂朝則行陽以應(yīng)春夏暮則行隂以應(yīng)秋冬茍能應(yīng)四時之宜自然得五行之理非區(qū)區(qū)行賞行罰汲汲為仁為義與夫作喜作怒也魏君假是以喻隂陽生殺云耳況丹者至陽之精倘有纎毫隂炁煅煉未盡終未成就修真之士動靜語默之間可不謹(jǐn)歟至如好生利物仁慈寛恕惠愛忠信和喜清凈真實(shí)不妄之類皆陽也好殺害物殘忍嫉忿貪慳凌侮驕傲狠愎淫慾虛詐不實(shí)之類皆隂也戒隂修陽隂將自亡隂盡陽純自然成真
天地設(shè)位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設(shè)位者列隂陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常幽潛淪匿變化于中包囊萬物為道紀(jì)綱
此段魏君自解以乾坤為神室列隂陽配合之位使坎離交于其中以成變化之功易謂坎離者日月為易也日月乃天地之易坎離即人身中之易乾坤其體也坎離其用也二用無爻位周流行六虛往來不定上下無常幽潛莫測淪匿難尋而變化于中生成至寶猶隂陽交感化生萬物而為道之紀(jì)綱也
以無制有器用者空故推消息坎離沒亡
金碧經(jīng)曰有無相制朱雀炎空紫華曜日砂汞沒亡魏君之言蓋發(fā)明金碧經(jīng)之旨也其旨蓋以性火真空制命水至寶火體本空遇物而見而虛明無我者皆火德也及乎運(yùn)火于太虛鼎器之中使彌天紫焰遍界紅光金宮玉闕變現(xiàn)千端神獸蛟龍飛騰萬狀此鉛汞也亦坎離也固非無也然作用既已果安在哉故云故推消息坎離沒亡
言不茍造論不虛生引驗(yàn)見效校度神明推類結(jié)字原理為證坎戊月精離已日光日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)土旺四季羅絡(luò)始終青赤白黑各居一方皆稟中宮戊己之功
易卦納甲法坎納六戊離納六已坎為月離為日故曰坎戊月精離已日光日月二字合為易字故曰推類結(jié)字是皆原理為證而非虛造言論也易既不外乎日月丹豈不本乎坎離然坎之與離皆存戊巳古人云都緣彼此懷真土遂使金丹有返還況土旺四季羅絡(luò)始終水火木金雖各居一方而皆稟中宮土德也張紫陽詩云四象五行全藉土土德之功大矣哉蓋土者金母也知五行之俱歸于土則知五行之俱變?yōu)榻鹑会崮軙旎谥袑m種黃芽于后土矣
易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知化陽往則隂來輻輳而輪轉(zhuǎn)出入更卷舒
金碧經(jīng)曰丹術(shù)著明莫大乎金火窮微以任化陽動則隂消魏君以易系辭參之然大易之道垂象於日月大丹之道著明于金火金火即坎離也故金精盛則玉兎增輝火德旺而金烏倍烈學(xué)者既窮其神而知其化使陽往而隂來輻輳而輪轉(zhuǎn)逓互出入相為卷舒取大易爻象而為節(jié)符視日月昏明而行火候自然奪天地之機(jī)盜造化之妙矣
易有三百八十四爻據(jù)爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當(dāng)斯之時天地媾其精日月相維持雄陽播玄施雌隂化黃包混沌相交接權(quán)輿樹根基經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂凝神以成軀衆(zhòng)夫蹈以出蝡動莫不由
易有三百八十四爻藥有三百八十四銖二十四銖為一兩三百八十四銖為十六兩即二八之?dāng)?shù)據(jù)爻象隂陽升降之理摘卦為符而視符行火符即爻畫非別有符也據(jù)易言之謂之卦據(jù)丹言之謂之符故曰符謂六十四卦也卦當(dāng)陽生之震則火進(jìn)一陽之符當(dāng)斯之時神室煉其精金火相運(yùn)推雄陽龍也雌隂虎也播玄施者龍騰玄天而降雨也化黃包者虎入后土而產(chǎn)金也上天入地混沌交接之象也於是權(quán)輿而立其根基經(jīng)營而養(yǎng)其鄞鄂其神既凝其軀自成也大而天地細(xì)而蝡動有形有氣者莫不由是而出惟產(chǎn)此一點(diǎn)于外乃降本流末為生生無窮之道產(chǎn)此一點(diǎn)于內(nèi)乃返本還源長生超脫之道也
於是仲尼讃鴻蒙乾坤德洞虛稽古當(dāng)元皇關(guān)雎建始初冠婚炁相紐元年乃芽滋
形炁未具曰鴻蒙具而未離曰渾淪易曰易有太極是生兩儀易猶鴻蒙也太極猶渾淪也乾坤者太極之變也合之為太極分之為乾坤故合乾坤而言之謂之渾淪分乾坤而言之謂之天地仲尼讃易首陳乾坤為易之門戶以乾坤洞虛之德而藴鴻蒙之易也關(guān)雎之詩冠婚之義取二炁相紐而言也乾坤未分則謂之渾淪隂陽相紐則謂之始初列子曰太初炁之始也太始形之始也故曰關(guān)雎建始初也金丹者太乙元君取乾坤未分隂陽未離之炁化為真汞煉作真丹故曰先天一炁混元至精又曰有物混成先天地生金碧經(jīng)曰元君始煉汞神室含洞虛玄白生金公巍巍建始初其旨在此元年者首年也修煉之初首初一年滋生黃芽金丹成矣學(xué)者當(dāng)觀時節(jié)因緣下手用功采取至寶以結(jié)丹頭丹頭既得自然默會天機(jī)而立超圣地世人迷昧不曉天機(jī)妄以私意測度或錯認(rèn)邪蹊或誤求外物又豈知神靈至寶生于虛無者耶蓋乾坤未分隂陽未判自有其時也學(xué)道之士切在至誠專心歸向道真一旦逢師授之口訣或熟讀是書豁然契悟則自能曉悟其時既悟其時方能采至寶于虛無取靈物于恍惚或問曰虛無恍惚之中豈有物耶答曰豈不見陽燧取火方諸取水其火其水憑虛而生但人未知虛空之中自有天然神通妙用視之不見聽之不聞?之不得者耳
圣人不虛生上觀顯天符天符有進(jìn)退屈伸以應(yīng)時故易統(tǒng)天心
顯天符者日月也日月有進(jìn)退屈伸與易卦隂陽升降往來代謝之理相應(yīng)故知易統(tǒng)天心而作易圣人有大功大德于天下豈虛生也哉
復(fù)卦建始萌長子繼父體因母立兆基消息應(yīng)鍾律升降據(jù)斗樞三日出為爽震受庚西方八日兌受丁上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兎魄日月炁雙明蟾蜍視卦節(jié)兎魄吐精光上八道已訖屈折低下降十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)巽辛見平明艮直于內(nèi)南下弦二十三坤乙三十日東北喪其朋節(jié)盡相禪與繼體復(fù)生龍
大道形于造化而造化至難窺測也茍能窺造化而測其機(jī)則能探道妙而盜其用非真仙上圣疇克爾哉古之圣真仁天下之心不可思議也既測造化之機(jī)而利諸已復(fù)明造化之妙而利諸人在已者固可以心知意會而示人者非假象托文將何以發(fā)明使人默而識之乎于是仰觀俯察于天地之間而顯造化之妙用者莫大乎日月旁求于經(jīng)書之中而載造化之妙理者莫出于易卦又將日月往來盈虧之跡校易卦爻畫變動之理莫不相參而一致是則參同契之所由作也謂參大易之理同造化之妙契大丹之道也今觀乎一陽初生其卦為復(fù)震下坤上震為長男坤為母乾為父復(fù)卦本是純坤一陽自乾來變下為震故曰因母立兆基震具乾體而微然積漸二陽以至三陽則乾體成矣故曰長子繼父體消息應(yīng)鍾律者一月增一爻也據(jù)斗樞者一時進(jìn)一炁也每月初三日月現(xiàn)微明于西方庚位應(yīng)震之一陽初生而周易納甲法震卦納六庚其造化之理參合如此初八日月現(xiàn)上弦于南方丁位應(yīng)兌卦二陽生而納丁法則兌納六丁以至十五日月滿于東方甲位則乾卦又納六甲其時卦備三陽兎蟾俱盛蟾蜍本金氣之精故視卦節(jié)而漸旺玉兎乃卯木之魄故望太陽而吐光七八者十五也三五之道已終則滿者虧而伸者屈高者低而升者降至十六日一隂生而當(dāng)隂用事月于平旦現(xiàn)在西方辛位以應(yīng)巽卦納辛至二十三日月于平旦現(xiàn)南方丙位應(yīng)艮卦納丙至三十日月沒東方乙位應(yīng)坤卦納乙節(jié)盡則又相禪與陽復(fù)用事繼體生龍龍者震也八卦之中獨(dú)坎離二卦不與者往來升降于六卦即坎離之二用也坎離之用大矣哉
壬癸配甲乙乾坤括始終七八數(shù)十五九六亦相應(yīng)四者合三十陽炁索滅藏八卦布列曜運(yùn)移不失中乾納六甲六壬坤納六乙六癸八卦之中惟乾坤納二?余卦只納一?故曰壬癸配甲乙乾坤括始終以顯乾坤之中皆有真水也少陽數(shù)七少隂數(shù)八合之得十五老陽數(shù)九老隂數(shù)六合之得十五四者合之得三十應(yīng)一月之?dāng)?shù)七八九六者四象也大易之理與造化之理莫不一致也至三十日月沒之際陽炁索然滅藏過是則一陽又復(fù)生矣宛轉(zhuǎn)循環(huán)終而復(fù)始運(yùn)移不失其中則凖造化而無差應(yīng)卦爻而不忒矣
元精眇難覩推度效符證居則觀其象凖擬其形容立表以為范占候定吉兇發(fā)號順時令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中稽于人心參合考三才動則循卦節(jié)靜以因彖辭乾坤用施行天地然後理可以不順乎
元精者至靈至神之至寶也生于虛無無形象之可覩隱于眇惚無蹤跡之可求將欲采之必洞曉隂陽深達(dá)造化推其符證効其法度居則觀象而凖擬其形容動則立表以占候其吉兇上察天文下觀潮候中稽人心更須循卦節(jié)而行陽則動勿失爻象變動之時體彖辭而行隂則靜不失至柔含光之理如是則乾坤之用在我施行而靈神之精可得而采取矣況八風(fēng)調(diào)則甘露降隂陽泰則醴泉生是皆天地治也和則致祥乖則致厲可得不謹(jǐn)歟
御政之首管括微密開舒布寶要道魁柄統(tǒng)化綱紐爻象內(nèi)動吉兇外起五緯錯順應(yīng)時感動四七乖戻誃離俯仰
用功之初猶御政之首須當(dāng)遏絶兇淫屏出嗜慾管括元?dú)馐刮⒚軋怨虩o走泄之虞自然布寶于金胎生神于玉室茍毫髪差殊則如政事錯謬應(yīng)時感動天變乖離其要在乎運(yùn)火侯于精微體斗杓之運(yùn)轉(zhuǎn)爻象內(nèi)動吉兇外興五緯或差列宿隨戻矣
文昌統(tǒng)録詰責(zé)臺輔百官有司各典所部
丹居神室猶人君之立國而人君之立國蓋取于天象有三臺公輔之位有文昌統(tǒng)録之司臺輔之職則坐而論道調(diào)燮隂陽使百官各任其職故詰責(zé)在臺輔也統(tǒng)録之司則揆量人材黜陟賢否使百官各盡其能故統(tǒng)録在文昌也百官有司各稱其職則民物安妥而天下太平衆(zhòng)卦火符不失其度則萬化流通而圣胎增長然治國者在一人之所招修丹者在一心之所感而已
日合五行精月受六律紀(jì)五六三十度度竟復(fù)更始原始要終存亡之緒或君驕溢亢滿違道或臣邪佞行不順軌弦望盈縮乖變兇咎執(zhí)法刺譏詰過貽主
此段五六以明水土之用也土數(shù)五日之?dāng)?shù)五而五行之?dāng)?shù)亦五也水?dāng)?shù)六月之?dāng)?shù)六而六律之?dāng)?shù)亦六也自甲至癸十?謂之十日而五?剛五?柔此日之?dāng)?shù)五也月律十二而六律六呂此月之?dāng)?shù)六也五其六而為三十度度竟復(fù)更始者晦朔循環(huán)也金火二物五相存亡於晦朔之間或君驕溢亢滿違道者土數(shù)多而分兩違也或臣邪佞行不順軌者水銖不定也分兩盈縮則乖變兇咎不當(dāng)責(zé)火過在土也金碧經(jīng)曰非火之咎譴責(zé)于土蓋謂此也
辰極受正優(yōu)游任下明堂布政國無害道內(nèi)以養(yǎng)已安靜虛無原本隱明內(nèi)照形軀閉塞其兌筑固靈株三光陸沉溫養(yǎng)子珠視之不見近而易求
丹居神室猶北辰在上以正衆(zhòng)星人君布政以臨萬國中正而不動則森羅順恭端拱而無為則天下和平是則為政法天而丹法為政也則當(dāng)隱藏其明囘光內(nèi)照無為靜默固蔕深根日月與萬象俱沉使光輝之不露嬰兒共玄珠增長本溫養(yǎng)之無虧無為功里見神功非有相中生實(shí)相視之不可見聽之那得聞然近而易求非從外得在學(xué)者隂功善行何如耳
黃中漸通理潤澤達(dá)肌膚初正則終修?立未可持黃者中宮之色丹者中宮之寶周易坤卦六五文言曰君子黃中通理正位居體美在其中暢于四肢發(fā)于事業(yè)美之至也而況身有大丹懷藏至寶則其精神異常肌膚潤澤可知矣大抵欲為神仙先為君子德行或慊于君子則人道猶未充況仙道乎故魏君取易居中履正之辭以發(fā)明有中形外之理使上根之士聞之則積行累功而登仙中士聞之亦不失為善人君子也
一者以掩蔽世人莫知之
經(jīng)曰了得一萬事畢而一之妙理豈易知之者耶茍知是一而後可以得是一如是之一真一之一也非數(shù)之一也真一之一自道而生而數(shù)之一則天一生水之一也知一自道生則大丹之道無余藴矣故曰一者以掩蔽但世人莫能知之耳
上德無為不以察求下德為之其用不休上閉則稱有下閉則稱無無者以奉上上有神德居此兩孔穴法金氣亦相類
天道下濟(jì)而光明地道上行而卑暗坤道上行而其體本靜靜則無為而不可以察求乾道下濟(jì)而其體常動動則有為而自強(qiáng)不息上閉稱有者坤道上行閉之則有水而水有形下閉稱無者乾道下濟(jì)閉之則有火而火無跡無者以奉上者乾可以索坤而上行也上有神德居者坤則含真一之寶也乾下濟(jì)則能生坤之氣坤上行則能生乾之金其要在乾坤二竅互相為用上下交泰則金多而氣自生氣多而金自盛是則金之與氣實(shí)相須此乾坤二妙用也
知白守黑神明自來白者金精黑者水基水者道樞其數(shù)名一隂陽之始玄含黃芽五金之主北方河車故鉛外黑內(nèi)懷金華被褐懷玉外為狂夫
白者銀也黑者鉛也知白守黑謂煉銀于鉛也煉銀于鉛則神明自生隂為金之精鉛為水之基五行之中惟獨(dú)水之?dāng)?shù)一合道之樞而為隂陽之始也雖非真一之一而得真一之用故真一之道先取金子為黃芽之根金子即水也欲合萬殊而為一必先于萬殊之中求其一者而為基也此金丹之法有取于用鉛者其理如此所以謂水為道樞也論至于此始明水得真一之用而未是真一之一也水之生數(shù)一水之成數(shù)六以成數(shù)六言之則水一含土五也故鉛外黑內(nèi)含金華而有玄含黃芽之妙用也水者五行之始鉛者五金之主水本居北搬運(yùn)而南使水自下升載寶而上如河車之運(yùn)故曰河車以黃雜黑故被褐謂鉛質(zhì)本賤也而白銀在內(nèi)故曰懷玉謂至寶冥藏也大抵造化之理莫不以賤護(hù)貴以晦養(yǎng)明以卑保尊以狂養(yǎng)圣雖外視狂夫而內(nèi)懷至寶可見機(jī)緘不露良賈深藏豈可與急急于人知者同日而語哉魏君之旨雖本在鉛而義亦兩及之
金為水母母隱子胎水者金子子藏母胞真人之妙若有若無髣髴大淵乍沉乍浮進(jìn)退分布各守境隅銀是金鉛是水金是水故金為水母水者金子鉛藏銀故母隱子胎子藏母胞金胎處鉛中即是真人在淵內(nèi)或見或隱乍沉乍浮及乎用鉛既已水退淵澄真人出見則又各守境隅矣金碧經(jīng)曰灰池炎灼鉛沉銀浮其旨同此
采之類白造之則朱煉為表衛(wèi)白里真居方圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高
采之類白者采浮銀至寶于西方造之則朱者結(jié)金丹圣胎于南室丹成顯象如混沌雞子白里真居方圓徑寸混而相拘此魏君顯示先天之法象也既生于天地之先其巍巍尊高豈可思議
旁有垣闕狀似蓬壺環(huán)匝關(guān)閉四通踟躕守御固密閼絶奸邪曲閣相通以戒不虞可以無思難以愁勞神炁滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息常與人俱
神室之中法象既圓世界成立金輪在外如墻闕之周遮世界居中同蓬壺之美麗銀山鐵壁之堅密則使閼絶奸邪以無虞瓊樓玉閣之四通則可游戲神通而無礙當(dāng)是時也可以無思難以愁勞保護(hù)太和如持滿器一念動止則法身隨焉神炁充身至難保護(hù)守之則昌失之則亡學(xué)者勉之哉
是非歷藏法內(nèi)視有所思履斗步罡宿六甲以日辰隂道厭九一濁亂弄元胞食炁鳴腸胃吐正吸外邪晝夜不臥寐晦朔未嘗休身體日疲倦恍惚狀若癡百脈鼎沸馳不得清澄居累土立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象夢寐感慨之心歡而意悅自謂必延期遽以天命死腐露其形骸舉措輒有違悖逆失樞機(jī)諸術(shù)甚衆(zhòng)多千條有萬余前卻違黃老曲折戾九都
世間法術(shù)不可勝計雖歷藏諸法在學(xué)者明辨邪正審察是非而已如閉目內(nèi)視而思五臓之精華步斗而行以取天罡之正炁按日辰而祭甲厭九一以行隂吐正炁以吸邪濁元胞而服炁晝夜不臥晦朔無休身體日疲精神恍惚或立壇而祠鬼或感夢以祈神諸術(shù)雖多皆非正法將期壽反更夭亡腐臭形骸枉傷天命誠可悲嘆又豈知金液還丹并與父母肉身變化而飛騰者哉如前所述諸法皆違背黃帝老君之道觀其舉措反獲戾於九都之府矣
明者省厥旨曠然之所由勤而行之夙夜不休服食三載輕舉遠(yuǎn)游跨火不焦入水不濡能存能亡長樂無憂道成德就潛伏俟時太乙乃召移居中州功滿上昇膺籙受圖
世之明斯道者省魏君所述之旨知所以修煉之由勤而行之夙夜無替不踰三年丹道成就便可出水入火輕舉遠(yuǎn)游變化靈通逍遙自在然道成德就須當(dāng)潛伏人間積功累行以待太乙元君之召然後移居中州膺圖受籙功滿上昇身歸紫府所謂功積三千大羅為仙行滿八百大羅為客在功行之上下云何耳
火記不虛作演易以明之偃月法鼎爐白虎無熬樞汞日為流珠青龍與之俱舉東以合西魂魄自相拘上弦兌數(shù)八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤體乃成二八應(yīng)一斤易道正不傾銖有三百八十四亦應(yīng)卦爻之?dāng)?shù)古有丹書述火候功用謂之火記凡六百篇其旨不外乎周易然火記之作豈虛而無據(jù)耶當(dāng)演易以明之可也易有三百八十四爻即周天火侯上下二弦二八一斤之?dāng)?shù)一斤記三百八十四銖適與卦爻相應(yīng)乾爻一百九十二坤爻一百九十二而乾坤之道備矣偃月爐者謂玄關(guān)一竅之體用也其竅半白半黑如半弦月故曰偃月爐知偃月為爐鼎則大丹之道思過半矣白虎在下為發(fā)火之樞機(jī)青龍居上起騰云之風(fēng)浪其間真汞變化流珠是則東龍與西虎相交隂魄與陽魂相制運(yùn)神功于金鼎煅圣藥于玉爐倒造化之機(jī)翻乾坤之用非天下之至通其孰克如此哉
金入于猛火色不奪精光自開辟以來日月不虧明金不失其重日月形如常金本從月生朔旦受日符金返歸其母月晦日相包隱藏其匡廓沉淪于洞虛金復(fù)其故性威光鼎乃熺
日月與金最為長久自開天辟地以來日月之形如常而未嘗虧明真金之重如初而未嘗奪色蓋三者一體也人徒見金精盛而月倍明以知金自月生而不知月之明本生于日也故會合之際月藏其明沉淪洞虛以受日化乃能生金而金性本出于日故其堅剛重實(shí)稟太陽之色具太陽之性也萬物遇火莫不銷壞惟金入火色不奪光經(jīng)百煉而愈堅度大冶而益赤蓋火乃太陽之氣金乃太隂之精金入猛火乃復(fù)其故性是以鼎爐火熾則金色愈增而威光熺然可愛矣
子午數(shù)合三戊巳數(shù)稱五三五既和諧八石正綱紀(jì)呼吸相含育佇思為夫婦黃土金之父流珠水之母水以土為鬼土鎮(zhèn)水不起朱雀為火精執(zhí)平調(diào)勝負(fù)水盛火消滅俱死歸厚土三性既會合本性共宗祖
八石外藥也以三五譬之子水一午火二子午之?dāng)?shù)合而成三也土數(shù)五故戊巳稱五也三五和諧水火土三者合會也三者相為夫婦互作君臣如八石之互相制度土生金故土為金父土尅水故土為水鬼流珠汞也生于日而結(jié)為金金生水故流珠為水母以水沃之則火不炎以土鎮(zhèn)之則水不濫是則三物一家都?xì)w戊巳也水得土則消火得土則息金得土乃歸其父也土為金父則火為金祖故曰三性會合則本性共宗祖也
巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故為萬物寶術(shù)士服食之壽命得長久土游于四季乎界定規(guī)矩金砂入五內(nèi)霧散若風(fēng)雨薰蒸達(dá)四肢顔色悅澤好髪白皆變黑齒落生舊所老翁復(fù)丁壯耆嫗成姹女改形免世厄號之曰真人
胡麻又名巨勝此凡藥也服之尚可延年況神丹乃純陽之精其性如金剛之不壞而金在萬物之中為至貴之寶茍得服之壽命長久豈不萬倍于凡藥乎辰戌丑未四方皆有土可見金木水火皆資土而立而五臓之?dāng)?shù)五雖稟金木水火其實(shí)乃資土五而榮也金者土之子真丹入腹而金氣入于五臓之內(nèi)則溟蒙煙霧遍體薰蒸如陶冶之中火正熾時而上水下施如煙如霧其時四肢百脈淫淫若春澤薰蒸而流布自然囘顔換骨返老還嬰顔色光鮮精神悅澤髪白返黑齒落更生老翁變作壯年耆嫗翻成姹女形體改換世厄自逃晝夜清明神識不寐法身與幻質(zhì)皆充隂魄共陽神俱妙方可謂之真人矣當(dāng)是時雖混塵凡而不同三界雖居濁世而莫測行藏欲去則直造蓬洲放意則徑超象外矣
胡粉投火中色壞還為鉛冰雪得溫湯解釋成太玄金以砂為主稟和于水銀變化由其真終始自相因欲作服食仙宜以同類者植禾當(dāng)以黍覆雞用其子以類輔自然物成易陶冶魚目豈為珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不成寶是以燕雀不生鳳狐兎不乳馬水流不炎上火動不潤下
物類相感有不期然而自不容不然者胡粉本鉛燒就而再投火中則其色變壞復(fù)化為鉛冰雪本水結(jié)成再得火氣則復(fù)化為水至寶之生本出乎太陽真精結(jié)靈聚秀初結(jié)成朱砂則其中已有真汞真汞離母則曰水銀水銀在大冶之中為太陽所煉歲久凝為白銀白銀歷久始變黃金則是金本以砂為主砂者神也故曰神砂汞者精也故曰水銀今者煉丹之初先采陽精變化為砂次取水銀與砂相合研和二物煅煉成金既已成金方用鉛養(yǎng)蓋真精生化出乎太陽本與太隂交合而生須得真鉛始堪服食真鉛生于太隂故曰同類金得真鉛如子得母以此相輔陶冶易成譬之以黍植禾以雞抱卵同稟相感同炁相須也茍不知此別求異類則徒勞心力枉費(fèi)工夫猶燕雀不能生鳳狐兎不能乳馬水不可以蒸物火不可以潤物也知此理則砂汞合而精神生水火交而蒸潤得是火居水下而可以遂炎上之功水居火上而可以成潤下之德非天下之至精其孰能與于此哉
世間多學(xué)士高妙負(fù)良才邂逅不遭遇耗火亡貨財據(jù)按依文說妄以意為之端緒無因緣度量失操持搗治姜石膽云母及礬磁硫黃燒豫章泥澒相煉持鼓下五石銅以之為輔樞雜性不同種安肯合體居千舉必萬敗欲?反成癡僥幸迄不遇圣人獨(dú)知之穉年至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪岐管窺不廣見難以揆方來
金丹之理妙奪造化迥出思議之表不遇至人徒勞測度若用外物尤其狂妄守邪背正又非賢才往往學(xué)道之人不肯堅心尋師訪友苦志勤求或有始無終或狐疑中道蹉跎白首衰老無成是皆以管窺天自高自滿者之過也然明明日月蕩蕩乾坤寒暑往來朝昏相代無非大道方來之理不遇至人難以揆度學(xué)者宜先積行累德以祈感遇切勿自欺到此寶山空手歸去
若夫至圣不過伏羲始畫八卦效法天地文王帝之宗結(jié)體演爻辭夫子庶圣雄十翼以輔之三君天所挺迭興更御時優(yōu)劣有步驟功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖量無兆難慮謀作事令可法為世定詩書素?zé)o前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋目登高臺
魏君天資挺特猶且因師覺悟故嘆金丹妙理非有形有兆實(shí)難忖難量雖三圣寓是理于易經(jīng)而八卦參玄機(jī)于造化象指既形之妙言彰可兆之功揆之參同猶存世法雖圣人審分銖而制作使學(xué)者探賾隱以推求奈何旨秘辭中道超象外參同不作冥昧奚明此魏君所以凖窮理盡性之書述超凡入圣之道如執(zhí)左契似褰前幃本出師資非干前識是知天機(jī)雖遠(yuǎn)而人人有分大道不隱而世世得人勿謂宿有仙骨方可希求當(dāng)知但辦肯心無不可者翻覆魏君前後謙辭始知前真慈悲之旨
火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人不熟思尋度其源流幽明本共居切為賢者談曷敢輕為書若遂結(jié)舌瘖絶道獲罪誅寫情著竹帛又恐泄天符猶豫增嘆息俛仰綴斯慮陶冶有法度未忍悉陳敷畧述其綱紀(jì)枝條見扶疎
世之學(xué)者見丹經(jīng)紫書火候之說述進(jìn)退文武之功有始終起止之異不狐疑者鮮矣所以諸經(jīng)多云有六百篇以載火候功用殊不知言殊旨一體異用同既識朝屯暮蒙之返覆則知晝姤夜復(fù)之循環(huán)如轉(zhuǎn)璇璣如循軌轍雖文辭之鄭重實(shí)囑付之勤劬故彰六百篇以周三百日不出乎進(jìn)退兩卦但在夫始終一誠心志精專絲毫不忒嘆夫圣言不隱世不熟思故魏君復(fù)敘三篇無非一理蓋欲條析紀(jì)綱陳敷法度使後學(xué)易明厥量大哉
以金為堤防水入乃優(yōu)游金計有十五水?dāng)?shù)亦如之臨爐定銖兩五分水有余二者以為真金重如本初其三遂不入火二與之俱三物相含受變化狀若神下有太陽炁伏蒸須臾間先液而後凝號曰黃轝焉歲月將欲訖毀性傷壽年形體為灰土狀若明牕塵
欲煉大丹先以純金修筑城郭周遭圍繞然後取真水入于其中始無滲漏或謂金堤或言城郭皆此意也欲筑金堤但知四象五行全藉土之理則金自然生成矣會用五行真土能成五行真金蓋土者金母也既成五行真金則能柜五行真水蓋水者金子也水土金三物紐結(jié)成方土之形而嬰兒現(xiàn)象于其間矣及夫運(yùn)用上昇則金光滿室騰騰若車轝之行故號黃轝也但臨爐定則金重不過五分放水多些小不妨其三不入火二與俱者木三火二也火二與木三俱不入如人之魂神本自無體寓物而現(xiàn)修真之功但煉水土金三物三物既結(jié)就而成寶則魂神自然與之俱妙矣水入金堤本是凝液借太陽在下之氣伏蒸煅煉變成黃轝火力既周神功既足則千變?nèi)f化鳳輦龍車皆是物也及乎脫胎則形體閃爍如明牕日影射塵之狀此魏君顯露功成變化之象奈何世人不知妄行忖測曾未夢見敢肆臆說惟親詣?wù)吣苤?/p>
搗治并合之馳入赤色門固塞其際會務(wù)令致完堅炎火張于下晝夜聲正勤始文使可修終竟武乃陳候視加勤慎審察調(diào)寒溫周旋十二節(jié)節(jié)盡更相親氣索命將絶體死亡魄魂色轉(zhuǎn)更為紫赫然成還丹粉提以一九刀圭最為神
此言運(yùn)用之功動天地之槖龠如搗而治之直至南方赤門方固閉而使水火際會此功晝夜不絶先以文升次以武降周旋十二時一日既終更宜相親至于炁已索然命將垂絶百脈歸根萬竅俱寂非死也猶死也絶後重蘇金光轉(zhuǎn)紫狀如紫粉一刀圭許時時呈露處處見形變化不測神妙不可思議矣
推演五行數(shù)較約而不煩舉水以激火奄然滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵陽火衰離晝昏隂陽相飲食交感道自然
若以五行較之火見水則奄然滅光然日月亦水火也每遇合朔兩不相傷何也蓋天地隂陽交感相食自有定數(shù)定期無水盛火衰之害能察其機(jī)而盜用之則宇宙在手萬化在身雖水火之相尅而合為夫婦金木之間隔而自然交通然天下莫能見而莫能知也悲夫
名者以定情字者緣性言金來歸性初乃得稱還丹吾不敢虛說仿傚圣人文古記題龍虎黃帝美金華淮南煉秋石王陽加黃芽賢者能持行不肖毋與俱古今道由一對談吐所謀學(xué)者加勉力留念深思惟至要言甚露昭昭不我欺
此言還丹之所以稱還丹也還者以情言丹者以性言金來歸性初者言金公本我性所生今使之復(fù)見其母還歸本初與姹女相合結(jié)成嬰兒故曰還丹紫陽詩曰金公本是東家子送在西林寄體生認(rèn)得喚來歸舍養(yǎng)配將姹女結(jié)親情是也古今名稱雖不同其實(shí)一道也
周易參同契解卷上
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