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子路問強(qiáng)。子曰:“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教,不報(bào)無道,南方之強(qiáng)也,君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強(qiáng)也,而強(qiáng)者居之。故君子和而不流,強(qiáng)哉矯!中立而不倚,強(qiáng)哉矯!國有道,不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯!國無道,至死不變,強(qiáng)哉矯!”
何謂強(qiáng)?子路平日好勇,故問孔子強(qiáng)者之道。孔子告之:
強(qiáng)有三種:你問的是南方的強(qiáng)呢?還是北方的強(qiáng),抑或是你的強(qiáng)?
而字解作汝字。何謂南方之強(qiáng)?孔子接著說:
南方采取寬容柔和的教化方式,對橫逆無理的人不去報(bào)復(fù),而只是直受之,即使被恥辱,也不報(bào)復(fù)。這是南方之強(qiáng),君子居之。
對于無道之人,老子主張以德報(bào)怨,而孔子則是以直報(bào)怨。南方之強(qiáng),能忍人之所不能忍,以含忍之力勝人為強(qiáng),近乎義理,有君子之道。但孔子認(rèn)為,這樣的強(qiáng)不及中庸,不是子路應(yīng)當(dāng)學(xué)的。北方之強(qiáng)又如何呢?
北方風(fēng)氣剛勁,刀槍鎧甲是征戰(zhàn)廝殺的兇器,是人所害怕的。可北方人卻將其當(dāng)做臥席一般,恬然安處,就是戰(zhàn)斗而死,也無厭誨之意。這是北方之強(qiáng),前者居之。
北方之強(qiáng),能為人之所不敢為,以果敢之力勝人為強(qiáng),然而純?nèi)窝獨(dú)?,不顧義理,乃強(qiáng)者之事。這樣的強(qiáng),就過中庸了,也不是子路應(yīng)當(dāng)學(xué)的。衽,是臥席。金,是刀槍武器。革,是盔甲。
關(guān)于南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng),陳柱有一比方言:
南方之強(qiáng),老子一派近之,后來之佛尤然;北方之強(qiáng),墨子一派近之,后來之俠尤然。
子路應(yīng)當(dāng)學(xué)哪樣的強(qiáng)呢?孔子提出了四條君子之強(qiáng)的標(biāo)準(zhǔn):
一、君子和而不流,強(qiáng)哉矯!
常人之所謂強(qiáng),在于能勝人,而君子之所謂強(qiáng),在于能勝已,能以義理戰(zhàn)勝私欲。處世以和為貴。和而同流,就和眾人一樣,隨波逐流。君子和藹可親,卻心中自有主張,決不肯隨人做不好之事。和而不同是也。矯,是強(qiáng)健的模樣。強(qiáng)矯哉,是贊嘆之辭。
二、中立而不倚,強(qiáng)哉矯!
處己貴于中立,卓然守正,獨(dú)立不懼,自行其是,決不傾側(cè)偏倚一邊,有特立獨(dú)行之氣概,不隨世俗而俯仰。
三、國有道,不變?nèi)?,?qiáng)哉矯!
人往往在未達(dá)之時,能自守,等到發(fā)達(dá)了,卻改變了。君子當(dāng)國家有道,發(fā)達(dá)富貴之時,也不肯生驕溢猖狂之心,改變未發(fā)達(dá)之時的志行,任何時候都不忘初心。變,是改變。塞,是沒達(dá)到。
四、國無道,至死不變,強(qiáng)哉矯!
當(dāng)國家無道之時,身陷窮困潦倒之中,也只以守義安命為主,即便是隨著大禍患至于死地,也不肯改變平生的節(jié)操。君子固窮,小人窮斯濫矣。
顧隨的一段話或許可以為本章做結(jié):
操守。中國,不求有功,先求無過;不求得勝,先求不敗,看家本領(lǐng)就是操守。有為有守,英雄有為,未必有守(狂、狷)。見得明白,把得結(jié)實(shí),方是真守。宗教家能以身作則,就是守,就是智慧,這不是濁氣、客氣、無明。因?yàn)樗姷妹靼?,所以把得結(jié)實(shí),至死不變,“強(qiáng)哉矯”!
無論做人還是做事,都要強(qiáng)有力,唯其有力,方能擔(dān)當(dāng)大任。《易》曰:
天行健,君子以自強(qiáng)不息。
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中庸日課
《中庸》日課010丨哪有什么一鳴驚人,不過是十年如一日地堅(jiān)持
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