古之善為道者，非以明民，將以愚之。
吳澄：有所知為明，無所知為愚。古者圣人明己之德以明民德，亦欲民之愚者進于明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其明而固欲其愚也。老子生于衰世，見上古無為而治，其民淳樸而無知，后世有為而治，其民澆偽而有知。善為道者化民為淳樸，非欲使之明，但欲使之愚而已。此憤世矯枉之論，其流之弊則為秦之燔經書，以愚黔首。
原成：故曰：為道者，非以明民也，將以愚之也。
原成：吳氏及先賢所注以“罪民”為出發(fā)點，過于迂腐，故不取。
明，猶言辨也。愚，猶言寓也。老子曰：非以辨民也，將以寓之也。
凡物皆是有差別的存在，思想上容納民眾的差別性，故曰非以明民也。
老子曰：圣人恒無心，以百姓之心為心。故曰將以愚之也。
如何做到于民不辨而寓之？思想上以“道”做為萬物的唯一標準，行為上奉行“輔萬物之自然而弗能為”。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
吳澄：民之所以難治者，以其明智之多，是以法出奸生，令下詐起。，以智治國，謂聰明睿知以有臨，使其民亦化而明智，則機巧慧黠而難治，以智治國者，國之賊害也。不以智治國，謂自晦其明以蒞眾，使其民亦化而愚昧，則倥侗顓蒙而易治，不以智治國者，國之福利也。
原成：夫民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也。
原成：吳氏及先賢所注以“罪民”為出發(fā)點，過于迂腐，故不取。
知，非謂智慧之智，應理解為知縣之知。知，猶主也。
老子認為民眾就像嗇夫一樣，無論如何祈神求福，耕種必安季節(jié)為之，這類似于我們今天說的“身體是誠實”的。換句話說，無論用何等方式在精神上麻醉民眾，民眾的身體依舊是以“道”做為萬物的唯一標準，接受“道”的主宰。所以老子曰：夫民之難治也，以其知也。
以知者，猶言以主宰者的身份，以好惡之心為導向的主觀意志做為萬物的唯一標準者。以不知者，猶言不以主宰者的身份，以“道”做為萬物的唯一標準者。知者、不知者，皆是言人君或百官也。
以好惡之心為導向的主觀意志做為萬物的唯一標準，只能在精神上麻醉民眾，可民眾在身體上是接受“道”的約束的，由于這個矛盾的存在，所以老子曰：邦之賊也，民之難治也。
以“道”做為萬物唯一標準，精神上于民不辨而寓之，與民眾一樣接受“道”的約束，所以老子曰：邦之德（得）也。
知此兩者亦楷式。
吳澄：兩者，以智與不以智也?？?，以為?？Хㄖ?。式，自處于卑也。乘車者，直躬憑較則為自處于高上，俯首憑式則為自處于卑下。不自處以智而自處以愚者，不高上而自卑下也。
原成：恒知此兩者，亦稽式也。
原成：吳氏所注迂曲，故不取。
稽式者，言能區(qū)分以好惡之心為導向的主觀意志做為萬物的唯一標準，以“道”做為萬物的唯一標準。
能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至于大順。
吳澄：能知效法自處卑下之圣人，則為玄妙之德。玄妙之德深遠而不淺近，故人不可測知。人皆欲智，我獨欲愚，是與物相反也。相反，相逆也。不相反，相順也。與物相順而不足以為順，相逆雖不順，乃所以為順之大，故為玄妙深遠不可測之德也。
原成：恒知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，乃至大順。
原成：吳氏所注迂曲，故不取。
知曉萬物接受“道”做為唯一標準，而不是接受以好惡之心為導向的主觀意志做為萬物的唯一標準，謂之玄德。
物，猶言泛指的人。與物反矣，老子用這句話告誡我們，人只能在思想上被動地接受“道”的約束，承認“道”是萬物的唯一標準。人只能在行為上奉行“輔萬物之自然而弗能為”理念來參與自然活動。
思想上承認“道”衍生萬物，萬物接受“道”的約束，“道”是萬物的唯一標準。行為上承認凡物皆是處于不斷運動之中，運動必然產生結果。若此，“乃至大順”矣！
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