古往今來，

“順”一直是一門大學(xué)問，

順應(yīng)天命、順應(yīng)時(shí)代、順應(yīng)潮流、順風(fēng)順?biāo)?/p>

圣人順時(shí)而動(dòng)，

智者因機(jī)而發(fā)，

人生之順利，

在乎天時(shí)、地利、人和，

但最關(guān)鍵的，

還在于我們自己。

在于我們自身的心智、覺悟、修為，

所謂運(yùn)氣，

不過是我們自身努力的附屬品。

大道至簡，

你以為很復(fù)雜，

其實(shí)很簡單，

人的一生，

若能努力做到以下三點(diǎn)，

人生將大順！

棄智若愚

老子有云：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！?/strong>

其中一句“民之難治，以其智多。”

表面意思是：百姓難治，是因?yàn)榘傩沼刑嗟闹乔尚臋C(jī)，民心不淳樸。

其實(shí)，這樣理解是錯(cuò)誤的。

老子的思想，

蘊(yùn)含著深刻的變化之道。

老子取法于天地變化之閉環(huán)，

得世間生存之法。

凡是變化，

必然前損而后益。

天地間，

萬物變化，

卻能無休無止；

地生草，

草生羊，

羊生狼，

狼生虎，

虎死復(fù)化為地，

如此而形成良性閉環(huán)。

環(huán)中的地、草、羊、狼、虎，

皆能有損有補(bǔ)，

長久持續(xù)，

生生不息。

百姓將糧食財(cái)物等“利”供奉給君王，

即“得到”，

同時(shí)君王應(yīng)反哺百姓，

為百姓創(chuàng)造更好的營生環(huán)境以獲得更多“利”，

即“給予”，

如此才能形成民、君、利的良性閉環(huán)；

但若君王只想用權(quán)謀之智從百姓身上得利，

卻不為百姓牟利；

就如同盜賊一樣，

不勞而獲，

只得而不予，是謂“國之賊”。

由此可見，

老子所謂的百姓難于治理，

是因?yàn)榻y(tǒng)治者只想著讓自己“得”，

而不想著“得而復(fù)予”；

百姓有失而無得，

有損而無補(bǔ)，

不斷被損耗，

如此這般，

百姓如何肯心甘情愿受你統(tǒng)治，

是謂“民之難治”。

所以，

這里的“智多”不是智慧多，

而是統(tǒng)治者“以智求多”。

人皆欲“得”，

故常人皆千方百計(jì)想要得到，

而圣人做事，

卻以“予”而求長久之“得”，

故圣人若“愚”，

若“無智”，

是謂“不以智治國，國之?！?。

由此，

回到第一句：

“古之善為道者，非以明民，將以愚之”

其真意是：善用道者，非以千方百計(jì)善得而為王，而是靠善予而為王。

民予君，君復(fù)予民，

如同天地生萬物，

萬物死后又復(fù)歸于天地。

正如老子所言：

“天地以其不自生，故能長生”

這便是老子的辯證主義哲學(xué)。

所謂“大智若愚”，

當(dāng)你能放棄心機(jī)，

便能堅(jiān)守淳樸；

而淳樸與善良，

方可讓你規(guī)避災(zāi)禍，

方能讓你走得更遠(yuǎn)。

棄智若愚，

并非放棄智商，

而是放棄多余的心機(jī)，

讓自己變得單純，

進(jìn)而降伏自己的妄念。

正如老子所言：

“圣人以其無私，故能成其私”，

別人和你動(dòng)心機(jī)，

你不跟別人算計(jì)，

你就永遠(yuǎn)不會(huì)輸！

棄智若愚，

方能無敵（沒有敵人），

方能一帆風(fēng)順！

積玄德，養(yǎng)格局

我們身邊，

總會(huì)遇到這樣一類人，

他們以自我為中心，

稍不如意，

就大發(fā)雷霆；

生活里碰到一點(diǎn)摩擦，

就要爭個(gè)高下，

失了風(fēng)度。

我們身邊還有另外一類人，

他們表面如湖水般寧靜致遠(yuǎn)，

內(nèi)心卻似大海般波瀾壯闊，

他們在人群中，

卻仿佛置身事外，

而那雙深邃的雙眸，

早已將一切了然于心。

對于情緒控制，

為什么有人易怒如虎，

有人卻平靜如水？

深究其原因，

在于德行深淺。

如果德行僅如一碗水淺，

別人吹一口氣，

心思則動(dòng)蕩；

如果德行如大海深潭，

任憑狂風(fēng)暴雨，

內(nèi)心之深沉都無以撼動(dòng)。

對貪念的控制力，

與一個(gè)人的德行成正比。

德越越深，

越不會(huì)與他人計(jì)較，

越能包容萬物；

德越越淺，

越會(huì)計(jì)較，

內(nèi)心越會(huì)躁動(dòng)不安。

老子說：

“故以智治國，國之賊；

不以智治國，國之福。

知此兩者，亦稽式。

常知稽式，是謂玄德。”

老子取法于天地變化之閉環(huán)，

得人事玄德之法。

何為“玄德”之法？

得而復(fù)予。

萬物皆欲得而不欲失，

而玄德之法卻要人“得而復(fù)予”。

得而復(fù)予，

方能形成閉環(huán)，

而后方能長久。

當(dāng)然，

老子此處的“玄德”遠(yuǎn)非“得而復(fù)予”這么簡單。

玄德，

還包括內(nèi)心的定力與格局。

正如老子所云：

“勝人者力，自勝者強(qiáng)”。

不困于心，

不亂于情，

做自己心態(tài)的主人，

方能掌控自己的人生。

比如，

別人指責(zé)你，

你會(huì)生氣，

情緒低落，

而玄德深的人，

則根本在乎他人的言論，

無論褒貶，

都不會(huì)把他人的議論看得太重，

“不走心”。

莊子有云：

“敬之而不喜，

侮之而不怒者，

唯同乎天和者為然?！?/p>

受人敬重而不狂喜，

受人侮辱而不暴怒，

懂得與天地和順的人方能活得游刃有余。

自己的價(jià)值與能力，

自己內(nèi)心最清楚，

別人的肯定與否定，

于己毫無影響，

又何必在意？

正如莊子所言：

“不遣是非，與世俗處?！?/p>

別總想著靠爭論說明是非，

看到不順眼的人，

放寬心態(tài)，

一笑置之就好。

我們棄智若愚，

不算計(jì)別人，

堅(jiān)守淳善，

人心逐漸自然歸正，

正心則定靜，

定靜則玄德生，

玄德生則定力強(qiáng)，

定力強(qiáng)則格局大！

清心寡欲，返璞歸真

老子有云：

“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！?/p>

萬物皆欲得而不欲失，

而玄德之法則讓人“得而復(fù)予”，

故言“與物反矣”。

故“與物反矣”，

所說的是行事方法，

而非圣人目的是與萬物本性相悖逆。

當(dāng)玄德達(dá)到一定深度，

人將回歸本源，

回歸初心，可謂大順。

正如我們的一生，

年輕時(shí)，

我們?yōu)樯钭黾臃ǎ?/p>

行萬里路，

交各色朋友；

中年以后，

就要學(xué)會(huì)做減法，

給自己留一些獨(dú)處空間。

年輕時(shí)，

不知努力與爭取，

注定碌碌無為；

中年后，

不懂放手與釋然，

皆為困獸。

生命中那些多余的東西，

可能未必要命，

但必定會(huì)常常擾人煩心；

試著丟棄各種欲望，

告別不屬于自己的圈子，

舍棄求而不得的執(zhí)念。

生命應(yīng)是一個(gè)刪繁就簡的過程，

任世事?lián)u曳，

內(nèi)心始終如蓮花般安靜綻放。

人活到極致，

一定是清心寡欲，

以簡為美。

返璞歸真，

才是人生下半場的生存之道，

是謂大順！

結(jié)語

棄智若愚，

貌似愚鈍，

實(shí)為大智慧；

積玄德，

養(yǎng)大格局，

方能厚德載物；

清心寡欲，

返璞歸真，

定收獲純正的快樂。

大道至簡，

如果一個(gè)人的參悟修行，

能做到以上三點(diǎn)，

便是大順的境界，

人生將無往不利！