孔子及其弟子留下的《論語》，“君子”共出現(xiàn)107次，是諸用語之首。其特點(diǎn)是常常將“君子”與“小人”對舉，互相發(fā)明。
孔子對君子的品性、行事、戒懼以及在不同場合的作為，都有全面的、立體化的表述，背后也都有歷史故事作為例證，用心良苦，以此為弟子確立一個(gè)如何做人的目標(biāo)。
孔子一生開辦民間私學(xué)，有教無類，培養(yǎng)出大批君子，為后世塑造青少年靈魂的教師群體樹立了榜樣?？鬃诱撌鼍优c小人的話語中有兩句最為典型：“君子喻于義，小人喻于利?！薄熬雍投煌?，小人同而不和?！薄坝鳌?，曉也。君子從內(nèi)心里認(rèn)知正義和公益，以“義”為立身行事的準(zhǔn)則，非義不為。小人則處處以個(gè)人私利為考量來行事。兩者在價(jià)值觀上沒有共同語言：在小人看來，君子的道德堅(jiān)守是愚笨；在君子看來，小人的損人利已是卑鄙。
由此引出在群己關(guān)系上兩者的不同：“君子和而不同，小人同而不和?！本又v仁重義，能夠推己及人，尊重他者，包容差異，和諧共處，這就是“和而不同”；小人重利為己，喜歡拉幫結(jié)伙，唯我是從，勾心斗角，必然“同而不和”。
我們可以把“義利之辨”“和同之辨”視為識別君子與小人的綱要，如此，君子之道便會(huì)綱舉目張，易于完整把握。
孟子和荀子論君子亦有多種表述，且新意迭出。如孟子講：“君子莫大乎與人為善?！薄熬右匀蚀嫘?，以禮存心?！薄熬佑腥龢?，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也?！薄熬又越陶呶澹河腥鐣r(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)（材）者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也?！?/span>
孟子很用心于君子之德的教育實(shí)踐，他論士、論大丈夫亦是其君子論的精彩篇章。
荀子說：“君子之學(xué)也，入乎耳，箸（貯）乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜?！薄笆烤硬粸樨毟F怠乎道?！薄熬右字y狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非。”“君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也。”“君子養(yǎng)心，莫善于誠。致誠，則無它事矣。唯仁之為守，唯義之為行?！避髯诱摼?，以“誠”為魂，抓住了要害。他強(qiáng)調(diào)君子在性情上一如常人，行為與民眾交融，只是不偏離仁義這條中軸線。
產(chǎn)生于戰(zhàn)國時(shí)期的《易傳》是對《易經(jīng)》的理論解釋，由儒道兼綜的儒學(xué)群體所撰，其論君子頗多精到之處。如：《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！薄段难浴吩唬骸霸撸浦L也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰'乾：元亨利貞’?！薄白釉唬?君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也?！薄独へ浴は蟆吩唬骸暗貏堇ぃ右院竦螺d物?！薄断缔o上》曰：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！薄断缔o下》曰：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！?/span>
當(dāng)代國學(xué)大師張岱年先生把“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”視為中華精神的兩個(gè)側(cè)面：開拓奮進(jìn)和海納百川。
當(dāng)代新理學(xué)大師馮友蘭先生在《三松堂自序》中引用“修辭立其誠”來反思自己的人生?？梢姟兑讉鳌氛摼拥挠绊懚嗝瓷顝V。
《大學(xué)》曰：
人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。……富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。
《中庸》云：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！?/span>
君子和而不流。
故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。
是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。
君子內(nèi)省不疚，無惡于志。
《大學(xué)》與《中庸》原為《禮記》中的兩篇，朱熹將其拔出，與《論語》《孟子》并列為“四書”，與“五經(jīng)”同尊。
《大學(xué)》開篇云：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！贝耸侨V領(lǐng)，而后才有八條目。
“大學(xué)之道”，一是對應(yīng)“小學(xué)”（灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié)）而言，它是教人窮理、正心、修己、濟(jì)世的大道理；二是對應(yīng)“小人”而言，它是教人學(xué)做大人之道，即君子之道，先立乎其大者。
大人與小人、君子與小人之不同在于立志：大人和君子立志于“仁以為己任”，推行仁義于天下百姓；俗子和小人立志于求一己之私利，只求自己富貴榮華而置民生他者于不顧。儒家講“修、齊、治、平”，關(guān)鍵在于修己而為君子。由此可知，君子之道在儒家價(jià)值觀中居于崇高的地位。
《大學(xué)》與《中庸》論君子，在要求上很嚴(yán)，君子不僅要“慎獨(dú)”，還要治國安邦、遵循中庸達(dá)到“時(shí)中”，即與時(shí)俱進(jìn)、把德性與學(xué)問結(jié)合起來，既有廣度又有深度，既有高度又切實(shí)用。
馮友蘭先生家中有一副對聯(lián)，上聯(lián)是“闡舊邦以輔新命”，下聯(lián)是“極高明而道中庸”。上聯(lián)來自《詩經(jīng)》，表示他的哲學(xué)使命是探究古代哲人智慧以推動(dòng)新中國建設(shè)；下聯(lián)取自《中庸》，表示他的新哲學(xué)特色在于把天人之道與日用倫常相結(jié)合。
《禮記》其他篇章，論君子所在多有。如《曲禮上》：“博聞強(qiáng)識而讓，敦善行而不怠，謂之君子?！薄肚Y下》：“君子行禮，不求變俗?！薄抖Y器》：“君子之于禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。”《學(xué)記》：“君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎！玉不琢，不成器；人不學(xué)，不知道。是故古之王者建國君民，教學(xué)為先。”《禮記》論君子，側(cè)重于以誠行禮和教學(xué)為先，在人際關(guān)系上強(qiáng)調(diào)不以己之長責(zé)人之短，乃是孔子“躬自厚而薄責(zé)于人”之義。
此外，《墨子》中也有論君子之言，如《親士》：“'非無安居也，我無安心也；非無足財(cái)也，我無足心也?！枪示幼噪y而易彼，眾人自易而難彼?！睆?qiáng)調(diào)君子與眾人的區(qū)別在于君子重義，故不把享受放在心上；而眾人重欲，故盡力去追求。
儒家君子論又不把君子與小人的區(qū)別絕對化、靜態(tài)化，而認(rèn)為兩者之差別是相對的、動(dòng)態(tài)的。以義利之辨而言，君子并非不言利，小人求利也并非全然不對，其間有個(gè)分寸的把握問題。
人皆有求富貴、惡貧賤之心，這是人性使然，君子與小人之不同，不在求利而在得之是否正當(dāng)。孔子說：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也?！本右娎剂x，得之以道；小人見利忘義，得之以非道。
例如，商人求利乃天經(jīng)地義，守法誠信者即為君子，違法欺詐者即為小人，其嚴(yán)重者是為罪人?，F(xiàn)今人稱儒商者，不僅能夠合法經(jīng)營，而且取之于社會(huì)又回報(bào)于社會(huì)，將部分利潤用于公益慈善事業(yè)。儒商多起來會(huì)推動(dòng)市場經(jīng)濟(jì)的健康運(yùn)行，為人民的富裕生活做出貢獻(xiàn)。
再說，社會(huì)上并沒有固定不變的君子群體和小人群體：君子如怠學(xué)不勤、意志不堅(jiān)，就會(huì)下降為小人；小人如能見賢思齊、內(nèi)省改過，亦可上升為君子。
人性往往是善惡相混的，有時(shí)道德理性增強(qiáng)，有時(shí)私心物欲泛起；有人七分君子、三分小人，有人七分小人、三分君子；在起落中彼時(shí)為君子、此時(shí)為小人，彼時(shí)為小人、此時(shí)為君子。一生定格于君子不變、定格于小人不變，這樣的人也有，只能是一部分，而非全體。
孔子看到道德人格涵養(yǎng)的動(dòng)態(tài)性和長期性，因此強(qiáng)調(diào)終生學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的必要性?？鬃诱f：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”他認(rèn)為人的先天之性都差不多，但后天積習(xí)將人的精神境界拉開了距離。他把仁德作為君子的第一品性，要求“君子無終食之間違仁”，務(wù)必使親仁、行仁達(dá)到高度自覺、從心所欲不逾矩的程度，他自己不敢以仁人自許，也不輕易許其弟子為仁人君子。同時(shí)他指出，一個(gè)人只要“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣”，又說：“我欲仁，斯仁至矣?！标P(guān)鍵在于立志和努力，還要堅(jiān)持不懈。
總之，在孔子和儒者看來，學(xué)做君子，是使人生光明磊落的事，是畢生修身的事，也是可以“下學(xué)而上達(dá)”的事，更是自利利他（“己欲立而立人”）的事，統(tǒng)稱為“為己”之學(xué)，即能成全自己的道德人格，進(jìn)而才能“博施于民，而能濟(jì)眾”。
文章來源：《君子人格六講》
聯(lián)系客服
