中國(guó)文化以人文主義為中心，善、惡非對(duì)立，圣賢非100%善，惡人非100%惡，人只在善、惡兩極端之“中道”。《中庸》上說(shuō)：執(zhí)其兩端，用其中于民。所以“中庸之道是平易近人，不標(biāo)新立異，不驚世駭俗，調(diào)和折衷，不走極端”并非正解。 必明極端，始知中道，理論有根據(jù)、行為有目標(biāo)，若非執(zhí)其兩端，則中道無(wú)可見(jiàn)。真實(shí)可用者乃此中道，非其兩端。“中庸之道”之正確意義。
中庸之道，要從人人所能，做到人人所不能處去。要從人人處處時(shí)時(shí)念念中去做，才是用其中于民之中道。中國(guó)人講的中庸之道，要人人能做，當(dāng)下能做…… 中國(guó)人主張“心”與“物”相通；“動(dòng)”與“靜”相通；“內(nèi)”與“外”相通。相通可合一，合一仍可兩分。既不能有心無(wú)物；又不能有物沒(méi)無(wú)心。心與物看來(lái)相反，實(shí)際是相成的。動(dòng)與靜亦然，不能有動(dòng)無(wú)靜，也不能有靜無(wú)動(dòng)。內(nèi)外也不可有內(nèi)無(wú)外，有外無(wú)內(nèi)中庸之道，從相反之兩面講到“中道”上去。 任何一事一物，先找相反兩面，再?gòu)南喾磧擅鎭?lái)“求其中”，那中處便有“道”。所以孔子說(shuō)：“吾有知乎哉，無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉”。 他若和你講心，你便和他講物。他若和你講動(dòng)，你便和他講靜。不是要把這一邊來(lái)反對(duì)那一邊，取消那一邊，是要把握到兩端，便可獲得中道。故孔子又說(shuō)：“攻乎異端，斯害也已”。 中國(guó)文化若認(rèn)為是唯心的，來(lái)反對(duì)西方文化是唯物的；把中國(guó)文化認(rèn)為是主靜的，來(lái)反對(duì)西方文化是主動(dòng)的，便是孔子所說(shuō)的攻乎異端，便要害事。中國(guó)文化之本質(zhì)與其特性講，究竟是“中和”的，決不是偏陷的。中庸之道便可代表中國(guó)文化。 我們誤解了此中庸之道，好像中國(guó)人講的中庸之道不痛不癢，不黑不白。一人說(shuō)這對(duì)，一人說(shuō)那對(duì)，不要緊，大家都對(duì)。這就成了滑頭主義，走上了鄉(xiāng)愿的路，所以孔子孟子要講此中道，卻最討厭鄉(xiāng)愿。
——錢(qián)穆先生《中華文化十二講》
錢(qián)穆（1895—1990），史學(xué)大師、國(guó)學(xué)大師，著有《國(guó)史大綱》《國(guó)史新論》《中國(guó)歷代政治得失》《中國(guó)歷史研究法》等1700余萬(wàn)字的史學(xué)和文化學(xué)著作。
