錢(qián)穆先生
大家都知中國(guó)人喜講“中庸之道”，一般人以為中庸之道是指平易近人，不標(biāo)新立異，不驚世駭俗，調(diào)和折衷，不走極端而言。然此等乃通俗義，非正確義?！吨杏埂飞险f(shuō)：
執(zhí)其兩端，用其中于民。
無(wú)論何事都有兩端，此兩端，可以推到極處各成為一極端。在此兩極端間之中間都叫做中，此一中可以有甚長(zhǎng)之距離。所謂“中”，非折中之謂，乃指此兩極端之全過(guò)程而謂之中。如言真善美，是此一極端，不真不善不美是那一極端。但此真、善、美三分，只是西方人說(shuō)法。照中國(guó)人講，此世界便是一真，不是偽，真?zhèn)尾荒軐?duì)立。若論美丑，此世界是渾沌中立，既非極美，也非極丑。
中國(guó)文化是人本位的，以人文主義為中心，看重了人的一面，則善、惡對(duì)立不能不辨。但縱是一大圣人，亦不能說(shuō)他已達(dá)到了百分之百的善?？v是一大惡人，亦不能說(shuō)他是百分之百的惡。人只在善、惡兩極端之“中道”上，既不在此極端，亦不在彼極端。但必指出此兩極端，始能顯出此中道，始能在此中道上理論有根據(jù)、行為有目標(biāo)，故說(shuō)“執(zhí)其兩端，用其中于民”。若非執(zhí)其兩端，則中道無(wú)可見(jiàn)。真實(shí)可用者乃此中道，非其兩端。此乃中國(guó)人所講“中庸之道”之正確意義。
中國(guó)文化既是人本位的，以人文主義為中心，而現(xiàn)實(shí)人生中則沒(méi)有至善，也沒(méi)有極惡。如從耶穌教言，上帝是百分之百的至善，但上帝不在我們這一世界上。世界上只生有一耶穌，但耶穌也只可有一，不得有二。上帝之對(duì)面是魔鬼，它是百分之百的極惡，但此魔鬼似亦不在我們這世界上。我們?nèi)祟?lèi)，雖說(shuō)具有原始罪惡，但究竟沒(méi)有到極惡的地位，人究竟與魔鬼相異。從佛教言，無(wú)余涅槃不是這世界所有，人則只在此俗界，在無(wú)休止的輪回中。但此俗界究也不便是地獄。中國(guó)人講圣賢。但孔子大圣也說(shuō)：
吾十五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。
圣人之一生，也非百分之百盡在一至善地位上。但我們既說(shuō)這個(gè)世界上有善，即不能說(shuō)沒(méi)有一“至善”。有善便有惡，我們不能說(shuō)這世界上沒(méi)有惡，便也不能說(shuō)沒(méi)有一“至惡”。像耶教、佛教，似乎都看重在兩極端上，我們則亦要把握著此兩極端，而主要運(yùn)用則在此兩極端之中間過(guò)程上。此一中間過(guò)程，既非至善，又非至惡。甚至有些處善惡難辨。你認(rèn)它是善，我認(rèn)它是惡。此等處亦會(huì)常常遇到。所以佛教、耶教所講，似乎偏在高明處，而中國(guó)人所講，則偏在中庸處。但抹去了其高明處，則中庸亦難見(jiàn)，故曰“極高明而道中庸”。
孟子說(shuō)：
舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見(jiàn)一善行，若決江河，沛然莫之能御。
舜之聞善言，見(jiàn)善行，其實(shí)亦只在深山野人中。不能說(shuō)在深山野人之間便絕無(wú)善言善行，此等善言善行，當(dāng)然非圣人之善言善行之比，但總不失其為是善。舜則一有感觸，反應(yīng)明快，一切所見(jiàn)所聞的善，便會(huì)集中到他身上來(lái)，舜則在野人中成了一善人。孟子又說(shuō)：
大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取于人以為善。
可見(jiàn)舜之善都是從此世界人群中取來(lái)。人有善，我能舍己從之，與彼同有此善。此等善，皆在細(xì)微處，暗昧處，積而盛大光明，舜便成了大圣?！吨杏埂飞弦嗾f(shuō)：
君子之道，行遠(yuǎn)必自邇，登高必自卑，夫婦之愚不肖，可以與知能行。及其至，雖圣人亦有所不知不能。
當(dāng)知此處說(shuō)的君子之道，便是中庸之道。中庸之道可以由夫婦之愚不肖直達(dá)到大圣大賢。并非在中庸之道之中只包括愚不肖，不包括大圣賢。又當(dāng)知愚不肖與大圣賢，亦即在此中庸之道之兩端，此兩端一貫相通，并非相反對(duì)立。
根據(jù)上述，再進(jìn)一步申說(shuō)，從愚不肖到大圣賢，此一中間過(guò)程，當(dāng)然有很長(zhǎng)的距離。今不論你站處近在那一端，若近在惡的一端，只要你心向善，只動(dòng)一步或一念向善，則此一步一念便是善。如你原來(lái)站近善的一邊，但你一步一念向了惡的那一邊，此一步一念也即是惡。孟子說(shuō)：
物之不齊，物之情也。
每一人的聰明智慧，家庭環(huán)境，生來(lái)就不同?；蛏L(zhǎng)在圣賢家庭，他的環(huán)境教育當(dāng)然是善的了。若他只動(dòng)一念向相反方面，他那此一念也就是惡?；蛏谕练思彝?，他的環(huán)境教育當(dāng)然是惡了，但他果動(dòng)一善念，他那動(dòng)念時(shí)也就是善。
人在一剎那間都會(huì)有一念，在那一念上便可有“善”“惡”之分。因此人只有兩條路，一條是向上；一條是墮落。所謂“如逆水行舟，不進(jìn)則退”。我們講善惡，應(yīng)在此人生過(guò)程中，每剎那，每一秒鐘之每一動(dòng)念上分。這才是我們中國(guó)人所講的“中庸”之道。
中庸之道要使愚不肖能知能行，亦將使大圣賢有所不知不能?？v是愚不肖，也該在自己一念之微上戒慎恐懼?？v使是大圣賢，也不能不在他一念之微上戒慎恐懼。劉備誡其子說(shuō)：
勿以善小而不為，勿以惡小而為之。
《中庸》上說(shuō)：
莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)。
那隱微處，在別人無(wú)可代他用力處，在每一人之獨(dú)處，最是那中庸之道之存在流行處。
中國(guó)人又說(shuō)：“不為圣賢，便為禽獸。”諸位說(shuō)這話(huà)是不是太嚴(yán)了？但依中庸之道講，這話(huà)一點(diǎn)也不嚴(yán)。人在自然界中本也是一禽獸，可是從人道言，人在每一剎那，每一秒鐘，每一念間，卻都可以向著圣賢一邊，或向著禽獸一邊。這話(huà)要我們慢慢體會(huì)。如此所說(shuō)，也可謂禽獸在這一極端，圣賢在那一極端，人則在此兩端之中道上。你說(shuō)我是禽獸，我可不承認(rèn)。你叫我作圣賢，我也不敢當(dāng)。
但當(dāng)知圣賢難做也易做，難易又是兩端。天下沒(méi)有極易的事，也沒(méi)有極難的事。你說(shuō)它難，便有一個(gè)易；你說(shuō)它易，又便有一個(gè)難?？鬃诱f(shuō)：“圣則吾不敢”，這固是大圣人之謙辭，但也見(jiàn)圣人難做。顏淵說(shuō)：“既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。”這也是講的圣人難做。但孟子說(shuō)：“人皆可以為堯舜”，“是不為，非不能”，此又是說(shuō)圣人易做。
宋代理學(xué)家中，朱子講圣人難做，陸象山卻講圣人易做。明代的王陽(yáng)明走象山的路，也說(shuō)圣人易做。王學(xué)講到后來(lái)，說(shuō)到滿(mǎn)街都是圣人。有一位羅近溪，正在講堂講學(xué)，正講每人可以作圣，有一端茶童子進(jìn)來(lái)，聽(tīng)講人問(wèn)，那童子是否也能做圣人？羅說(shuō)，他早就是圣人。為何呢？那童子的職務(wù)是端杯，他把茶小心謹(jǐn)慎地端來(lái)，沒(méi)有潑，沒(méi)有翻，端上講臺(tái)，目不邪視地走了，那已百分之百盡了他的職?？v使要孔子來(lái)端這茶，孔子也這么端，不會(huì)比這童子端的更好，這已是止于至善，不能不說(shuō)他已是一圣人。這也是講圣人易做。
人在社會(huì)上，職業(yè)有高下，卻非人的品格之高下。抬轎是低職，坐轎的人是高了，但不能大家都坐轎，沒(méi)人抬。我們只能說(shuō)能盡職的是高，不能盡職的是低。端茶抬轎，能盡職，便是高。能盡到十分，那便是圣人。飲茶坐轎，不能盡職卻是低，反不能和端茶抬轎的相比。中國(guó)人講的中庸之道，要你端茶抬轎能盡職，豈不易嗎？但要你治國(guó)平天下能盡到十分職，那豈不難嗎？
責(zé)任有難有易，難的責(zé)任不能盡，不如退而盡其易?？鬃硬荒芫却呵?；孟子不能救戰(zhàn)國(guó)，退而講道，卻救了后世。后世群推孔子孟子為大圣賢。那端茶童子要他登臺(tái)講學(xué)，他不能，但他能盡了他端茶之職與道。就此一端上，羅近溪說(shuō)他已是圣人，也非無(wú)理。諸葛孔明說(shuō)：“淡泊可以明志，寧?kù)o可以致遠(yuǎn)?！蹦嵌瞬柰訁s能淡泊，能寧?kù)o，定心做一端茶童子，不想奔競(jìng)他所不能盡之職。若使人人如此，那社會(huì)也就不同。
佛教講成佛，是不易的，要成佛，先要做菩薩。做菩薩有十地，從一地菩薩做起，有十個(gè)不同階段，一生來(lái)不及，再待下世轉(zhuǎn)生，不曉得要再經(jīng)歷幾代幾生，還未到達(dá)成佛階段。這道理是高了，但不是人人所能。中國(guó)人來(lái)講佛道，卻講成“即身是佛”，“立地成佛”，又從極難處通到極易處。這雖像是驚世駭俗之談，卻也是中國(guó)人所講的中庸之道。
中國(guó)的高僧們，把佛教“中庸化”了。甚至不須出家，不須關(guān)在和尚寺里盡打坐，禪宗祖師們便是講了這些話(huà)。如此推說(shuō)，今天諸位上飛機(jī)空中去，即是一番大修養(yǎng)。下了飛機(jī)，若能懂得你在駕駛飛機(jī)時(shí)那一番心態(tài)，善保勿失，諸位實(shí)也可以成佛做圣人。若諸位不肯信，那則是道在邇而求諸遠(yuǎn)，只有入深山禪院中去，始可成佛。只有枕經(jīng)藉史、博古通今，始可作圣。既不是人人可能，亦即非中庸之道。
中國(guó)人講的中庸之道，要從人人所能，做到人人所不能處去。要從人人處處時(shí)時(shí)念念中去做，那才是用其中于民之中道。中國(guó)人講的中庸之道，要人人能做，當(dāng)下能做。人人當(dāng)下可得一滿(mǎn)足，然而仍要有一個(gè)不滿(mǎn)足，永遠(yuǎn)不能滿(mǎn)足。不要說(shuō)各人的一輩子，縱使再隔了三千年一萬(wàn)年，依然不得有滿(mǎn)足，那一道則總還在前面，還要人不斷去做。不像進(jìn)了天堂，接近了上帝，成了佛，進(jìn)入了涅槃，便可一了百了，無(wú)所事事。但這不是中國(guó)人講道講得過(guò)高了，即如天地，也一般。好好的光天化日，忽然來(lái)了一陣臺(tái)風(fēng)，我想上帝心里也會(huì)感到抱歉，佛菩薩也會(huì)感到無(wú)奈何。《中庸》上又說(shuō)：
雖天地之大，人猶有所憾。
惟其如此，所以此道無(wú)止境，永不能滿(mǎn)足，但又要人人當(dāng)下即得一滿(mǎn)足。此一滿(mǎn)足，乃是我們行道之第一步。此一步，即已是人生的最高境界。人要能從此一步不息不已永遠(yuǎn)向前，雖是人人能做，卻誰(shuí)也不能一刻不做。雖是誰(shuí)也懂得當(dāng)下該如何做，但又誰(shuí)也不曉得永遠(yuǎn)無(wú)窮之將來(lái)又如何做得盡。在永遠(yuǎn)無(wú)窮之將來(lái)以后，還有一永遠(yuǎn)無(wú)窮之將來(lái)。則此永遠(yuǎn)無(wú)窮之將來(lái)，也將如今日般，人人可以起步，但誰(shuí)也不得停步。所以中庸之道是悠遠(yuǎn)的，博厚的，高明的，人人能知能行，而又有圣人所不知不能者存在其間。此道之所以可久可大。則正在此。
*本文節(jié)選自錢(qián)穆《中華文化十二講》，標(biāo)題為編者所擬。
